Рабаш о легкомыслии и серьезности в молитве. Часть вторая

Окончание. Первую часть читайте здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Что такое серьезность в духовной работе

Статья 25, 1987г.

Однако поскольку от природы мы родились такими, что у нас есть разумение и зна­ние, являющиеся нашими руководителями, то есть наставниками на нашем пути, и они говорят нам, что нам хорошо и что плохо, – на всё, чего они не понимают своим разумом, они говорит нам, что это нехорошо для нас.

В таком случае, когда нам дается работа в вере выше знания, приходит наше зна­ние и дает нам понять, что идти этим путем не стоит. И оно приходит с аргументом: “Неужели же Творец дал нам разум просто так? Нет сомнения, что всё, что Он создал, создано нам во благо”, – то есть, чтобы мы радовались от этого. И оно приводит нам доказательство из Писания: “Хвалят человека по мере разума его”[1]. И вдруг человек заявляет телу: “Это верно, что до сих пор ты был моим наставником в пути. И я никогда не делал ничего против знания, то есть того, что ты приказывал мне делать. Однако начиная с этого момента, знай: что бы ты ни говорил мне делать, я не буду слушаться тебя. А (я буду делать) только то, что я услышал из книг и от мудре­цов. Я принимаю на себя бремя небесного правления выше знания, и я желаю служить Творцу, как положено перед великим Царем. И, начиная с этого момента, я не желаю ни в чем заботиться о тебе, а все мои мысли будут только о Твоем, Творец, благе”.

И отсюда следует, что у человека нет недостатка ни в чем, чтобы получить возможность прийти к истине, кроме свойства веры выше знания. И против этого тело противостоит со всей силой и противится этому, и отсюда получается, что мы не продвигаемся в духовной работе. И это называется “серьезностью” (букв. “тяжестью головы”), где “головой” называется свойство знания в человеке. А если человек идет согласно тому, как говорит ему знание, это называется “легкомыслием”, – то есть знанию это легко выдержать, когда человек будет делать действия, к которым побуждает его знание. Тогда как если человек хочет идти выше знания, – это называется “тяжестью голо­вы” (то есть серьезностью). Это означает, что знанию, то есть “голове”, тяжело терпеть, когда человек хочет идти против знания, и это для него (тяжкое) бремя и груз. И это называется “серьезностью”.

И отсюда следует объяснить слова: “Молиться можно только лишь со всей серьезностью”[2]. Другими словами, наши мудрецы советуют нам, – зачем человеку нужно молиться. Они говорят нам: “Только лишь со всей серьезностью”. Иными слова­ми, прежде чем молиться, человек должен посмотреть, – чего ему недостает. Об этом недостатке (хисароне) он молится, чтобы Творец наполнил его ему. Поэтому стоит, чтобы до этого человек проверил себя, – может ли он принять на себя идти верой выше знания, что и называется “серьезностью”. И только тогда пусть при­ступает к молитве, когда Творец установил веру в его сердце. Потому что, если будет вера выше знания, – у него уже есть всё, как сказано выше: малый отменяет себя перед большим.

И это как объяснил Раши, что серьезность – это принижение себя. А что такое при­нижение? Это когда человек принижает себя перед большим и слушает мнение боль­шого. То есть, если маленький ребенок что-то говорит взрослому человеку, и взрослый видит, что то, что говорит ему ребенок, согласуется с логикой, – взрослый, конечно, по­слушается его. Но это не значит, что взрослый принижает себя перед маленьким. А что же называется принижением? Человек приходит и просит совета боль­шого человека, – что ему делать, – а большой говорит, что надо делать так-то и так-то, и человек видит, что это просто противоречит здравому смыслу. И если он спросит ко­го-нибудь, стоит ли слушаться того, что сказал ему большой человек, тот, конечно же, скажет ему, что это противоречит логике, и нельзя слушаться его. И, тем не менее, этот человек принижает себя, то есть он принижает свое мнение и также мнение всех людей в мире, которые не согласны с мнением большого человека, и слушается его. Это называется принижением, – когда он слушается большого человека выше знания.

И это очень тяжело сделать, и это называется “тяжело исполнить это дело”[3]. А также это называется “тяжел на уста и тяжел на язык я”[4], как сказано о Моше. Ведь Моше называется “верным пастырем”, поскольку свойство Моше называется “вера”. А в вере нет “уст и языка”, поскольку “уста и язык” означает, что он объясняет эти вещи с помощью разума и знания. А свойство Моше – это свойство веры выше знания.

И отсюда мы сможем понять, почему Раши объясняет, что “легкомыслие” означает замену “серьезности”. Почему он не объясняет напрямую, а употребляет выражение “замена серьезности”? Это потому что он хочет объяснить, чтобы нам было яснее, что такое “серьезность”, – что это вера выше знания. Поэтому он говорит нам о легкомы­слии, которое является противоположностью свойству веры выше знания. Другими словами, – чтобы объяснить нам, что между ними нет промежуточного свойства. А есть вера выше знания, называемая “серьезностью”, и вера “внутри зна­ния”, называемая “легкомыслием” (букв. “легкостью головы”), поскольку в том, что согласуется с разумом и знанием, голове легко согласиться, чтобы человек исполнял эти действия, опирающиеся на основу, которую понимает внешний разум. Тогда как если человеку говорят, чтобы он делал действия, противоречащие раз­уму и знанию, – это серьезность (букв. “тяжесть головы”). То есть это тяжесть бремени, которое разум должен вынести. Поэтому, когда человеку говорят, чтобы он принял на себя бремя небесного правления “как бык под ярмом и осел под поклажей”[5], – он со­противляется.

И отсюда поймем, почему Мишна[6] говорит: “Молиться можно только лишь со всей серьезностью”[7]. Это означает, что если у него нет серьезности, – он не должен молиться. А Гмара[8] говорит: “Нельзя молиться из легкомыслия”. И мы спросили: отсюда получается, что если у него нет легкомыслия, – даже если у него нет серьезности, – он уже может молиться? Получается, что тут нет промежуточной стадии. И согласно сказанному выше, – на самом деле нет промежуточной стадии, а или у него есть вера выше знания, называемая серьезностью, или у него есть вера внутри знания, называемая легкомыслием (“легкостью головы”) из-за того, что голове легко понять и согласиться, если разум заставляет его думать, что ему необходимо де­лать эти действия. Но посередине нет ничего. Поэтому нет сомнения, что тот, кто хочет молиться Твор­цу, у него, конечно, есть вера, – а иначе он не молился бы.

Однако:

1) или он молится на основе веры внутри знания, называемой легкомыслием, как объясняет Раши, – что у него нет принижения себя;

2) Или он молится серьезно, когда у него есть принижение себя; то есть он прини­жает свое мнение и не смотрит на него, как будто оно ничего не стоит, а вся его основа построена на вере выше знания.

А теперь мы сможем понять то, что мы спросили: почему молитва называется рабо­той? И мало этого, она еще называется работой в сердце.

Известно, что работой назы­вается, если человек должен сделать что-то, и тело не наслаждается этим действием. Это называется работой. И поэтому человек не способен работать без вознаграждения. Тогда как если человек наслаждается от работы, – это не считается усилием. То есть действие, которое человек совершает, для того, кто не наслаждается от его совершения, называется усилием. А для другого, который действительно наслаждается от совершаемого им действия, – для него это не считается усилием и работой, и как бы то ни было, он не должен получать за нее никакого вознаграждения, ибо человек не в состоянии делать действие без наслаждения. И поэтому, когда он все же делает действие, не наслаждаясь от него, – почему в этом случае он всё же делает это действие? Ответ: он ожидает, что от того усилия, которое он прилагает сейчас, он будет на­слаждаться потом, – то есть он получит вознаграждение за свою работу и насладится. Получается, что когда человек делает какое-либо действие, не получая наслаждения, – откуда он получает силы для работы? Мы должны сказать, что он смотрит на компенсацию и от этого он получает энергию для работы.

К примеру, скажем, если Любавический ребе приезжает в аэропорт, и у него есть какая-то сумка, и он дает ее носильщику, носильщик, конечно, работает и берет сумку, чтобы отнести ее в такси. А потом он потребует компенсацию за свою работу. И это из-за того, что он не знает важности ребе. Тогда как если ребе даст свою сумку одному из своих хасидов, и он захочет заплатить ему за его работу, хасид, конечно, не захо­чет принять это. Поскольку ведь он уже получил наслаждение во время самой работы. Ведь для него будет огромной ценностью то, что он служил ребе.

И как мы объяснили, молитва должна быть в серьезности. То есть когда человек сам чувствует, что нет веры выше знания, – что знание не обязывает его работать на отдачу. И человек понимает, то главной целью должна быть (цель) “удостоиться слияния с Творцом”. А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа. Ведь он просит у Творца, чтоб Он дал ему то, чему противятся все его органы. Полу­чается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная ра­бота. Поэтому молитвой называется работа в сердце, – то есть он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное. И поэтому это не называется работой разума, так как работой разума называет­ся, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве “зна­ние”, а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце.

И согласно этому следует объяснить, (что значит) “нельзя молиться”. Ведь молит­ва – это потребность (хисарон), – когда человеку не хватает чего-либо, и он не может самостоятельно достичь желаемого, он просит у других, чтобы они помогли ему. И поэтому, когда человек собирается молиться Творцу, чтобы Он помог ему, он должен сначала увидеть, чего ему на самом деле не хватает. И если ему дадут желаемое, – он уже совершенный человек, и нет у него ни в чем недостатка.

И это можно сказать именно о вере, потому что когда человек удостаивается посто­янной веры выше знания, – он уже удостоился всего. Поэтому сказали (мудрецы): “Мо­литься нужно только о недостатке серьезности”. То есть, чтобы Творец дал ему свет веры.

[1] Писания, Притчи, 12:8.
[2] Трактат Брахот, 30:2
[3] Тора, Шмот, 18:18. “Падешь силами и ты, и этот народ, который с тобою, ибо [слишком] тяжело для тебя это дело, не сможешь исполнить его один”.
[4] Тора, Шмот, 4:10. “И сказал Моше Творцу: Молю [Тебя], мой Господин! Я человек не речистый ни со вчерашнего, ни с третьего дня, ни с тех пор, как Ты говоришь с Твоим рабом, ибо тяжел на уста и тяжел на язык я”.
[5] Трактат Авода Зара, 5:2.
[6] Основная часть Талмуда.
[7] Трактат Брахот, 30:2.
[8] Часть Талмуда, представляющая собой обсуждение и анализ Мишны.

Также рекомендуем: “Выше разума“, “Праведник и грешник“, “Вера – это восприятие духовной реальности“, “Инструмент: вера выше знания“.