Зоар об исправлениях в молитве и страхе перед Творцом

Перевод группы переводчиков МАК. Руководитель перевода Гади Каплан.

Глава Ваякель

Четыре исправления в молитве

409) В молитве исправляются тело (гуф) и душа (нефеш) человека, и он становится совершенным. Молитва – это выполнение исправлений, которые совершаются, как одно целое. И это четыре исправления:

Исправление себя с целью улучшения.
Исправление этого мира.
Исправление высшего мира со всеми воинствами небесными.
Исправление святого имени со всеми святыми строениями и со всеми мирами наверху и внизу.

410) Первое исправление – это исправление себя, поскольку необходимо исправить себя в заповеди и святости, исправляя с помощью жертвоприношений и всесожжений, чтобы очиститься. Цицит – заповедь, тфилин – святость, а при произнесении молитвы о жертвоприношениях и всесожжениях он исправляется, как будто совершил жертвоприношения.

Второе исправление – это исправление этого мира в действии начала Творения, чтобы благословить Творца за каждое деяние посредством произнесения “алелуйя (восславьте Творца)”, как сказано: “Восславьте Творца, все звезды сияющие”[1], “Восславьте Творца, небеса небес”[2]. Для того, чтобы воплотить существование этого мира. Об этом говорится в молитве “Благословен Тот, Кто сказал”, где “благословен” означает – благословен за всё.

411) Третье исправление – исправление высшего мира, со всеми воинствами и станами. К нему относится восславление: “Создающий служителей, и все Его служители пребывают в высях мира”, и также “ангелы и святые животные с великим шумом возносятся навстречу серафимам”.

Четвертое исправление – исправление молитвы “Восемнадцать”, исправление святого имени, исправление полного имени. Благословен мой удел с вами в этом мире и в мире будущем.

Будь в страхе перед Всесильным твоим

412) Сказано: “Творца Всесильного твоего бойся и Ему служи”[3]. А также сказано: “Будь в страхе перед Всесильным твоим”[4], – перед тем местом, которое соединяется и охватывает внутренний моах, т.е. Шхину, называемую “Всесильный”, которую охватывает огонь вокруг. Это огонь, окружающий сияние (нога), откуда исходит суд грешникам. “Перед Всесильным твоим”⁴ – это охватывающий огонь, и нужно испытывать страх перед ним потому, что там царит суд, и это суд, который протягивается от высшего суда, находящегося в этом месте.

413) Здесь имеется три вида огня:

Огонь, принимающий огонь с радостью, и они радуются, пребывая в любви друг с другом.
Огонь, в котором проявляется сияние (нога), Шхина, это огонь, который пребывает в радости во внутреннем огне, в первом огне.
Огонь, окружающий сияние (нога), т.е. Шхину, и в этом огне пребывает страх суда, карающего грешников.

Имеется два объяснения понятия сияние (нога):

Это клипа, близкая к святости, являющаяся наполовину добром, наполовину злом.
Шхина называется сиянием (нога).

И здесь “нога” означает Шхину, нижнюю хохму.

И есть три свойства огня, символизирующего суды:

Огонь в правой линии, исходящий от точки “холам”.
Огонь в левой линии, исходящий от точки “шурук”, вследствие отсутствия хасадим.
Огонь от средней линии, исходящий от точки “хирик”, и благодаря ей (средней линии) создается единство правой и левой линий, и она ограничивает левую линию, чтобы та светила лишь снизу вверх.

Огонь, принимающий огонь с радостью – это огонь в правой линии, принимающий огонь, находящийся в левой линии, с огромной радостью, ибо огонь левой линии восполняет его свечением хохма, и также огонь левой принимает огонь правой с радостью, ибо восполняется с помощью него свойством хасадим. Поэтому радуются они, испытывая друг к другу любовь, потому что восполняют друг друга.

Огонь, в котором видно сияние (нога), Шхина – это нижняя Хохма, получающая от левой линии, и известно, что Хохма проявляется только во время раскрытия судов точки “шурук”. И эта “нога”, нижняя Хохма, видна только лишь в огне точки “шурук”, исходящем к ней из левой линии. Это огонь, который пребывает в радости во внутреннем огне, в первом огне. Ибо это тот огонь левой линии, точки “шурук”, который испытывает большую радость от соединения с внутренним огнем правой линии.

Огонь, окружающий сияние (нога), – это огонь средней линии, окружающий ее и ограничивающий ее, чтобы не светила сверху вниз, а лишь снизу вверх. И в этом огне пребывает страх суда, карающего грешников, поскольку наказывает он грешников, нарушивших границу его.

414) Четыре цвета огня, белый-красный-зеленый-черный, являются одним целым так, что каждый состоит из четырех цветов, т.е. ХУГ ТУМ.

415) Именно такой страх он должен испытывать в желании своем, страх и любовь одновременно: пребывать в страхе в той стороне, которая исходит от левой линии, и в любви – в той стороне, которая исходит от правой линии, чтобы присутствовали все указанные цвета. То есть, и в Малхут имеются эти четыре цвета ХУГ ТУМ. И этот страх должен быть страхом перед наказанием, нижним страхом, ибо тот, кто нарушает заповеди Торы, наказывается той стороной, которая исходит от левой линии. Поскольку, когда эта сторона начинает подвергать наказанию, она не успокаивается до тех пор, пока не искореняет его из этого мира и мира будущего. Потому он должен бояться этого огня, так как этот страх находится в нем.

416) От третьего огня простирается наружу огонь иных божеств, и об этом сказано: “Не страшитесь божества эморийцев”[5]. Ибо запрещено бояться его. Этот огонь страха, третий огонь, является святостью, и включается в святость. И это – тот огонь, который окружает сияние (нога), поскольку, если бы не этот огонь, правая линия не объединилась бы с левой. Поэтому он является святостью, хотя и ограничивает это сияние (нога), чтобы светило лишь снизу вверх.

Однако другой огонь, находящийся снаружи, соединяется иногда с этим огнем страха, а иногда отдаляется от него, не соединяясь с ним. И когда прегрешения приводят к тому, что этот внешний огонь соединяется с огнем страха, он становится огнем тьмы, затемняя и закрывая света других огней в “нога”. О нем сказано: “И огонь разгорающийся”, но не горящий всегда неизменно.

417) Любовь наступает после того, как человек удостоился страха. Вслед за тем, как устанавливается страх над головой человека, приходящий от левой линии, пробуждается любовь, правая линия, т.е. Зеир Анпин со стороны Хеседа в нем. И тот, кто работает от любви, сливается с высшим местом наверху, и сливается со святостью будущего мира, Биной, поскольку поднимается, чтобы украситься и слиться с правой стороной, Хеседом Зеир Анпина, над которым находится Бина.

418) Хотя работа со стороны страха является работой возвышенной, все же она не восходит наверх к слиянию с Зеир Анпином. А когда он работает из любви, то поднимается и украшается наверху, сливаясь с будущим миром. И это – человек, призываемый будущим миром. Благословенна участь его, ибо возобладал он над местом страха, поскольку нет того, что одержало бы верх над ступенью страха, кроме любви, правой линии, единства Зеир Анпина и Малхут.

419) И тот, кто достоин будущего мира, должен объединить имя Творца и объединить части тела, ЗОН, и высшие ступени, Аба ве-Има, и соединить всех высших и нижних вместе и включить их всех в Бесконечность, связав их между собой. Как сказано: “Слушай, Исраэль, Творец – Всесильный наш, Творец – един”.

[1] Писания, Псалмы, 148:3.
[2] Писания, Псалмы, 148:4.
[3] Тора, Дварим, 6:13.
[4] Тора, Ваикра, 19:14.
[5] Пророки, Шофтим, 6:10.