Праведник страдает от бед
Книга Зоар (комментарий Сулам, п.11) объясняет сказанное: “Многочисленны беды праведника и от всех спасает Творец”. “Многочисленны беды у праведника”, – не написано, а написано – “многочисленны беды праведника”, что означает, что Творец желает его. Потому что Творец желает этого человека и спасает его от всех”. Следует понять эти слова: почему праведник должен страдать от бед; если после этого “Творец спасает его рукою Своей”, то в чем польза того, что посылает праведнику беды, если Творец должен его затем спасать. Это выглядит, как бесполезная работа.
Согласно известному порядку духовной работы, те, которые хотят идти путем истины, называемом лишма, то есть, ради отдачи, а не ради личной выгоды, – хотят быть праведниками. И не хотят быть грешниками, называющимися на языке духовной работы получающими ради получения, которые даже действия отдачи делают с намерением ради получения. Языком книги Зоар они называются грешниками, как сказано в Писании: “Милосердие народов – грех, и все благо, что совершают, – для себя совершают”, что означает: все благо совершают с намерением ради личной выгоды, и это их грех. Но те, которые хотят быть работниками Творца, должны работать только на благо Творца, а не ради личного блага.
Природа творений (основана) лишь на пользе для себя, – как известно, что желание насладить творения создало для этой цели потребность, то есть, чтобы творения стремились к получению наслаждений. А без стремления не может человек ни от чего получить наслаждение, и более того, мера ощущения наслаждений зависит от меры стремления. Поэтому человеку говорят, что он должен отказаться от личной выгоды, и должен работать ради пользы Творца, ибо только так он может прийти к слиянию с Творцом, являющемуся целью существования человека, и это называется возвращением. Ибо свойство получения делает человека отделенным от Творца по причине различия по форме, ведь Творец – дающий, а творения – получают от него то, что Он им дает. Поэтому, когда человек достигает ступени, на которой все его желание – лишь к отдаче, это называется совпадением по форме. И это рассматривается как то, что творение возвращается к своему корню, – то есть оно соединяется с Творцом. Тогда человек находится на ступени праведника, ибо он уже работает не ради личной выгоды, а ради пользы Творца.
И когда человек не хочет работать ради пользы тела, тогда тело сопротивляется его работе и не дает ему ничего делать ради отдачи. А как только человек забывает о намерении ради отдачи и начинает работать ради получения, то вновь может продолжать работу. Но согласно правилу “от ло лишма приходят к лишма”, к нему свыше приходит пробуждение к тому, что нужно работать ради отдачи. И сразу же начинается сопротивление тела, не позволяя продолжать работу, и он начинает чувствовать большие страдания, которые тело доставляет ему. А после того, как преодолевает в какой-то мере свое тело, вновь оставляет работу, и вновь чувствует зло в себе. И так повторяется многократно. Выходит, что тот, кто хочет быть праведником, чувствует каждый раз зло, которое тело доставляет ему. То есть каждый раз, когда хочет сделать что-то в отдаче, приходит грешник и спрашивает: “Зачем вам эта работа?”. Если же человек работает ради личной выгоды, то нет места такому вопросу, – чтобы грешник спросил: “Зачем вам эта работа?”, ведь человек работает на грешника, который называется желанием получать для себя. Выходит, что вопрос грешника возникает именно в то время, когда человек хочет работать ради пользы Творца.
Отсюда нам понятно, почему именно у праведника есть “многие беды”. Потому что злое начало человека восстает против него каждый день. Это значит, что когда злое начало видит, что у человека есть немного света, называемого “день”, и что он идет по правильному пути, то сразу же восстает против него и хочет ослабить его своими претензиями, говоря ему: “Что у тебя будет от того, что ты хочешь работать в отдаче?”. И то же самое повторяется каждый день.
Об этом сказали мудрецы (трактат Кидушин, стр.40): “Всегда человек должен видеть себя наполовину виновным и наполовину оправданным. Выполняющий одну заповедь перевешивает себя и весь мир на сторону заслуг”. Но как же можно затем еще раз сказать: “наполовину”, ведь он уже перевесил на чашу заслуг? Тогда почему сказано “всегда”? Но как сказано “злое начало человека восстает против него каждый день”: как только злое начало видит, что сейчас у человека “день”, сразу же восстает против него. И по мере сделанного им добра сразу же восстает против него зло. И вновь он “наполовину виновен, наполовину оправдан”. В этом смысл (выражения) “восстает против него каждый день”. То есть, каждый день восстает заново. Следует объяснить: “злое начало человека восстает против него каждый день” означает, что зло усиливается в нем, как сказано: “Как бурный источник разливается зло”, потому что “одно против другого” (создал Творец). И как только человек восстает (против злого начала) и делает благо, сразу же восстает против него злое начало. Выходит, что праведник страдает от “многих бед”. То есть, с каждым днем его зло становится больше: по мере его хороших действий раскрывается в нем зло, как сказали мудрецы: “Чем больше человек, тем его злое начало больше него самого”. Следует понять, что означает “(больше) него самого”. Из объясненного ранее следует, что “(больше) него самого” означает, что его злое начало становится большим, это происходит от величия человека, поскольку старается быть человеком, а не животным, – отсюда и злое начало становится большим. Как говорилось, “всегда человек должен видеть себя наполовину виновным, и наполовину оправданным”, чтобы были у человека силы одолеть зло. Но за один раз невозможно исправить все зло, поэтому зло раскрывается человеку постепенно: каждый раз, когда человек делает какое-то добро, появляется место, чтобы раскрыть еще немного зла. И так повторяется, пока человек не раскроет все зло в себе. Выходит, что ради этого праведник страдает от многих бед.
Следует спросить: почему не раскрывается в человеке все зло за один раз? Ответ: потому что не будет тогда сил у человека преодолеть все зло в себе, а только когда его зло не больше, чем добро, – когда оба они равны. Тогда есть у человека силы преодолеть (зло) с помощью Торы и заповедей. Поэтому зло раскрывается в человеке постепенно, то есть по мере постигнутого им добра раскрывается ему свыше немного зла. И так со временем исправляется все зло, которое есть в человеке. Это определяется в последовательности выяснений, как сказано, что можно выяснить только 288 искр, входящие в девять сфирот, которые находятся в каждом из 32 путей (распространения света Хохма). В то же время, Малхут в каждом пути выяснять нельзя. Она называется “лев а-эвен” (каменное сердце), – как сказано: “И удалю из плоти вашей сердце каменное”, – поскольку это зло нельзя исправить в течение шести тысяч лет. Но в течение шести тысяч лет происходит выяснение 288 искр, а затем выясняется все зло, как сказано в книге Зоар: “В будущем ангел смерти станет святым ангелом”, – это называется “истребит смерть навеки”.
Окончание следует…
Также рекомендуем: “Скрытие и раскрытие Творцап“, “Рабаш о силе и качестве желания к духовному“, “Зоар о внутреннем смысле души“.