Окончание. Первую часть читайте здесь.
И таким путем человек идет по пути исправления зла в себе, а именно – кли получения, чтобы оно стало ради отдачи, так как невозможно исправить его за один раз. Кли получения, в котором находится источник зла, отделяющего нас от Творца, состоит из многих частей. И это исправление свыше, – то, что оно состоит из многих частей. И каждый раз, как только исправляется часть в святости, сразу же приходит другая часть, – большая, чем та, которая исправилась ранее, потому что человек обретает навык в работе, и тогда ему каждый раз дают на исправление большую часть его злого начала. Это подобно человеку, который хочет научиться поднимать тяжести, и каждый день ему дают поднимать больший вес. Так же происходит и в духовной работе, – когда дают каждый день поднимать большую часть зла, и в результате человек видит, что он как будто не продвигается в работе, а идет назад. То есть, каждый день он видит, что ему становится тяжелее справиться с работой, потому что, как было сказано, каждый день ему дают большую часть для исправления.
“И от всех спасает Творец”. Мы спрашивали, – если Творец должен спасти его от бед, то зачем он насылает на него беды, чтобы страдал зря? То есть, если бы человек мог справиться своими силами, то можно было бы понять, что это дается человеку для исправления. Но раз Творец спасает его, что он выигрывает оттого, что дают ему “многие беды”? Мы уже говорили об этом, когда спрашивали, почему человек не способен справиться своими силами. Только Творец должен спасти его. А если человеку дают выбор справиться, то почему не дают силу, чтобы справиться? Согласно тому, что сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), это изначально сделано для того, чтобы человек попросил у Творца помощи. А помощь Он дает в том, что дает человеку более высокую душу для того, чтобы у человека была потребность получить более высокую ступень. Потому что человек должен постичь НАРАНХАЙ своей души, а без потребности, то есть, без кли, которое называется потребностью, невозможно получить наполнение. Поэтому изначально сделано так, что человек должен начать работу, и когда он видит, что не может справиться, следует не отчаиваться, а молиться Творцу, как сказано в книге Зоар: “Приходящему очиститься – помогают. Чем? Святой душой”.
Из сказанного следуют две вещи. Первая – человек должен начать работу по отдаче, чтобы у него была потребность в том, дабы Творец помог ему. Потому что если бы он сам мог справиться, то не нуждался бы в помощи Творца. Это называется, что у него нет кли, а нет света без кли. Вторая – человеку не дают способность справиться самостоятельно. Выходит, что это и есть причина того, что человек должен начать, а (Творец) не дает ему закончить. Отсюда понятно то, о чем мы спрашивали: почему к праведнику приходят многие беды? Потому что когда праведник страдает от зла, которое мешает ему прийти к слиянию с Творцом, это вызывает у него появление кли, ибо зла так много, – настолько, что не может справиться с ним. И “от всех спасает Творец”, но сам человек не может победить. И так создано изначально, что не может Творец дать человеку более высокую ступень, если у него нет потребности. Поэтому Творец дает ему части его души и спасает, как сказано: “И от всех спасает Творец”. В силу этого необходимы два условия: чтобы были многие беды у праведника, – это кли; затем (Творец) дает ему части его души и спасает.
В мире принято, что начинают просить у Творца, чтобы помог выйти из зла, и чтобы дал душу на ту часть зла, которая уже осознана как зло. И почему Творец хочет, чтобы человек раскрыл определенную меру зла, а затем Творец дает ему помощь? Так видимо человеку следует быть. При этом следует понять два обстоятельства. Первое – что действительно Творец дает человеку помощь в том, что раскрывает человеку зло в нем, дабы знал истину. Второе – но это раскрывают только тем людям, которые способны идти путем отдачи. Поэтому раскрывают им зло, чтобы у них была возможность исправить его. В то же время тем людям, которые не имеют отношения к работе по отдаче, раскрывают зло только в общем виде. Это подобно тому, как принято в нашем мире: когда у человека есть какая-то болезнь, которую невозможно вылечить, то человеку не говорят об этом, а говорят, что у него есть разные болезни, – но правду о том, что его болезнь неизлечима, ему не говорят. По простой причине: ведь что будет, если ему расскажут, что у него есть зло, которое невозможно исправить? Поэтому в духовном не показывают человеку все зло, а показывают постепенно, по мере его способности к работе.
Следовательно, если у человека нет раскрытия зла в достаточной мере, чтобы было кли и потребность, достойная того, чтобы поместить в нее душу, невозможно дать душе половину кли. Это подобно зародышу в утробе матери, как сказали мудрецы: “Трое участвуют в (создании) человека, Творец, отец и мать. Отец дает белое, мать дает красное, а Творец дает душу”. И каждый конечно знает, что например, если бы отец и мать дали бы только часть, то родилась бы только половина зародыша, – то есть, если бы они дали только часть, то родился бы зародыш без головы, – одно лишь тело, или наоборот – родилась бы голова без тела. Разве захотим попросить, чтобы Творец дал только часть, то есть, чтобы дал душу на половину зародыша, и чтобы он так родился? Разумеется, что нет такого глупца в мире.
Так и в духовной работе, – в начале работы человек начинает работать в “белом”. Потому что отец и мать называются родителями, и они – причина рождения человека. Отец называется “захар”, то есть совершенство. И это называется “белое”, – то есть, в этом нет никакого недостатка. Это означает, что он рад своей доле, ибо за каждую часть своей духовной работы он благодарит Творца за то, что удостоил его и дал ему мысль и желание, чтобы у него была какая-то связь с Творцом, как сказали мудрецы: “Кто идет, но ничего не делает, – все равно имеет награду”. А затем он переходит в левую линию, называемую “красное матери”. Мать называется “некева”, то есть, потребность, которая подвергает сомнению его хорошие поступки, если в них есть намерение отдачи. И тогда он видит истину, – насколько он далек от этого и есть у него потребность обратиться с молитвой, чтобы Творец приблизил его, дабы удостоился слияния с Творцом. И человек надеется: поскольку у него уже есть две части, и он уже чувствует, что у него есть потребность и кли, то ему недостает лишь того, чтобы Творец дал свою часть, – то есть, чтобы дал душу.
Однако “белое отца” и “красное матери” пока что непригодны, потому что еще не завершены, как в примере о том, что может родиться только половина младенца. Разумеется, что Творец не может дать свою часть, – душу, – потому Творец ждет пока правая линия и левая линии придут к своему совершенству, чтобы можно было создать совершенную вещь. И тогда Творец дает душу. Поэтому человек не может сказать, что Творец не хочет ему помочь, – наоборот: Творец присоединяет каждое действие, чтобы образовалась мера, достаточная для того, чтобы дать ему душу. Об этом написано в книге “Плоды мудрости” (ч.2, стр.110): “Не молчите сами и не давайте молчать Ему пока не утвердит и не сделает Йерушалаим славой на земле”. И так мы отправляем просьбы наши наверх, “удар за ударом”, без устали и без перерыва, и не слабеем мы совершенно от того, что отвечает Он нам по вере нашей, что слышит Он молитву, но ждет нас, – того момента, когда будут у нас келим получить верную благодать. И тогда получим мы ответ на каждую молитву за один раз, ибо “рука Творца не оскудеет”.
Из сказанного выходит, что не должен человек говорить, что он молится каждый день и не получает помощи от Творца, а он должен верить, что Творец берет каждую молитву человека и присоединяет ее к другим молитвам, когда человек молился ранее. И ожидает, чтобы образовалась совершенная мера, дабы стал достоин получить от Творца душу. А в молитве, когда просят помощи у Творца, чтобы дал свыше силу преодолеть зло, есть две составляющих: первая – человек просит у Творца возможность привнести келим отдачи в святость, то есть иметь возможность использовать их с намерением ради отдачи; вторая – он просит, чтобы Творец дал ему силы преодоления также и на келим получения, – так, чтобы смог создать намерение на келим получения ради отдачи.
Следует объяснить то, что сказали мудрецы (Раши, комментарий к главе Ваешев): “Означает “и поселился”, что пожелал Яаков поселиться с миром, но разгневался на него Йосеф. Сказал Творец: “Судят праведников не за то, что уготовано для них в будущем мире, а за то, что просят мира в этом мире”. На первый взгляд трудно понять сказанное: “Сказал Творец: “Судят праведников не за то, что уготовано для них в будущем мире, а за то, что просят мира в этом мире”. Ведь есть мишна (трактат Авот, ч. 6:4): “Таков путь Торы, и в Торе усердствуй. И если делаешь так, – счастлив ты в этом мире и благо тебе в будущем мире”. Отсюда следует, что должен быть мир в этом мире. Это объясняется как пути духовной работы. Известно, что Бина называется будущим миром. Это означает “кли отдачи”. И в каждой вещи есть две составляющие: то, что она получает; то, что она отдает. Они называются “свойство Малхут” и “свойство Бины”, которые являются состояниями отдачи и получения.
Когда человек начинает работу, он начинает выяснять более чистые (келим). Начинают выяснять и извлекать келим, находящиеся в кли получения, что означает, что все келим, – как келим получения, так и келим отдачи, – упали во время разбиения келим в клипот, являющиеся получающими. Они (келим отдачи и келим получения) называются на языке каббалы “келим де-паним” и “келим де-ахораим”. После того, как праведники уже исправили в себе келим отдачи, чтобы было у них намерение отдачи, – это называется “учить Тору лишма” и называется тем, “что уготовано для них в будущем мире”, – праведники не довольствуются этим. И они хотят “поселиться с миром в этом мире”, то есть чтобы и келим де-ахораим, называемые “келим де-Малхут”, – а Малхут называется “этот мир”, – вошли в святость, то есть, чтобы были ради отдачи. Об этом сказано: “Пожелал Яаков поселиться с миром, но разгневался на него Йосеф”. Известно, что Йосефом называются (сфирот) НЕХИ, келим де-ахораим. Там находится место раскрытия Хохмы в келим получения, которые называются “этот мир”. То есть, “разгневался на него” из-за того, что еще не исправил их, дабы вошли в святость. Об этом сказано: “Не судят”.
Также рекомендуем: “Поколения правдеников“, “Зоар о миссии праведников“, “Бааль Сулам о принципах управления миром и миссии душ праведников“.