Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Зарождение и вскармливание. Часть вторая

скачанные файлы (1)
Человек

(на ивр. - Адам) - означает «подобный Творцу» (Эдомэ ле-Элион), самостоятельно строящий себя, чтобы стать Ему подобным

Ступени

уровни желания отдавать, приобретаемые человеком, называются ступенями духовных миров (всего существует 125 ступеней)

Творец

1) Сила отдачи, желание отдавать, наслаждать
2) Общий замысел и природа мироздания, глобальный закон, который нисходит на нас, строит нас, создает нашу Вселенную, управляет всем, ведя к изначальной цели - поднять творения в развитии до Своего уровня.
3) Творец = первопричина = Источник света (наслаждения)

РАБАШ

рав Барух Ашлаг (1906-1991), сын и ученик Бааль Сулама, автор книги «Ступени лестницы», впервые описывающей все этапы внутренней духовной работы человека

Работает

работает = исследует = развивает = изменяет восприятие

Бааль Сулам

Йегуда Ашлаг (1885-1954) основоположник современной науки каббала. Основной труд - «Учение Десяти Сфирот». Имя «Бааль Сулам» получил после выхода в свет комментария на «Книгу Зоар» под названием «Сулам» («лестница» - ивр.). Автор комментария на сочинения АРИ.

Время

это последовательность действий в духовном мире.

Первую часть читайте здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

С одной стороны, мы говорим, что человек должен работать не ради награды, а только ради Творца. А с другой стороны, — говорим, что человек должен получать наслаждение и представлять себе — как получить наслаждение. То есть, он должен мысленно представить величие и важность в глазах общества почитания великих людей и правителей. И затем надо научиться у простых людей тому, как они получают наслаждение от того, что служат великим мира сего, и воспользоваться этим для возвеличивания Творца. И, служа Творцу, он должен чувствовать такое же наслаждение, — как и они на службе у великих людей. Потому, что если нет наслаждения от занятий Торой и Заповедями, — это признак того, что нет у него того почтения к Творцу, как у тех (людей), которые получают наслаждение и радость от своей службы великим мира сего. И в момент, когда он обращается к Творцу, должен прежде представить себе: «К Кому я обращаюсь, с каким почтением и страхом я обращаюсь к Нему? И Он, при этом, слушает и смотрит на меня».

К примеру, когда человек ест какой-нибудь пирог или фрукт, мы знаем, что надо верить, что Творец создал все это, и мы получаем наслаждение от того, что Он нам подготовил. И за это мы обращаемся к Нему, и воздаем Ему благодарность, говоря: «Благословен Ты, Творец, создающий плод дерева».

И человек должен проверить себя, когда обращался к Творцу, — насколько он испытывал при этом страх и почтение, и что он почувствовал после этого: какое впечатление и воодушевление оставило в нем это обращение к Творцу. Если в самом деле он верит, что говорил с Царем, — где же полнота чувств и радость, как написано: «Если Отец Я — где почитающие Меня? И если Господин Я — где боящиеся меня?»

И если рассматривать это детально, надо различать в этом действии две особенности:

а) человек наслаждается фруктом, который вкушает, и наслаждение это относится к животному желанию получать. Ведь животные тоже получают наслаждение от еды и питья. И не обязательно быть человеком, чтобы получать такое наслаждение, и поэтому оно называется «животное наслаждение»;

б) но в благословении и благодарности, возданных Творцу за это наслаждение… вторая особенность этого действия относится именно к человеку и не имеет места у животных. И здесь есть много особенностей, поскольку действие это относится к человеку, а у человека — есть много состояний.

К примеру, надо различать силу веры человека, — насколько он верит в то, что все наслаждения исходят от Творца. А уже в этом надо различать — насколько он верит, обращаясь к Творцу, что говорит именно Ему. По силе веры в величие и значительность Творца люди, конечно, отличаются друг от друга. И, также, в соответствии с состоянием, в котором человек находится в данное время, есть различия. Ведь человек находится в «движении» и может, таким образом, находиться в состояниях «подъемов и падений».

Отсюда следует, что в желании получать наслаждение, относящемся к животному свойству, нельзя выделить ничего особенного, ведь это обычное наслаждение. Но в наслаждении, свойственном человеку, существует огромное количество особенностей.

…В свойственном человеку желании получить наслаждение, основа получения этого наслаждения не относится к эгоистическому получению, но присуща свойству отдачи, будучи построенной на свойствах Творца. То есть, вся движущая сила, от которой он берет желание «работать», зависит от величия Творца, а не от наслаждения человека самим «плодом».

Это объясняется тем, что сила наслаждения человека зависит от того, — насколько он возвеличивает Творца, а не от того, — какое значение он придает «плоду». И это называется «наслаждением, не напрямую приходящим к человеку», поскольку желание его направлено на отдачу Творцу. И, в соответствии с этим, он представляет себе величие Царя, и по той же причине находится в радости оттого, что доставляет удовольствие Ему, тем самым получая от этого наслаждение.

Выходит, что получение наслаждения допускается только таким образом. Потому, что он не намеревается самонаслаждаться в то время, когда служит Царю, —  но величие Царя обязывает его к службе. Выходит, что все стремление его — доставить наслаждение Царю, чтобы Царь был радостен. И таким образом человек сам тоже наслаждается. Такое наслаждение допустимо, поскольку нет в нем, как в эгоистическом наслаждении, стеснения, называемого «стыдом получения», поскольку наслаждение его — от отдачи, а не от того, что получил напрямую от Царя и удовлетворился этим.

(Когда) наслаждение приходит напрямую от Дающего, (оно) называется «светом хохма», приходящим прямо к получающему, т.е. — получающий наслаждается от принятого им. И это требует исправления, называемого «намерение ради отдачи».

Но если наслаждение (человека) от отдачи Творцу, — в том, что служит Ему, — оно называется непрямое получение, потому что он хочет доставить радость Царю и не ждет удовольствия и наслаждения для себя. И об этом сказано: «Работайте на Творца в радости», — т.е. радость приходит к человеку от того, что он работает на Творца.

Но если работает без радости — это от недостатка веры в величие и важность Творца, иначе бы обязательно радовался и был в приподнятом настроении без всякой подготовки к этому. То есть, человек не должен беспокоиться о том, чтобы была у него радость от работы, но должен позаботиться о подготовке себя, — чтобы знать для Кого он работает, насколько Он важен. И тогда будет радость, как следствие этого. Надо сказать себе, что если нет радости в работе — это признак того, что еще нет представления о важности Творца. И тогда должен работать над своей верой в величие Творца.

…То есть, все, что он делает: учится, выполняет заповеди — все это с целью удостоиться понимания величия и важности Творца. И в мере приобретения им ощущения величия Творца, он сможет естественным образом аннулировать себя по отношению к Нему, и будет у него желание и стремление служить Ему.

Все, о чем говорилось до этого, называется зарождением, поскольку человек должен верить, что все — от Творца, что именно Он дал ему сейчас мысль и желание аннулировать себя по отношению к Нему. И, в то же время, должен (человек) посмотреть на себя со стороны: как он реагирует на такое «пробуждение»? И тогда, конечно же, найдет там недостатки для исправления. Но, когда (человек) видит, чего там недостает, — не может быть в радости, потому что любой недостаток порождает страдание. К тому же, — нехорошо настолько (остро) чувствовать недостатки, согласно правилу: «В том месте, где не достает очищения, присутствует скверна»; (в результате такого ощущения) он может упасть со ступени и ослабнет от этого в работе. Потому полагается человеку видеть себя совершенным, т.е. (стремиться к ощущению), что нет в нем никакого недостатка.

…И из сказанного поймем, что во время зарождения, когда (человек) находится только в малом (духовном) состоянии и с трудом может выполнять Тору и заповеди хоть с каким-то намерением, он должен верить, что есть в этом величайшая важность — в том, что Творец дал ему возможность выйти из всей общей массы людей в мире, у которых нет никакой связи с духовным, и все их стремления — только к животным наслаждениям…

Из этого следует, что, с одной стороны, человек должен ценить мысль и желание выполнять простые действия без осознания и понимания их, — но делать все выше своего разума. И верить, что желание это — хоть немножко выполнять Тору и заповеди, — его тоже дал ему Творец, поскольку он понравился Ему. И он не знает, чем он достойнее остальных, которых Творец оставил погруженными в материальную жизнь, а его вытащил из общей массы людей… И это должно принести ему чувство радости и совершенства. И поскольку он чувствует совершенство, может высказать еще большую благодарность за это Творцу.

…Сказал Бааль Сулам: «В меру благодарности человека Творцу за то, что немного приближает его, в меру этого тотчас же получает помощь свыше». И это можно объяснить: если понимает человек, что надо благодарить Творца не потому, что Творец нуждается в том, чтобы Его благодарили, как обычного человека… Поскольку существует правило: «Насколько ценят полученное, настолько и благодарят за это», …получается, что необходимость отблагодарить приводит (человека) к тому, что начинает взвешивать — «Насколько велико данное мне им избавление, чтобы знать, как отблагодарить его». И, значит, оттого, как благодарит человек Творца, зависит, — насколько важно ему, чтобы вытащили его на мгновение из «заключения», чтобы «вдохнул немного свежего воздуха» из духовного мира.

Выходит из сказанного, что дали человеку упасть в такое состояние, — поскольку не ценил приближение к Творцу. А неумение ценить привело его к потере близости, как сказано мудрецами: «Кто глупец? — Теряющий то, что дали ему». Это значит, что нет у него ума оценить меру приближения к Торе и заповедям.

То есть, человек должен верить, что даже небольшая часть в Торе и заповедях крайне важна, несмотря на то, что он не чувствует еще ее важности. Получается, что верит в то, чего не может почувствовать и постичь. Тогда должен верить в сказанное нам каббалистами, верить, «что это именно так». То есть — верить в то, что Учителя говорят, — а не в то, что мы чувствуем. Поскольку еще не настолько развиты наши чувства, чтобы все время чувствовать, что все обращено к Царю…

Читать далее…

В дополнение рекомендуем опубликованные ранее материалы «Радость — показатель хороших действий»  и «Награда получающим».

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, заполните форму.
*Все комментарии проходят модерацию.

Вы можете использовать HTML теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>