Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Зарождение и вскармливание. Часть вторая

Первую часть читайте здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

С одной стороны, мы говорим, что человек должен работать не ради награды, а только ради Творца. А с другой стороны, – говорим, что человек должен получать наслаждение и представлять себе – как получить наслаждение. То есть, он должен мысленно представить величие и важность в глазах общества почитания великих людей и правителей. И затем надо научиться у простых людей тому, как они получают наслаждение от того, что служат великим мира сего, и воспользоваться этим для возвеличивания Творца. И, служа Творцу, он должен чувствовать такое же наслаждение, – как и они на службе у великих людей. Потому, что если нет наслаждения от занятий Торой и Заповедями, – это признак того, что нет у него того почтения к Творцу, как у тех (людей), которые получают наслаждение и радость от своей службы великим мира сего. И в момент, когда он обращается к Творцу, должен прежде представить себе: “К Кому я обращаюсь, с каким почтением и страхом я обращаюсь к Нему? И Он, при этом, слушает и смотрит на меня”.

К примеру, когда человек ест какой-нибудь пирог или фрукт, мы знаем, что надо верить, что Творец создал все это, и мы получаем наслаждение от того, что Он нам подготовил. И за это мы обращаемся к Нему, и воздаем Ему благодарность, говоря: “Благословен Ты, Творец, создающий плод дерева”.

И человек должен проверить себя, когда обращался к Творцу, – насколько он испытывал при этом страх и почтение, и что он почувствовал после этого: какое впечатление и воодушевление оставило в нем это обращение к Творцу. Если в самом деле он верит, что говорил с Царем, – где же полнота чувств и радость, как написано: “Если Отец Я – где почитающие Меня? И если Господин Я – где боящиеся меня?”

И если рассматривать это детально, надо различать в этом действии две особенности:

а) человек наслаждается фруктом, который вкушает, и наслаждение это относится к животному желанию получать. Ведь животные тоже получают наслаждение от еды и питья. И не обязательно быть человеком, чтобы получать такое наслаждение, и поэтому оно называется “животное наслаждение”;

б) но в благословении и благодарности, возданных Творцу за это наслаждение… вторая особенность этого действия относится именно к человеку и не имеет места у животных. И здесь есть много особенностей, поскольку действие это относится к человеку, а у человека – есть много состояний.

К примеру, надо различать силу веры человека, – насколько он верит в то, что все наслаждения исходят от Творца. А уже в этом надо различать – насколько он верит, обращаясь к Творцу, что говорит именно Ему. По силе веры в величие и значительность Творца люди, конечно, отличаются друг от друга. И, также, в соответствии с состоянием, в котором человек находится в данное время, есть различия. Ведь человек находится в “движении” и может, таким образом, находиться в состояниях “подъемов и падений”.

Отсюда следует, что в желании получать наслаждение, относящемся к животному свойству, нельзя выделить ничего особенного, ведь это обычное наслаждение. Но в наслаждении, свойственном человеку, существует огромное количество особенностей.

…В свойственном человеку желании получить наслаждение, основа получения этого наслаждения не относится к эгоистическому получению, но присуща свойству отдачи, будучи построенной на свойствах Творца. То есть, вся движущая сила, от которой он берет желание “работать”, зависит от величия Творца, а не от наслаждения человека самим “плодом”.

Это объясняется тем, что сила наслаждения человека зависит от того, – насколько он возвеличивает Творца, а не от того, – какое значение он придает “плоду”. И это называется “наслаждением, не напрямую приходящим к человеку”, поскольку желание его направлено на отдачу Творцу. И, в соответствии с этим, он представляет себе величие Царя, и по той же причине находится в радости оттого, что доставляет удовольствие Ему, тем самым получая от этого наслаждение.

Выходит, что получение наслаждения допускается только таким образом. Потому, что он не намеревается самонаслаждаться в то время, когда служит Царю, –  но величие Царя обязывает его к службе. Выходит, что все стремление его – доставить наслаждение Царю, чтобы Царь был радостен. И таким образом человек сам тоже наслаждается. Такое наслаждение допустимо, поскольку нет в нем, как в эгоистическом наслаждении, стеснения, называемого “стыдом получения”, поскольку наслаждение его – от отдачи, а не от того, что получил напрямую от Царя и удовлетворился этим.

(Когда) наслаждение приходит напрямую от Дающего, (оно) называется “светом хохма”, приходящим прямо к получающему, т.е. – получающий наслаждается от принятого им. И это требует исправления, называемого “намерение ради отдачи”.

Но если наслаждение (человека) от отдачи Творцу, – в том, что служит Ему, – оно называется непрямое получение, потому что он хочет доставить радость Царю и не ждет удовольствия и наслаждения для себя. И об этом сказано: “Работайте на Творца в радости”, – т.е. радость приходит к человеку от того, что он работает на Творца.

Но если работает без радости – это от недостатка веры в величие и важность Творца, иначе бы обязательно радовался и был в приподнятом настроении без всякой подготовки к этому. То есть, человек не должен беспокоиться о том, чтобы была у него радость от работы, но должен позаботиться о подготовке себя, – чтобы знать для Кого он работает, насколько Он важен. И тогда будет радость, как следствие этого. Надо сказать себе, что если нет радости в работе – это признак того, что еще нет представления о важности Творца. И тогда должен работать над своей верой в величие Творца.

…То есть, все, что он делает: учится, выполняет заповеди – все это с целью удостоиться понимания величия и важности Творца. И в мере приобретения им ощущения величия Творца, он сможет естественным образом аннулировать себя по отношению к Нему, и будет у него желание и стремление служить Ему.

Все, о чем говорилось до этого, называется зарождением, поскольку человек должен верить, что все – от Творца, что именно Он дал ему сейчас мысль и желание аннулировать себя по отношению к Нему. И, в то же время, должен (человек) посмотреть на себя со стороны: как он реагирует на такое “пробуждение”? И тогда, конечно же, найдет там недостатки для исправления. Но, когда (человек) видит, чего там недостает, – не может быть в радости, потому что любой недостаток порождает страдание. К тому же, – нехорошо настолько (остро) чувствовать недостатки, согласно правилу: “В том месте, где не достает очищения, присутствует скверна”; (в результате такого ощущения) он может упасть со ступени и ослабнет от этого в работе. Потому полагается человеку видеть себя совершенным, т.е. (стремиться к ощущению), что нет в нем никакого недостатка.

…И из сказанного поймем, что во время зарождения, когда (человек) находится только в малом (духовном) состоянии и с трудом может выполнять Тору и заповеди хоть с каким-то намерением, он должен верить, что есть в этом величайшая важность – в том, что Творец дал ему возможность выйти из всей общей массы людей в мире, у которых нет никакой связи с духовным, и все их стремления – только к животным наслаждениям…

Из этого следует, что, с одной стороны, человек должен ценить мысль и желание выполнять простые действия без осознания и понимания их, – но делать все выше своего разума. И верить, что желание это – хоть немножко выполнять Тору и заповеди, – его тоже дал ему Творец, поскольку он понравился Ему. И он не знает, чем он достойнее остальных, которых Творец оставил погруженными в материальную жизнь, а его вытащил из общей массы людей… И это должно принести ему чувство радости и совершенства. И поскольку он чувствует совершенство, может высказать еще большую благодарность за это Творцу.

…Сказал Бааль Сулам: “В меру благодарности человека Творцу за то, что немного приближает его, в меру этого тотчас же получает помощь свыше”. И это можно объяснить: если понимает человек, что надо благодарить Творца не потому, что Творец нуждается в том, чтобы Его благодарили, как обычного человека… Поскольку существует правило: “Насколько ценят полученное, настолько и благодарят за это”, …получается, что необходимость отблагодарить приводит (человека) к тому, что начинает взвешивать – “Насколько велико данное мне им избавление, чтобы знать, как отблагодарить его”. И, значит, оттого, как благодарит человек Творца, зависит, – насколько важно ему, чтобы вытащили его на мгновение из “заключения”, чтобы “вдохнул немного свежего воздуха” из духовного мира.

Выходит из сказанного, что дали человеку упасть в такое состояние, – поскольку не ценил приближение к Творцу. А неумение ценить привело его к потере близости, как сказано мудрецами: “Кто глупец? – Теряющий то, что дали ему”. Это значит, что нет у него ума оценить меру приближения к Торе и заповедям.

То есть, человек должен верить, что даже небольшая часть в Торе и заповедях крайне важна, несмотря на то, что он не чувствует еще ее важности. Получается, что верит в то, чего не может почувствовать и постичь. Тогда должен верить в сказанное нам каббалистами, верить, “что это именно так”. То есть – верить в то, что Учителя говорят, – а не в то, что мы чувствуем. Поскольку еще не настолько развиты наши чувства, чтобы все время чувствовать, что все обращено к Царю…

Читать далее…

В дополнение рекомендуем опубликованные ранее материалы “Радость – показатель хороших действий”  и “Награда получающим”.