От редакции: Этой обширной и детальной статьей мы продолжаем цикл публикаций трудов РАБАШа о принципах и основах духовной работы человека.
Статья публикуется с сокращениями. С другими материалами можно ознакомиться в рубрике “Первоисточники”.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
“Ибур”, “еника” и “мохин” – это три ступени духовного развития. После того, как удостоился человек войти в духовное, он начинает постигать их: “нефеш” – в ибур, “руах” – в еника и “нешама” – в мохин. Но это происходит и на подготовительной стадии духовной работы, еще до того, как удостоился постоянно находиться в духовном мире.
“Ибур” – зарождение, так называется стадия, когда человек отменяет свое “я” на некоторое время и говорит: “Сейчас я не хочу думать ни о чем, связанном с собственной выгодой, не хочу пользоваться своим умом, хотя он для меня самое важное: ведь я не могу делать ничего того, что не понимаю; то есть, – я могу делать все, но должен осознать, насколько это выгодно”. И все-таки он говорит: “Я способен иногда сказать, что на данное время принимаю на себя обязанность не пользоваться своим разумом, но верить выше разума, – верой мудрецов, – что есть Правитель и каждый находится под Его личным наблюдением. Но почему я должен в это верить, а не чувствовать, что это так? Ведь разум говорит о том, что если бы я чувствовал существование Творца, то конечно, смог бы работать на Творца и стремился бы служить Ему. Для чего же мне скрытие в таком случае? Что выигрывает Творец, скрыв Себя от творения?”
И он не ищет объяснений и на этот вопрос, (а) отвечает выше разума, говоря: “Если бы Творцу было известно, что творениям было бы лучше если бы не было скрытия, – конечно, не делал бы его”. Получается, что на все возникающие в его мозгу вопросы отвечает, что идет выше разума, закрыв глаза, только веря.
Бааль Сулам сказал, комментируя изречение из Псалмов (68, 32) “Куш побежит с дарами в руках своих к Творцу”: “Если человек может сказать “куш” – от слова “кушия” (вопрос), т.е. – его вопросы – сами по себе объяснение; он не нуждается в объяснении, но в самом вопросе – ответ, значит он говорит: “Теперь, когда есть у меня трудно разрешимый вопрос, – я могу идти выше разума”. Тогда “руки его – к Творцу”. “Руки его” – его желания получить – к Творцу, и тогда человек в полном согласии с Творцом. Поэтому начало вхождения в духовное подобно зарождению; то есть, отменяя свою сущность, – зарождается в “утробе матери”, как написано: “Слушай сын мой наставление отца твоего и не забывай учения матери твоей”. Как сказано: “Потому что матерью называется “бина”. То есть, он отменяет любовь к себе, называемую “малхут”, эгоистическое желание, и входит в альтруистическое желание, называемое свойством “бина”, “мать”.
Человек должен верить, что до рождения, т.е. прежде, чем душа спустилась в тело, она была соединена с Творцом. И сейчас он стремится снова вернуться и слиться с Ним воедино. Хотя сердце подсказывает ему, – что он только сейчас согласен на отмену своего “я”, но потом пожалеет об этом.
И на это было сказано: “Не беспокойся о завтрашнем дне”. И “завтра” – не означает день, следующий за “сегодня”: “сегодня” и “завтра” могут быть настоящим и будущим, но разница между ними может быть в час. Мудрецами сказано (Сота, 48): “Если человек беспокоится о пропитании на завтра, хотя сегодня пища есть, – это из-за недостатка веры”.
И следует объяснить сказанное “если есть пища сегодня”. Это означает, что сейчас он готов принять на себя веру выше разума, но только думает, – что будет потом. То есть, есть уже в нем воспоминание о состояниях, когда думал, что останется в возвышенном состоянии навсегда. Но вслед за этим – опять падал вниз, в “место отбросов”, куда выкидывают весь мусор.
Это означает, что во время подъема (человек) думал, будто весь эгоизм – всего лишь мусор, который стоит выбросить в отхожее место, т.е. – чувствовал никчемность желания получать. А сейчас сам опустился в это место, чтобы кормиться оттуда, подобно котам, копошащимся в мусоре в поисках чего-нибудь съестного чтобы выжить. И он во время падения похож на котов, а не на избалованных людей, выбирающих всегда, что стоит есть, а что – нет. И это – то, что мы произносим (в молитве “Алель”): “Поднимающий из праха бедного, и Возносящий из отбросов нищего”.
Когда человек может аннулировать свое “я” на некоторое время, говоря: “Я хочу отменить себя самого ради духовного”, он не находится в эгоистических мыслях. И он хочет сейчас доставить радость Творцу, веря выше разума, несмотря на то, что ничего не ощущает; верит, что Творец “слышит молитву, исходящую из уст каждого”, и перед ним большой и малый равны, и как может он спасти самого великого, – так может помочь самому ничтожному. И это называется свойством зарождения (ибур), то есть он переходит (овер) из самостоятельности во власть Творца.
Но это только временно: так как, на самом деле, – он хочет навсегда аннулировать свое “я”, но не может поверить, что сейчас это произойдет навсегда. Ведь уже много раз так было, когда он думал, что это случится. Но затем низко падал со своего уровня в “место отбросов”. И, все-таки, он не должен беспокоиться о том, “что будет есть завтра”, т.е., конечно же, он упадет затем со своего уровня, – и только из-за недостатка веры.
Но пока (человек) верит, что “спасение Творца приходит в мгновение ока”. И поскольку хотел на какое-то время отменить свое “я” и желал остаться в этом состоянии навсегда, – значит он находится в процессе зарождения.
Но, на самом деле, человек должен верить, что его желание войти в духовный мир и аннулировать свою сущность – это призыв свыше, а не сознательное решение самого человека. И доказательство (этого) в том, что каждый раз, когда он хотел что-то сделать для отдачи, все противоречия, – а их было у него много, – возникали вновь, и тело его противилось и не могло понять, – есть ли вообще в мире человек, способный отменить свое “я” перед Творцом и не беспокоиться о собственной выгоде. И оно всегда внушало страх перед попытками аннулировать себя перед Творцом. И сейчас он видит, что все противоречия, все мысли и сомнения сожжены окончательно. И ощущает огромное наслаждение, если может аннулировать себя перед Творцом.
Разве не видит (он) теперь, что все его знание ничего не стоит, – хотя и думал раньше, что нет в мире никого, способного убедить его отменить свое “эго”, говоря, что это трудная работа, и не каждый способен выполнить ее? А теперь видит, что ничто не мешает ему аннулировать себя и соединиться с Творцом. Но это потому, что получил немного света свыше и все препятствия отступили пред ним; то есть, те, кто раньше приходил предъявлять “претензии лазутчиков”, исчезли из поля зрения. Как написано (Теилим 103, 16): “Ветер подхватил его – и не стало, и неизвестно, где место его”.
“Ветер подхватил его…” – когда человек получает вдохновение свыше, все мешающее ему исчезает и – даже “место их неизвестно”. Во время духовного подъема, который (человек) получил свыше, он не может даже понять, – как в нем самом может быть место “грешникам”, влияющим на него своими претензиями.
Выкидыш во время беременности происходит, если младенец родился до истечения времени, необходимого для рождения. В нашем мире, если есть во внутриутробном периоде какие-то нарушения, это приводит к выкидышу, когда младенец выходит наружу раньше времени, не может выжить и умирает. (Так) и в духовном, – если имеется какая-нибудь слабость, человек выходит из внутриутробного состояния в пространство “этого мира”, и все мысли этого мира обрушиваются на него, и все желания этого мира преследуют его, и это называется, что “зародыш мертв”.
В 9-ой части ТЭС (п. 83) написано так: “Должно быть у матери свойство “двери”, чтобы, закрывая ее, задержать зародыш внутри, – чтобы не вышел наружу, пока не сформируется окончательно. И еще необходимо, чтобы была в ней сила, формирующая зародыш”.
Бааль Сулам объясняет, что в процессе зарождения действуют две силы:
а) Сила формирующая. Форма зародыша – “катнут” – малое состояние, для достижения которого тоже существует порядок. Оно является подготовительным этапом большого состояния – “гадлут”. Если нет ступени “катнут”, – то нет и “гадлут”. И все время, пока он в “катнут”, означает, что еще не достиг совершенства. И в любом месте, где не хватает духовного, содержится нечистая эгоистическая сила, способная испортить зарождение, чтобы зародыш не смог получить полноты, совершенства. И это толкает его (человека, находящегося в состоянии духовного зародыша) к молитве, т.е. – он рождается прежде окончания внутриутробного периода.
б) Сила сдерживающая. В зарождении есть двадцать пять парцуфим, т.е. НаРаНХаЙ – пять ступеней, в каждой из которых тоже есть НаРаНХаЙ. Поэтому должна быть сдерживающая сила, чтобы он (зародыш) был цельным даже в малом состоянии. И это он получает от матери. То есть, хотя зародыш сам по себе не имеет правильных желаний, чтобы получить большое состояние “гадлут” ради отдачи, все-таки, посредством аннулирования себя внутри матери он может получить желания “гадлут” от желаний матери, что называется “зародыш в теле матери кормится тем же, чем и мать его питается”.
Но у него самого нет выбора, то есть – он ест только ту пищу, о которой матери известно, что ее можно употреблять. (Другими словами), – он отменил свой личный выбор, дающий возможность решать, что хорошо, а что плохо. Но все – за счет матери, что называется “в теле матери”, и это означает, что он не имеет собственного имени.
В ТЭС говорится о высших светах. Но то же самое имеет место и во время подготовки, когда человек только еще желает войти в духовный мир – все происходит по тем же правилам. Потому что, как и на высших ступенях есть много свойств, и рождение не происходит сразу же, но говорят, что есть там девять месяцев зарождения, пока постигнет двадцать пять парцуфим, так и в подготовительной стадии есть много изменений свойств, пока за время подготовки человек не достигнет полностью свойств “ибур”. Поэтому имеет место также множество подъемов и падений. А иногда “внутриутробное развитие” идет неправильно, что называется “выкидыш”, и необходимо начать работу заново.
А сейчас выясним, что означает формирующая сила, которая имеет место во время подготовки. “Зародыш” – это форма малого состояния, характеризующегося желаниями отдачи. То есть, когда человек занимается Торой и заповедями, он может мысленно настроиться – что делает все с намерением “ради отдачи”. Другими словами, – что занимается сейчас Торой и заповедями потому, что верит в Творца и в величие Его.
И он решает для себя, что с сегодняшнего дня и далее все наслаждение его будет состоять лишь в том, что у него есть желание служить Царю. И это приравнивается к тому, что он – словно заработал огромные богатства. И весь мир смотрит на него, завидуя ему в том, что удостоился подняться на высочайший уровень, и никто другой не заслужил этого. И поэтому он весел и радостен, и не чувствует в мире ничего плохого, а видит только хорошее. И все его наслаждение и гордость – в том, что он отдает, что он хочет дать Творцу. И весь день он проводит с одной мыслью: “Что сделать, какое совершить действие, чтобы я смог порадовать этим Творца”.
В дополнение рекомендуем опубликованные ранее материалы “Нет никого кроме него”, “Наука восприятия (3)”.