Вторую часть читайте здесь.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
В чем же причина того, что нет трепета у человека, когда произносит слова Торы, хотя верит, что она дана Творцом? А причина в том, что нет у него еще полной веры – такой, чтобы она была подобна четкому пониманию. …И должен работать над ней, над тем, – как (он) обращается он к великому Творцу. А чувство – это то, что приходит само собой. Оно – только следствие чего-то нового, ощущаемого человеком.
…(Однако, в этих действиях) тело еще не может наслаждаться Торой и заповедями. Если так, чего же здесь не достает? Только наслаждения тела. И поскольку человек хочет работать не ради себя, а во имя высшей Цели, получается, что именно теперь, когда тело не наслаждается, он может наиболее полно работать ради отдачи. И если он верит выше своего разума, – что это так, – такое преодоление называется “пробуждением снизу”. И вслед за этим он обязан получить жизненные силы, – ведь теперь он по-настоящему слился с Творцом и желает работать на Творца без получения чего-либо взамен.
Но если не может идти выше знания, то приходят к нему два стражника и заключают его в тюрьму вместе со всеми, “грешившими перед Царем”. И два стражника эти – разум и сердце. И тогда его осуждают на определенный срок, а затем выпускают немного на свободу и смотрят, как он себя ведет. И так все это происходит, пока не помилуют его свыше и не выпустят его из тюрьмы на свободу насовсем.
Выходит, что необходимы два условия:
1. Сила образующая, т.е. – малое состояние;
2. Сила сдерживающая, чтобы не было выкидыша, т.е. чтобы не нарушить процесс зарождения.
Сила образующая нужна, потому что есть правило: “нет света без сосуда, т.е. – нет наполнения без недостатка”. Поэтому, если нет малого состояния, – никогда не будет и большого.
Но нужны силы, чтобы выдержать страдания, т.к. ему (человеку) больно оттого, что нет у него ощущения совершенства. И известно, что трудно терпеть страдания. И когда не видит конца этим страданиям, – то бежит с поля боя. Выходит, что нужно дать ему ощущение совершенства, чтобы мог держаться и не бежать от борьбы за существование. Но сказать ему неправду нельзя, – чтобы он мог обманывать себя, говоря, что он непорочен, – потому что “говорящий ложь не предстанет пред очи Мои”.
Поэтому говорят человеку, мол, видишь, все сидят в тюрьме и забывают, даже, что есть у них родители и близкие – люди, занимающиеся Торой и заповедями. И все ими (“сидящими а тюрьме”) забыто. И думают (они), что нет в мире других людей, кроме сидящих в заключении. И “начальник тюрьмы” властвует над ними. То есть, (“заключенные”) наказаны тем, что находятся под властью зла. И поступающие против их разума принимаются ими за сумасшедших, потому что оставляют материальную жизнь в тюрьме с ее наслаждениями и идут просить что-то выше знания, то есть – верят, что есть еще большее наслаждение, чем наслаждения от материальной жизни.
И он подводит итог и видит, что удостоился большой заслуги тем, что понравился Творцу. И Творец приподнял его на определенное время над материальной жизнью и дал подышать немного “духовным воздухом”. Как счастлив должен он быть в это время, когда смотрит “вниз” на всех, сравнивая (их) с собой. И такое состояние называется “истинным совершенством”…
…Совершенство это на самом деле истинно, но человек все равно должен затратить большие усилия, чтобы оценить это. И необходимо возвысить, поднять уровень важности этой работы, – хотя бы тем, что оценить даже небольшую предоставленную возможность служить духовному, – и тогда удостоится увеличения ощущения важности этой работы. Пока не скажет человек: “Нет у меня никакой возможности по-настоящему оценить важность служения Царю”. И это называется “зарождение”.
А зарождением (это состояние) называется потому, что инициатива исходит от Высшего. И в предварительной стадии подготовки, прежде чем человек удостаивается войти в замок Царя, (где происходит) “зарождение”, в результате которого он удостаивается света НаРаНХаЙ де нефеш, – есть много подъемов и падений. Но все это (тоже) относится к свойству зародыша, то есть – все идет от Высшего.
Вскармливанием – “еника” – в подготовительной стадии называется этап, когда человек сам пробуждается и хочет получать “питание” – через Учителя и книги, когда он “питается” чем-то духовным, чтоб оживлять свою душу духовной жизнью. И когда он занимается Торой и заповедями, то стремится извлечь из них источник света Торы, и это возвращает его к этому источнику, как сказали мудрецы: “Я создал злое начало, Я создал и Тору для его исправления”.
Но, чтобы извлечь свет Торы, надо обладать верой, как написано в “Предисловии к книге Зоар”. Потому, что когда верит в Творца и Его Тору, – хочет соединиться с Ним. Но человек видит, что это невозможно по причине зла в нем – желания получать, свойства, приводящего к отдалению его от Творца. И поэтому его вера тоже непостоянна, как писал Бааль Сулам: “Не может свет веры находиться постоянно в человеке, потому что человек не находится постоянно в страхе от того, что, может, и не будет у него этой возможности – направить свои действия на отдачу, – но возникнет желание получить для себя, являющееся отличным от свойств Творца”.
Следовательно, не может в нем вера находиться постоянно, если нет слияния, называемого “совпадением свойств”. Но как воспользоваться этой силой, чтобы стало возможным преодолеть свою природу, которая противоположна по свойствам Творцу? На это сказали мудрецы (Псахим, 50): “Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, даже пока еще “не ради Нее”, потому что из этого придет к “ради Нее”, поскольку свечение Ее возвращает его к источнику”.
Выходит, свечение, заключенное в Торе, – это то, что возвращает человека к Творцу. Но сказано это о том, кому действительно необходимо это свечение, чтобы вернуло его к Творцу. То есть, – чтобы мог направить свои действия на отдачу. Это означает, что когда будет у него неразрывная связь с Творцом, тогда удостоится постоянной веры.
…Но если нет у него недостатка в постоянстве веры, и нет у него потребности к соединению (с Источником), значит он стремится к свету не для того, чтобы получить помощь в превращении своего желания получать в желание отдавать, а хочет, чтобы свет произвел действие, обратное своему предназначению… Если человек хочет получить свет, чтобы насладиться им ради себя, то свет еще больше увеличит его эгоизм. И получится такое действие, которое, на самом деле, – обратно тому, что должен дать свет. И потому свет не придет к нему.
В “Предисловии к Учению Десяти Сфирот” (п.16) написано так: “Нечего человеку надеяться, что занятия Торой и заповедями “не ради Нее” (ло ли шма) приведут его к “ради Нее” (ли шма). Только тогда, когда он познает душой, что удостоился веры в Творца и Тору Его, как подобает, – тогда лишь свечение, присутствующее в Ней, вернет его к Творцу, и удостоится он “дня Творца”, который весь – свет. Потому что вера просветляет глаза человека, чтобы насладились светом Его, пока свет, заключенный в Торе, не возвратит к его Источнику… А не обретшие – ослепляются глаза их светом Творца”.
…И согласно тому, что мы выяснили: те, кто удостоились постоянства веры – есть уже у них все добро. Объясняет рабби Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) написанное: “Дающий умным мудрость”. Ведь это непонятно: “Дающий глупым мудрость” – надо бы сказать”. И он объяснил: “Поскольку нет света без исправленного желания, – нельзя дать мудрость глупцам, поскольку нет у них потребности. “Дающий мудрость умным” – то есть, тому, у кого есть желание стать мудрым; когда есть у него кли, – он может получить наполнение, потому что нет наполнения без недостатка”.
Соответственно этому мы должны объяснять и то, что относится к вере. Человек нуждается в вере, потому что видит, что нет ее, а есть лишь частичная вера, как сказано в Предисловии к ТЭС (п.16): “Тот, кто стремится, чтобы была его вера полной, – называется уже обладающим верой”. Это означает, что есть у него желание и необходимость в свете веры. Именно этим людям, ищущим веру, открывается свет Торы. Об этом написано: “Вера очищает глаза человека, чтобы насладились светом Творца, пока свет, заключенный в Торе, не возвращает его к Творцу”.
Из сказанного следует, что свойством зарождения называется то состояние, когда человек получает возбуждение свыше. И как в материальном, – зачатие зависит от родителей, так же и здесь зарождение зависит от призыва свыше, когда зовут человека вернуться к своему корню. И тогда начинает думать и мыслить по-другому. И все желания, бывшие в нем до призыва, уничтожились, и не вспоминаются.
А свойством “вскармливание” называется состояние, – когда он сам начинает искать, какую “пищу” получать от книг и учителей, и хочет впитать в себя свет, чтобы появилась возможность слиться с Творцом и удостоиться полной Веры.
Источник: Библиотака МАК.
В дополнение рекомендуем опубликованный ранее материал “День Творца и Ночь Творца”.