Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Рабаш о скрытом и явном управлении. Часть вторая

Публикуется по изданию: “РАБАШ. Шлавей Сулам. Статьи 1988 года / РАБАШ – М.: НФ «Институт перспективных исследований»”.

Окончание. Первую часть читайте здесь.

Барух Ашлаг (Рабаш)

Что значит скрытое и явное управление Творца

(Статья 28, 1988г.)

И отсюда поймем, что Творец, который хотел, чтобы материальный мир существо­вал, и чтобы было продолжение рода, и поколения сменяли бы друг друга, и чтобы у человека не было возможности испортить порядок существования мира, создал мир в свойстве природы. И несмотря на то, что Творец не раскрывается в порядке управления (миром), и все думают, что у мира нет Хозяина, тем не менее все, что человеку прихо­дит в голову делать, – делает Он. Ведь, когда не знают, что есть Хозяин, который следит за этим миром, каждый будет делать, что ему нравится, и (так) можно испортить этот мир. Поэтому что сделал Творец? Взял и раскрыл вознаграждение и наказание. То есть тот, кто хочет преступить законы природы, которые Он создал, тут же на месте получит наказание. А если он будет соблюдать законы природы, он получит вознаграждение за свою работу, и это называется, что вознаграждение и наказание раскрыты явно.

В духовном мире из-за исправления, которое называется подобием по форме, нельзя получать ради собственной выгоды, а (должно быть,) как сказано (трактат Авот, гл. 2, мишна 12): “И все дела твои будут ради небес”. А самое большое насла­ждение – это когда человек чувствует, что находится во дворце Царя и говорит с Царем. И так как все получение наслаждения должно быть ради Творца, а не ради собственной пользы, – во время получения наслаждения человек должен строить намерение на то, что он получает из-за того, что Творец хочет, чтобы творения наслаждались, но сам он способен отказаться от наслаждения. И известно, что чем наслаждение больше, тем труднее от него отказаться.

Поэтому, если бы Творец (в материальном мире) был раскрыт, и не нужно было бы верить в Него, – не было бы никакой возможности, чтобы у человека была способность построить намерение ради отдачи. Ведь человек ни в коем случае не может сказать, что если бы не было желания Творца, дабы мы были близки к Нему, ощущая Его в мере того, как мы говорим с Ним, – мы бы отказались от удовольствия от этой встречи. Посему из-за этого произошло скрытие, – чтобы дать (человеку) возможность выбо­ра. Другими словами, мы должны верить, что “полна земля славой Его”[1]. А до того, как человек удостоился отдающих келим, он не способен иметь постоянную веру, как сказа­но в Предисловии к книге Зоар (стр. 138, со слов “Ведь закон”). И поэтому существует сокращение и скрытие духовного. А чтобы в мире не было порчи, – вознаграждение и наказание раскрыты явно.

В то же время, если бы в духовном вознаграждение и наказание были бы явными, не было бы необходимости исполнять Тору и заповеди ради небес, и причина обязан­ности исполнять Тору и заповеди оставалась бы в ло лишма. Иначе говоря, там, где вознаграждение и наказание раскрыты явно, что называется явным управлением, – нет необходимости исполнять Тору и заповеди из-за того, что Творец так заповедовал нам, и мы хотим исполнить волю Его, не исходя из вознаграждения и наказания. И поскольку следует исполнять Тору и заповеди, “потому, что Он велик и властвует”[2], великая уда­ча, если мы можем выполнить волю Его и исполнить заповеди Его. Тогда как если бы вознаграждение и наказание были раскрыты явно, нам не было бы важно, кто дает нам вознаграждение или наказание. Получается, что если бы это было так, у человека не было бы никакого выбора, позволяющего ему прийти к слия­нию с Творцом, ведь у него не было бы никакой потребности в этом. Ведь вознаграж­дение и наказание приводили бы человека к соблюдению законов, как сказано выше. Ибо вознаграждение и наказание подобны двум ногам человека, с помощью которых он все время движется к цели, к которой они его ведут. Ведь от места, где он ощущает страдания, то есть свойство наказания, он убегает, а к месту, где он чувствует, что смо­жет получить наслаждение и удовольствие, – он стремится.

И как бы то ни было, у него нет никакой потребности узнать, кто является Хозяином мира. Ведь что даст ему знание того, что у мира есть Правитель? Ибо человек заинте­ресован только лишь в выяснении наслаждений и страданий. И в то, из чего он может извлечь большее наслаждение, человек погружен целиком и полностью, и вся система ценностей в его жизни связана только с этими вещами. А поскольку Творец хотел, чтобы у человека была связь с Ним, Он скрыл себя в Торе, что означает, что если человек будет заниматься Торой, – он сможет найти Его, а иначе Он скрыт.

Получается, что для всего мира, у которого нет связи с духовностью и от которого Он скрыт, Он должен управлять миром посредством явного управления, то есть чтобы вознаграждение и наказание были бы раскрыты явно, и что бы ни было, – они (люди) не испортили бы порядок творения. То есть Творец создал мир с помощью природы, – как они говорят: тут нет никакого Хозяина, а природа, которая как бы неживая, управляет этим миром. А когда не нужно бояться Хозяина, и каждый будет делать, что ему нравится, – они могут испортить творение. (Поэтому) Он управляет явным управ­лением, и в любом случае они выполнят все условия, поставленные природой, иначе природа накажет их. Получается, что Он может быть скрыт, и все исполняют волю Его, согласно которой Он устроил мир в свойстве природы, называемой “Элоким”, – мерой ограничении (суда). Выходит, что Он скрыт, а вознаграждение и наказание раскрыты.

Тогда как в духовном, где Творец хочет быть раскрыт нижним, – управление скрыто. То есть вознаграждение и наказание не раскрыты явно, и человек лишь должен верить, что есть вознаграждение и наказание. А почему же вознаграждение и наказание скры­ты? Это из-за того, что Творец хочет, чтобы Его искали. То есть свойство “велик и правит” будет обязывать их заниматься Торой и заповедями, а не вознаграждение, – но чтобы все было в лишма. То есть Творец является причиной того, что человек будет зани­маться Торой и заповедями, поскольку такова воля Его.

В то же время, если исполняя заповеди, человек ощущает вознаграждение и нака­зание, это называется ло лишма, как сказано: “Желающий заповедей Его очень силь­но” (Псалмы, 112:1). И объяснили (мудрецы): “заповедей Его”, а не вознаграждения за заповеди Его. Так как следует исполнять (их) из-за того, что Творец заповедовал делать (это), а он желает доставить радость Творцу, поэтому исполняет заповеди Его. И как пишет там Радак: “Желающий заповедей Его очень сильно[3]“, – это исполнительные заповеди, которые он исполняет в желании сердца, в любви к Всесильному, который заповедовал ему исполнять их. Поэтому он говорит: “Очень сильно”. то есть он стре­мится за заповедями, и старается исполнить их всеми своими силами, всем телом и достоянием своим”[4].

И из сказанного выходит, что там, где хотят, чтобы сам Творец был раскрыт челове­ку в плане слияния, вознаграждение и наказание в управлении не проявляются явно, иначе не было бы потребности в Творце, и люди исполняли бы Тору и заповеди, ис­ходя из собственной выгоды, и получали бы от этого удовлетворение своей жизнью. Тогда как там, где не может быть, чтобы люди захотели проявить интерес к тому, есть ли Правитель, или его, не дай Бог, нет, и они говорят, что это мир устроен так только в материальном отношении, – выходит, что там Творец скрыт. Поскольку у них нет никакой потребности узнать, есть ли у мира Хозяин и Правитель, и они говорят, что правителем является природа, которая подобна неживому. И чтобы они не нарушили устройство природы, – что сделал Творец? Он сделал там исправление на природу, и это исправле­ние называется явные вознаграждение и наказание, что является прекрасной защитой от того, чтобы они не испортили природу, которую создал Творец.

Поэтому следует сказать, что там, где Творец остается в скрытии, там раскрыты вознаграждение и наказание. А там, где Творец должен ощущаться нижними, вознаграждение и наказание должно быть скрыто от них.

И отсюда мы можем объяснить то, о чем мы спросили, – что о стихе “Ибо не покинет Творец народ свой”[5] сказали мудрецы, – “по двум причинам”:

– из-за народа своего и наследия своего;
– из-за Имени своего великого.

И мы спросили: в чем разница между ними? В трактате Санедрин (98:1) наши му­дрецы объясняют стих: “Ради себя, ради себя сделаю”[6]. “Сказал раби Александрай: “Раби Йошуа бен Леви Рами (указал, что) сказано: “В свой срок (бе-ита) ” и сказано: “Ускорю (ахишена)”[7]. Удостоились – ускорю, не удостоились – в свой срок”. И следу­ет объяснить, что такое “Ускорю (ахишена)” согласно тому, что мы учим, что творения должны будут удостоиться цели творения, заключающейся в том, чтобы насладить создания. И вся наша работа – в том, чтобы исправить себя в отдающих келим, поскольку только в эти келим могут облачаться высшие света, потому что тогда будет подобие по форме между светом и кли, что является исправлением сокращения с тем, чтобы не было “хлеба стыда”.

Получается, что исправить это – во власти человека. И это называется, что мы ускоряем приход к цели, заключающейся в том, чтобы насладить творения. И это можно сделать, только отменив собственную власть, и только тогда будет возможно получать все ради отдачи. Поэтому, когда Творец дает высшее благо, Он дает его “народу своему и наследию своему”, другими словами, все называется “Его”, и у нижнего нет никакой собственной власти. Как сказано выше, – ведь он отменил свою собственную власть, поэ­тому (Творец) “не покинет”, а наоборот дает “народу своему и наследию своему”.

Иное дело “не удостоились”, – то есть когда они не хотят отменить свою власть и недостойны получать высшее благо. Это называется “в свой срок (бе-ита)”, и тогда Творец делает “ради Имени своего великого”, а имя Творца – Добрый, Творящий добро, поэ­тому Он воздействует на них как Добрый, Творящий добро, и это называется “Имя Его великое”.

Как сказано: “А наши мудрецы сказали: “В земле Исраэля – ради народа своего и наследия своего. За границей – ради Имени своего великого”[8]. А какова связь в отношении духовной работы между землей Исраэля и “народом Его и наследием Его”? Землей Исраэля в духовной работе называется, когда человек уже удостоился того, что все дела его – “прямо к Творцу” (Яшар-Эль), и он не делает ради собственной выгоды ничего. Получается, что “не покинет Творец”[9], а Он – наоборот, дает им благо и на­слаждение, поскольку у них, как сказано выше, есть отдающие келим. И потому они называются “народ Его и наследие Его”, ведь собственной власти у них нет.

Тогда как “за границей”, когда они еще не находятся в земле Исраэля, как сказано выше, то есть дела их все еще не ради небес, что называется “Яшар-Эль”, – это только пробуждение свыше, называемое “по воле Высшего”, цель которого насладить свои творения, и это называется “в свой срок (бе-ита)”, – что называется “ради Имени своего великого”, где великим именем называется имя Творца “Добрый, Творящий добро”. А “великим” называется свойство “хесед” (милосердие), что означа­ет, что поскольку Его свойство – отдавать, “не покинет Творец”, – (имеется в виду) только со стороны пробуждения свыше, ведь со стороны нижних они все еще не достойны, чтобы Творец давал им благо и наслаждение.

И из сказанного получается, что во всех падениях, которые получает человек в ду­ховной работе, он должен верить в вознаграждение и наказание, несмотря на то, что он не видит их. Но он должен верить, что Творец не покидает его, даже когда он в падении. И это наказание, – то, что Творец отдаляет его от работы. Ведь то, что у него нет вкуса к работе, происходит из-за того, что Творец отбросил его. И человек не дол­жен думать, что это он сам не желает сейчас быть работником Творца, а это (в действительности) Творец не желает его, и нужно верить, что это наказание. Но кроме того нужно верить, что это не месть и злопамятство, а исправления, благодаря которым человек удостоится поднять­ся и прийти к желаемой цели.

 [1] Пророки, Йешаяу, 6:3.
[2] Книга Зоар, Предисловие книги Зоар, п.184.
[3] Употребленное здесь слово “меод” имеет три значения: “очень”, “сила” и “достояние”.
[4] Радак, Комментарий на Псалмы, Псалом 112.
[5] Пророки, Шмуэль 1, 12:22. “Ибо не покинет Творец народ свой ради имени своего великого, ибо благоволил Творец сделать вас своим народом”.
[6] Пророки, Йешаяу, 48:11. “Ради Себя, ради Себя сделаю, ибо как может быть осквернено оно (Имя Мое), и славы Моей другому не дам”.
[7] Пророки, Йешаяу, 60:22. “Меньший станет тысячей, и младший – народом сильным. Я, Творец, в свой срок ускорю (это)”.
[8] Мидраш Раба на книгу Рут, гл. 2, п.11.
[9] Писания, Псалмы, 94:14

Также рекомендуем: “Тайна буквы “Каф“, “О “правой” и “левой” линиях в духовной работе“, “Зоар: духовный путь – результат единства противоречий“, “Первооснова практики каббалы“, “Воображение и реальность“, “Исправление общего и частного“.