Рабаш о скрытом и явном управлении. Часть первая

Публикуется по изданию: “РАБАШ. Шлавей Сулам. Статьи 1988 года / РАБАШ – М.: НФ «Институт перспективных исследований»”.

Барух Ашлаг (Рабаш)

Что значит скрытое и явное управление Творца

(Статья 28, 1988г.)

В Мидраш Раба на книгу Рут (гл. 2, п.11) спрашивается: “Один стих говорит: “Ибо не покинет Творец народ свой и наследия своего не оставит”^{^[1]}. А другой стих говорит: “Ибо не покинет Творец народ свой ради Имени своего великого”^{^[2]}. Сказал раби Шмуэль бар Нахмани: “Иногда Он делает ради народа своего и наследия своего, а иногда Он делает ради Имени своего великого”. Сказал раби Иви: “Когда Исраэль достойны, – ради народа своего и наследия своего, а когда Исраэль недостойны, – ради Имени своего великого”. А наши мудрецы сказали: “В земле Исраэля – ради народа своего и наследия своего. За границей – ради Имени своего великого”. Как сказано: “Ради Себя, ради Себя сделаю”^{^[3]}“.

И следует понять, – что означает “Имя Его великое” и что означает “народ Его и наследие Его”. И также надо понять, в чем разница между заграницей, которая относится к Имени Его великому, и землей Исраэля, которая – ради народа Его и наследия Его.

Итак, нам заповедано верить в управление Творца, – что Он управляет миром как добрый, творящий добро. И это потому, что мы должны верить, что цель творения вытекает из желания Творца насладить свои создания. И мы должны верить, что даже если мы ощущаем страдания от того, что (высшее) управление посылает нам в ощущении, – в любом случае, нужно верить, что наказания, которые мы получаем за то, что не исполняем заповеди Творца, которые Он заповедовал нам, не являются местью и злопамятством, как это бывает среди людей, когда один наказывает другого за то, что он оскорбил его достоинство, не повинуясь его приказам. А тут происходит исправление.

Это означает страдания, которые человек получает из-за того, что не исполнил заповеди Творца. Дарование Торы и заповедей – во благо человеку, ибо благодаря этому он получит келим, способные принять благо и наслаждение, которые Творец уготовил творениям. Поэтому, когда человек не исполняет Тору и заповеди, получается, что ему недостает этих келим, и поэтому Творец посылает ему страдания, чтобы он принял на себя получение Торы и заповедей. И это, – как сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам): “Следует верить, что грех – это наказание, а наказание – это исправление”. И это противоположно мнению, принятому среди людей.

И это, как сказал Рамбан (приводится в Учении о десяти сфирот, ч.1, Внутреннее созерцание, п.1): “И также объясняет нам Рамбан о единстве Творца в свойстве “Один, Единственный, Единый”: “Существует разница между Одним, Единственным и Единым. Имя, проявляющееся, когда Он объединяется, чтобы действовать единой силой, называется “Единый”. А когда Он разделяется, чтобы производить Свое действие, каждая Его часть называется “Единственный”, а когда Он полностью однороден, называется “Один”^{^[4]}. Объяснение: “Объединяется, чтобы действовать единой силой”, – (Рамбан) хочет сказать, что Он действует, творя добро, как подобает Его единству. И нет никаких различий в Его действиях. “А когда Он разделяется, чтобы производить Свое действие”, – то есть, Его действия отличаются друг от друга, и Он кажется, не дай Бог, творящим добро и творящим зло, Он называется Единственным, потому что у всех Его различных действий есть единственная цель – наслаждать. И получается, что Он Единственный в каждом действии и не изменяется из-за различий Своих действий. “А когда Он полностью однороден, называется “Один”, – то есть, Один указывает на саму Его суть (Ацмуто)”. И еще оттуда же: “Один указывает на то, что Он полностью однороден. Единственный указывает (на исходящее из Него): что все эти множественные проявления имеют у Него форму Единственного, подобную Его сути (Ацмуто). А Единый указывает, что хотя Он производит множество действий, однако во всех них действует единая сила, и все они вновь и вновь объединяются в форме Единого”^{^[5]}.

Мы видим, что все управление (происходит) в виде исправлений, и хотя это трудно понять, мы должны принять на себя веру в мудрецов, которая называется устной Торой. Другими словами, следует верить в то, что они говорят нам, что делать и чему верить. И нужно идти согласно их мнению с закрытыми глазами, не критикуя, ведь наш разум не в состоянии понять путей управления Творца. А все должно быть в вере выше знания, и именно через это мы потом удостаиваемся блага и наслаждения, идя по путям мудрецов, которые определили для нас, в каком виде и в какой форме мы должны идти, а не так, как это понимает наш разум.

И именно на этом пути выше знания мы удостаиваемся потом внутреннего ощущения, что Творец управляет миром в свойстве “Добрый, Творящий Добро”, и тогда человек не должен верить, ибо он уже удостоился почувствовать это. И тогда он сам свидетельствует о сотворении мира, что оно было с намерением насладить Свои творения.

И мы должны верить, что Творец управляет миром свойством “Элоким”, называемым природой, как сказано: “Природа, – гематрия Элоким”^{^[6]}, и это свойство суда, ведь Элоким – это свойство суда, а АВАЯ – это свойство милосердия. Поэтому большая часть мира (клаль), не верующая в Творца, говорит, что управление миром происходит посредством свойства “природа”, то есть природа определяет управление миром. Однако они не говорят, что природа – это Элоким, считая, что природа не имеет никакого правителя. И эта природа, которую Творец создал в свойстве суда, – мы видим, что нет милосердного в суде, поскольку природа не обладает разумом, чтобы можно было просить у нее милосердия, чтобы она не наказывала нас так сильно за то, что мы настолько слабые, что нет силы в руках наших соблюдать ее законы.

И ответ на это: в суде нет милосердного. Допустим, кто-то кинул товарища в воду, и вода хочет утопить его, а он говорит ей: “Чем я виноват, что мой товарищ кинул меня в твою власть? Поэтому я прошу тебя, чтобы ты сжалилась надо мной, ведь я – глава большой многодетной семьи, и некому будет заботиться о них, поэтому прости меня за то, что я вторгся в твои пределы”. Ответ: нет в суде милосердного для того, кто преступил законы природы, то есть свойства Элоким, являющегося свойством суда, как сказано: “Закон пробьет гору”^{^[7]}. И только те люди, которые верят, что природа – это Элоким, то есть что у природы есть Правитель, в этом случае благодаря молитве в природе может произойти изменение, ибо у природы есть Хозяин, и Он в любом случае может изменить природу.

И как приводится (в Талмуде), трактат Таанит, 25:1: раби Ханина бен Доса увидел в канун субботы, что дочь его опечалена. Спросил он: “Дочь моя, чем опечалена ты?”. Сказала она ему: “Я перепутала сосуд с маслом и сосуд с уксусом, и налила уксус в свечу, и она погасла (и в субботу будет темно)”. Сказал он ей: “Тот, кто велел маслу гореть, велит и уксусу гореть”.

Мы видим, что тот, кто верит, что у природы есть Хозяин, – может изменять природу. Поэтому для праведников, для которых природа является свойством “Элоким”, а Творец – Хозяин природы, – для них, внимая их молитве, Творец изменяет природу. И это называется, что мы молимся Творцу, чтобы Он помог нам изменить природу. То есть даже если, исходя из природы, все врачи отчаялись (спасти) человека, – иными словами, с точки знения медицины у него нет никаких шансов оправиться от этой болезни, – в любом случае Творец может исцелить и изменить природу.

И как сказано (трактат Брахот, 10:1): “Даже если острый меч приставлен к шее человека, не должен он отчаиваться в милосердии”. Хотя в отношении природы она является свойством суда и несомненно умертвит его, – в любом случае, иудей верит, что есть тот, кто управляет природой, и Он обладает свойством милосердия, называемым АВАЯ. Поэтому сказали (мудрецы): “Не должен он отчаиваться в милосердии”, – и это как написано: “АВАЯ – это Элоким”. В то же время те, которые говорят, что у природы нет Хозяина, и никто не управляет ею, – у них, разумеется, нет милосердного в суде. Поэтому у них нет никаких претензий к природе, – ведь сердиться тут не на кого, у нее же нет разума, к которому можно было бы взывать, прося у него милосердия.

И это похоже на старую практику, когда до того, как изобрели светофоры, чтобы навести порядок в движении транспортных средств, по заведенному порядку (на перекрестке) стоял полицейский, который регулировал движение. И тогда многие люди сердились, и к полицейским было много претензий, – мол неправильно, что они не обращают внимание на очередь (на перекрестке). А когда изредка к полицейскому подходил человек и просил его сделать ему одолжение, потому что у него дома кто-то болен, или у него есть протекция и тому подобное, полицейский менял порядок по своему разумению. И тогда каждый думал, что полицейский поступает неправильно, и многие были довольны, а многие – нет.

Иначе в наше время, когда заведен регулятор движения, который является неживым и не обладает разумом. Теперь каждый принимает на себя приговор светофора, и никто не станет сердиться на него, и никто не будет молиться ему, чтобы он сделал для него одолжение. Например, иногда бывает, что “Скорая помощь” везет больного, которого нужно срочно доставить в больницу, потому что речь идет о спасении жизни. Она не разговаривает со светофором, подобным природе, регулирующей управление мира, чтобы он дал ей проехать, ибо он подобен природе, то есть свойству суда, но нет милосердного в суде.

^{^[1]} Писания, Псалмы, 94:14.
^{^[2]} Пророки, Шмуэль 1, 12:22. “Ибо не покинет Творец народ Свой ради имени Своего великого, ибо благоволил Творец сделать вас Своим народом”.
^{^[3]} Пророки, Йешаяу, 48:11. “Ради Себя, ради Себя сделаю, ибо как может быть осквернено оно (Имя Мое), и славы Моей другому не дам”.
^{^[4]} Рамбан, комментарий на “Сефер Ецира”, гл.1, мишна 7.
^{^[5]} Бааль Сулам, Учение о десяти сфирот, ч.1, Внутреннее созерцание, п.1.
^{^[6]} Числовое значение слова “природа” (хэй-тет-бет-айн) равно численному значению слова “Элоким” (алеф-ламед-хэй-йуд-мем), – 86.
^{^[7]} Трактат Евамот, 92:1.