Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Зоар о принципах восприятия духовной реальности и запрете материализации ее постижения

fre-large
Человек

(на ивр. - Адам) - означает «подобный Творцу» (Эдомэ ле-Элион), самостоятельно строящий себя, чтобы стать Ему подобным

Ступени

уровни желания отдавать, приобретаемые человеком, называются ступенями духовных миров (всего существует 125 ступеней)

Сфира

(мн. ч. сфирот) - различные свойства, которые принял на себя Творец относительно творений. Всего их 10 - кетэр, хохма, бина, зэир анпин (который состоит, в свою очередь, из хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод), малхут.

Творец

1) Сила отдачи, желание отдавать, наслаждать
2) Общий замысел и природа мироздания, глобальный закон, который нисходит на нас, строит нас, создает нашу Вселенную, управляет всем, ведя к изначальной цели - поднять творения в развитии до Своего уровня.
3) Творец = первопричина = Источник света (наслаждения)

Свет

1) воздействие Творца, ощущаемое как наслаждение, желание насладить
2) передача информации, чувств, наслаждений (по аналогии со светом в нашем мире, дающим жизнь, тепло и т.д., или светом мысли, осмысления, постижения)
3) сила, творящая, исправляющая и наполняющая творение; источник наслаждения

Келим

(ивр.- сосуды, мн.ч. от кли) - составные части кли = желания = инструменты восприятия, которые появляются в результате полученного опыта.

Кли

(ивр. - сосуд) - желание получать в творении. Эгоистические желания и стремления не называются кли. Кли - это исправленные, пригодные для получения света желания, то есть обладающие экраном (силой сопротивления эгоизму), обращающим эгоизм в альтруизм.

Малхут

законченное, самостоятельное творение, которое ощущает, что и от кого оно получает. Центральная точка, корень, основа всего творения.

Бина

сила отдачи; свойство света, в котором ощущается наслаждение от отдачи, подобия Высшей силе (Творцу). Это наслаждение называется ор хасадим.

Высший

1) Более высокий, высший - пребывающий в свойстве отдачи более, нежели низший; причина, породившая низшего. Низший является производным от высшего.
2) мое будущее, более совершенное состояние, Творец.

АВАЯ

то же «юд-хей-вав-хей» - четырехбуквенное имя Творца, отражает 4 стадии построения в нас ощущения Творца (кли) и Его имени (наполнения)

Перевод группы переводчиков МАК. Руководитель перевода Гади Каплан.

Глава Бо

Ибо не видели вы никакого образа[1]

214) И поэтому сказано: «И кому уподобите вы Меня, чтобы Я сравним был с Ним – говорит Творец»[2], – нет во всем творении, кто был бы сравним со Мной. И хотя Я сотворил его по очертанию букв Моих, ведь Я могу стереть эту форму, и создать ее заново, и так – много раз, но нет иного Бога надо Мной, который мог бы стереть Мою форму. И потому сказано: «Ибо их покровитель не таков, как наш Покровитель; даже враги наши судьи в том!»[3]

215) А если человек задаст вопрос – ведь сказано: «Ибо не видели вы никакого образа», то как же мы описываем Его буквами и именами? Он ответит ему: этот образ узрел я, подобно сказанному: «И облик Господень он зрит»[4]. То есть – сфиру Малхут, и никакой другой образ, сотворенный и созданный «буквами». Ибо сфира Малхут является корнем всех получающих и всех келим. Но не девять первых сфирот, которые непостижимы ни в какой форме. Поэтому сказал (Творец): «И кому уподобите вы Меня, чтобы Я сравним был с Ним», – «Кому же вы уподобите Бога? И какой образ сопоставите с ним?»[5]

216) Даже тот образ, что в Малхут, не воспринимается на месте самой Малхут, но только когда свет Малхут опускается, распространяясь к созданиям, чтобы царить над ними, тогда будет виден им, — каждому, в соответствии с их видением, воззрением и воображением. То есть, только со стороны получающих, но не в Малхут со стороны ее сущности.

217) И поэтому сказал им Творец: «Хотя Я и являюсь вам, в ваших формах, то есть в воззрении и воображении, вместе с тем, – «кому уподобите вы Меня, чтобы Я сравним был с Ним». Ведь прежде чем сотворил Создатель образ в мире и прежде чем создал форму, был Он один во всем мире, без образа и подобия. И тот, кто постигает Его прежде ступени Брия, являющейся Биной, когда это еще вне всякого образа, запрещено ему делать образ и подобие в мире ни в виде буквы «ה» (хэй), ни в виде буквы «י» (йуд). И даже произносить святое имя или какую-либо букву и огласовку. Именно это означает: «Ибо не видели вы никакого образа». То есть, любой вещи, в которой есть образ и подобие, «не видели вы».

218) Но после того, как сделали этот образ строения (меркава) высшего человека, он опускается и облачается там, и Он называется в нем по образу четырех букв АВАЯ, то есть, десяти сфирот КАХАБ ТУМ. Для того, чтобы постигали Его через Его свойства, которыми являются эти сфирот, в каждом из этих свойств. И называется Эль, Элоким, Шадай, Цваот, Эке. Для того, чтобы познавали Его в каждом свойстве, как Он правит миром в милосердии и суде, согласно деяниям людей. И если бы не распространялся Его свет над творениями, — как познавали бы Его и как же осуществится (сказанное): «Полна вся земля славой Его»[6]?

219) Горе тому, кто уподобляет Его какому-то свойству, даже одному из этих Его свойств. И уж тем более – людям, которые недолговечны и тленны. Но тот образ, который мы представляем, обусловлен тем, что Он повелевает этим свойством, и даже тем, что Он повелевает всеми творениями. И не существует образа выше, чем это свойство. И когда власть Его уходит из него, из этого свойства, то нет у Него ни свойства, ни представления, ни образа.

220) Наподобие моря, когда у вод моря, вышедших из него, нет никакого вида и никакой формы. Но распространение морских вод по (поверхности) кли, то есть земли, создало в них подобие. И там мы можем начать отсчет. То есть, источник вод – это первое. И выходит из него течение соответственно его распространению в кли круглого вида, и это «י» (йуд), — и вот уже две формы. Потому что источник – это первое, а течение, выходящее из него, уже второе. Источник – это Кетер, а течение – Хохма.

221) А затем сделал большое кли, будто бы выкопав огромный ров, который наполняется водой, несомой этим течением. И это кли называется «море». И это третье кли, то есть Бина. И это огромное кли разделяется на семь потоков. И подобно длинным келим, так же распространяются воды из моря в эти семь потоков. Итак: источник, и течение, и море, и семь потоков, – всего десять. И если разобьет великий мастер те келим, которые создал, — вернутся воды к своему источнику и останутся келим разбитыми и иссушенными, без воды.

222) Так Всевышний создал десять сфирот. И назвал Кетер источником. И в Нем – нет конца истечениям Его света. И потому Он назвал себя «Бесконечность». И нет у Него подобия и образа. И там нет кли, чтобы постичь Его и получить о Нем хоть какие-то знания. И поэтому сказано о Нем: «Не исследуй Того, кто выше тебя, и не ищи Того, кто скрыт от тебя»[7].

[1] Тора, Дварим, 4:15.
[2] Пророки, Ешаяу, 40:25.
[3] Тора, Дварим, 32:31.
[4] Тора, Бемидбар, 12:8.
[5] Пророки, Кшаяу, 40:18.
[6] Пророки, Ешаяу, 6:3.
[7] Вавилонский талмуд, Хагига, 13:1.

Также рекомендуем: «Вступление к книге Зоар«, «Зоар проявляет высший мир«, «Зоар. Сифра де-Цниюта: создание Имени«,  «Рабаш о восприятии реальности: материальной и духовной«, «Четыре мира«.

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, заполните форму.
*Все комментарии проходят модерацию.

Вы можете использовать HTML теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>