Рабаш о разнице между общим и индивидуальным в духовной работе. Часть вторая

Окончание. Первую часть читайте здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

В чем разница между общим и индивидуальным в духовной работе

(Статья 33, 1988 г.)

Однако надо знать, что человек готов ради собственной выгоды, – то есть, если он верит в то, что ему обещают будущий мир, – делать самую большую работу. Даже если ему говорят, (что надо) сжечь сыновей своих и дочерей своих, и родителей своих. У обладающих внутренним стимулом есть такая сила, поскольку это все еще находится внутри эгоистических келим. Получается, что это еще не называется “выше разума”. То есть, можно понять, исходя из природы, что человек готов делать все что угодно ради желания получать для себя. А кроме этого, находим, что во время разрушения Храма, как сказано (Писания, Эйха, 4:10): “Милосердные женщины варили детей своих. Были они пищей для них”. И объясняет великий Альшейх^[1]: “Были они пищей для них”, – то есть только сами они если мясо детей своих, поэтому сказано: “для них”. Только сами матери ели их, не давая этого другим детям, хотя они тоже были голодными”^[2].

Это говорит нам о том, что когда вместо святости есть разрушение святости, и власть переходит к желанию получать ради себя, – чего только человек не способен сделать во имя любви к себе! “Милосердные женщины варили детей своих”.

И у нас есть два примера.

Ради желания получать обрести за сжигание детей и родителей будущий мир. Или, чтобы получить этот мир, – для этого милосердные женщины варили своих детей. Получается, что для того, чтобы наполнить желание получать, то есть ту природу, в которой человек рождается, он способен делать все, что угодно.

Тогда как, если начинают идти индивидуальным путем (прат), – то есть, чтобы удос­тоиться слияния с Творцом, когда нужно выйти из эгоистической любви, – человек не способен сделать даже маленькую работу. То есть, если человеку говорят: “Делай то же самое, что ты делаешь, но построй на это намерение ради отдачи Творцу без какого-ли­бо вознаграждения”, – это очень тяжело сделать, поскольку это идет вразрез с (нашей) природой, называемой желание получать для себя.

Другими словами, то же действие, то есть, то же самое материальное усилие, ко­торое человек прилагает и совершает, и ему не нужно добавлять никакого усилия, а только построить намерение, что он совершает это ради пользы Творца, – (на это) у него уже нет сил. И кажется ему, что перед ним стоит высокая гора, и он не в силах сдвинуть ее ни на волос и чувствует себя, словно бы весь мир его рушился, и все это из-за того, что это против нашей природы.

И в этом состоянии, когда человек хочет прийти к истине, то есть к индивидуальной работе (в свойстве “прат”), в этой ситуации ему сообщают свыше, в каком низком со­стоянии он пребывает, ведь он видит, что не в состоянии ничего сделать ради Творца. И это состояние называется осознанием зла. И это называется первым состоянием в индивидуальной работе, и это осознание зла.

А после этого наступает второе состояние, когда он должен исполнять Тору и запо­веди, потому что свет в ней возвращает к источнику. То есть, благодаря этому свету он получит отдающие келим, что означает, что у него будет страстное желание отдавать Творцу, и он будет наслаждаться этим.

А потом он входит в третье состояние, называемое совершенной верой, как сказано выше: “Пришел Хавакук и свел все к одному, как сказано: “Праведник будет жить своей верой”^[3]“^[4]. И это тот элемент, к которому человек должен прийти. А когда у него будет вера, он удостаивается блага и наслаждения, заключенного в управлении Творца в свойстве “Добрый, творящий добро”.

А о том, что написано в комментарии Сулам, как сказано выше: “Ибо закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь будет оскорблением достоинства Творца, если творение будет воспринимать Его, как творящего зло. Поэто­му, когда человек ощущает зло, и высший Действующий скрывается от него”^[5], – нет вопроса: какая разница Творцу, – будет ли творение воспринимать Его, как творящего зло, не дай-то Бог? Неужели же Творец ищет славы, чтобы творения уважали Его за Его добро? Ведь Он не нуждается в вещах, относящихся к смертным. Но дело в том, что это на благо человека. Ведь, когда говорят об изъяне в духовном, – например, когда чело­век нарушает святость, – тут в корне души того человека, который вызвал это нарушение наверху, сразу же появляется ситра ахра (нечистая сила). Другими словами, мы должны верить, что имя Творца – “Добрый, творящий добро”.

Получается, что в тот момент, когда человек ощущает, что состояние, в котором он находится, есть зло, – как может он оправдывать высшее управление, говоря, что Творец ведет себя с ним, как добрый, творящий добро? Получается, что человек принимает (на себя) тот изъян, который он сам вызвал в Святом Имени, то есть в имени “Добрый, творящий добро”. А когда человек получает свыше добро, он пребывает в радости и может без всякого колебания сказать: “Благословен сказавший, и возник мир”^[6].

В то же время, когда человек чувствует себя во зле, он не может сказать: “Благо­словен сказавший, и возник мир”. А он говорит, как сказал Йов (Писания, Йов, 3): “И заговорил Иов и сказал: “Да сгинет день, когда родился я, и ночь, в которую сказано: “Зачат муж”! День этот да станет тьмою”^[7]. Поэтому это такое исправление, – что человек в этот мо­мент не верит, что Творец подстроил ему все беды, и, как бы то ни было, он не говорит о Творце плохо.

И отсюда вытекает, что в материальном (мире) мы иногда видим человека, у кото­рого есть сын, и он (то есть сын) занимается детьми и работает в больнице, и получает зарплату, которой ему не хватает. Хотя когда он начинал работать и у него еще не было семьи, это была хорошая зарплата, тогда как сейчас, он не может прожить на эту зар­плату. И он (то есть отец) говорит сыну: “Раз ты видишь, что хозяин не прибавляет тебе (жалованье), пойди, поищи себе другое место работы, где дают большую зарплату”. А сын отвечает ему: “Здесь я уже привык к хозяину и работникам, поэтому я не могу оста­вить это место”. Что же сделал отец? Он пошел к хозяину и рассказал ему о ситуации своего сына. И хозяин сказал ему: “Я не могу дать ему больше, но я пошлю его в такое место, в котором ему будут платить больше”. Тогда отец попросил его: “Скажи моему сыну, что у тебя нет для него работы, и он перейдет в другое место. Ведь я несколько раз говорил с ним, чтобы он ушел с этой работы, где ему не платят хорошую зарплату, и пошел туда, где платят большую зарплату. И я скажу тебе правду, что он сказал мне, что любит тебя и твоих работников, и поэтому не хочет уходить с этого места. Поэтому, если ты его уволишь, у него не будет выбора, и он будет вынужден пойти в другое место. Но я прошу тебя об одолжении: не говори ему, что я был у тебя и просил, чтобы ты не давал ему работать у себя, а иначе он скажет: “Как отец может быть так жестокосерден по отношению к сыну!”. То есть, он не в состоянии понять, что то, что я стараюсь уволить его с работы, пойдет ему во благо. Ведь, услышав от хозяина, что это я просил его уволить, – что скажет он? “Да благословит Творец отца моего, ведь все, что он старается делать для меня, (он делает) мне во благо”? Нет сомнения, что в этот момент он рассер­дится на отца”.

Так же и в духовном, когда Творец посылает ему состояние падения, – то есть из состояния, когда у него был заработок, хотя Отец и понимает, что этого заработка не­достаточно, и он может зарабатывать больше, однако сын не понимает этого. Поэтому Творец посылает ему падение, означающее, что его выкинули с работы, и в этот момент он злится, почему Творец причинил ему зло, ведь он знает, что до этого у него был ду­ховный подъем, а Творец выкинул его, – естественно, что он будет злиться на Него. И это называется “измышляющий о Шхине”, и наказание его очень велико. Поэтому, когда есть исправление, заключающееся в том, что он не находит творящего зло, и само собой ему не на кого злиться, – получается, что то, что от него ускользает, кто совершает все эти вещи, идет ему на благо.

И он (Бааль Сулам) говорит там: однако тот, кто действительно “прилагает усилия, чтобы не оставить веру в Творца, несмотря на то что ощущает вкус зла в (Его) управлении, получает вознаграждение. А если, не дай Бог, он не сможет прилагать уси­лия, он получает наказание, ибо он расстается со своей верой в Творца. И получается, что несмотря на то, что только Он один вершил, вершит и будет вершить абсолютно все дела, как бы то ни было, это остается скрытым от ощущающих добро и зло”^[8].

Мы видим, что тот, кто может сделать усилие и сказать, что Творец посылает ему это зло, но это ему во благо, остается в вере в той мере, в которой он может сказать, что состояние, в котором он находится, послано ему Творцом для его же блага. Поэтому это не называется “творящий зло”, и он, как бы то ни было, остается в своей вере. Тогда как если он не может сказать, что Творец послал ему это для его же блага, а (он считает, что) все это ему во зло, это состояние называется “Творец творящий зло”. Поэтому он обязан скрыть от себя Действующего, и это называется, что у него исчезает свойство веры. И это считается наказанием.

И из сказанного получается, что если бы не подъемы и падения, человек не мог бы чувствовать, что у него есть хисарон. То есть он не ощущал бы, что нуждается в милости небесной, ибо не в возможностях человеческих, то есть не в силах человека, выйти из эгоистической любви, чтобы все его желание было, – как доставить наслаждение Творцу. Но все его действия могут быть направлены только на собственную выгоду. А у соб­ственной выгоды есть сила вершить дела, которые человек даже не в состоянии себе представить, – или как это было во времена разрушения Храма, когда милосердные женщины варили своих детей, или как те, кто, служа своим идолам, сжигал сыновей своих и дочерей.

Однако работать ради небес, – то есть не желая никакого вознаграждения за свою работу, – даже и просто построить намерение на получающие поступки человек не в со­стоянии. Другими словами, если человек хочет есть ради небес, а не ради собственной выгоды, хотя само действие и является получением наслаждения, однако построение намерения не находится в его власти. И только лишь Творец может помочь ему в этом. И в этом разница между общей работой (клаль), относящейся ко всему обществу, и ин­дивидуальной работой (прат).

^[1] Раби Моше Альшейх, цфатский комментатор, каббалист и галахист 16 в.
^[2] Рав Моше Альшейх, Комментарий на четыре свитка, гл.4, “Утешительные вещи” – на “Эйха”.
^[3] Пророки, Хавакук, 2:4.
^[4] Трактат Макот, 24:1.
^[5] Предисловие книги Зоар, п.138.
^[6] Благословение из утренней молитвы.
^[7] Писания, Йов, 3:2-4.
^[8] Предисловие книги Зоар, п.138.

Также рекомендуем: “Важность осознания зла“, “Намерение и индивидуальная работа“, “Рабаш о необходимости осознания ценности духовного“, “Рабаш об индивидуальной духовной работе“.