Зоар о трех молитвах праотцов. Часть первая

Предисловие книги Зоар

Тора и молитва

180) Заговорил рабби Шимон, провозгласив: «Тогда обратил Хизкияу лицо свое к стене и молился Творцу»[1]. Посмотри, насколько велика сила Торы и насколько она превыше всего. Ведь каждый, занимающийся Торой, не боится ни высших, ни нижних, и не боится дурных болезней в мире, потому что связан с Древом жизни и учится у него каждый день.

181) И Тора обучает человека идти путем истины и дает ему наставление, как обратиться к лику Господина своего, чтобы отменить приговор. И даже если было принято решение о нем, что приговор не будет отменен, он тут же отменяется, и обвинение снимается с него и не пребывает над человеком в этом мире. Поэтому человек должен заниматься Торой днем и ночью, и не оставлять ее. Как сказано: «Изучай ее днем и ночью»[2]. И если он оставляет ее, или отстраняется от нее, он словно отстраняется от Древа жизни.

Пояснение сказанного. Он начал с молитвы, со сказанного: «Тогда обратил Хизкияу лицо свое к стене»1, и истолковывает его только с помощью Торы. Сказано в другом месте[3], что молитва его была принята потому, что не стало ничего разделяющего между ним и стеной, т.е. святой Шхиной. И поэтому он говорит здесь, что этот совет пришел к нему только благодаря силе Торы, с помощью которой он пришел к полному раскаянию, пока не стало ничего разделяющего между ним и стеной, святой Шхиной, и поэтому была принята его молитва и отменен смертный приговор. И заканчивает: «Поэтому», – поскольку мы видим, что сила Торы велика настолько, что способна отменить смертный приговор, «человек должен заниматься Торой днем и ночью, и не оставлять ее»2.

182) Смотри же, – вот совет человеку, когда он восходит ночью на ложе свое: он должен принять над собой высшее царство (Малхут) всем сердцем, и немедленно передать душу свою в залог Творцу. Так он сразу же избавляется от всяких дурных болезней и злых духов, которые теперь не властны над ним.

Пояснение сказанного. «Назвал Творец свет – днем»^[4] – это свет слияния и святости, получаемый нами от Творца. И это – «правление дня»^[5]. А «тьму назвал – ночью»⁴, т.е. силы разделения, отдаляющие нас от света Его, это «правление ночи»⁵. Поэтому мы спим ночью, и это – одна шестидесятая часть смерти, являющаяся правлением иной стороны (ситры ахра). И из-за того, что есть два правления, мы не можем слиться с Творцом навеки, поскольку прерываем слияние с Ним под воздействием «правления ночи», которое всё время возвращается к нам, отрывая нас от служения Ему.

И чтобы исправить это, рабби Шимон дает совет: каждую ночь, прежде чем человек отходит ко сну, он должен принять на себя высшую Малхут всем сердцем. И только когда ночь исправлена так же, как в действии начала творения, о котором сказано: «И был вечер, и было утро: день один»4, где ночь и день объединены вместе в единую сущность, став одним днем, тогда эта ночь называется правлением Малхут, и никакая клипа не может примешаться к ней.

Поэтому человек тоже должен принять на себя эту высшую Малхут всем сердцем, чтобы не было ничего разделяющего между ним и Малхут. Иначе говоря, он должен принять над собой небесное царство (Малхут), – даже если это вопрос жизни и смерти. И ничто в мире не заставит его отойти и отдалиться от высшей Малхут. Как сказано: «Возлюби Творца твоего всем сердцем своим, всей душой своей и всем существом своим»[6]. И если принял это на себя всем сердцем, он уже уверен сам, что не может больше возникнуть ничего разделяющего между ним и Творцом.

И тогда считается, что он уже приступил к передаче в залог Творцу души своей, поскольку спешил вверить душу свою в руки Творца, т.е. выполнить заповеди во всем совершенстве, вплоть до пожертвования своей душой. И поэтому, когда он спит и дух его отстраняется от него, он ощущает уже в этом не шестидесятую долю смерти, т.е. силу ситры ахра, а только душевное самопожертвование путем заповеди, потому что сила смерти уже не властна над ним, так как он включил ее в силу душевного самопожертвования этой заповеди.

И если он делает это, никакое ночное правление больше не может навредить ему и оторвать от радости служения Творцу, потому что у него уже вечер и утро – день один. И нет ночи, а только неотъемлемая часть дня. И поэтому он сразу же избавлен от всех дурных болезней и от всех злых духов, которые не властны над ним, так как ночь его уже вышла из-под власти ситры ахра, – ведь не осталось ничего разделяющего между ним и святой Шхиной. И силы ситры ахра и суда уже больше не властны над ним.

183) А утром, когда поднимается со своего ложа, он должен благословить своего Господина и войти в дом Его, и преклониться пред Храмом Его в великом трепете, а затем вознести молитву Ему. И он должен воспользоваться советом святых праотцев, как сказано: «А я, по великой милости Твоей, приду в дом Твой, поклонюсь святому Храму Твоему в трепете перед Тобой»[7].

Объяснение. «А я, по великой милости Твоей» – благословение Господина своего за проявленное к нему милосердие, «приду в дом Твой» – вхождение в дом Его, «поклонюсь святому Храму Твоему» – преклонение перед Храмом Его, «в трепете перед Тобой» – в великом трепете. А затем вознести молитву Ему.

И поэтому сказано, что «он должен воспользоваться советом святых праотцев», – потому что молитва, которую мы возносим, является исправлением святой Шхины, чтобы притянуть к ней наполнение благом, избавляющим ее от всех недостатков. Именно поэтому все просьбы – во множественном числе, такие как: «И одари нас знанием Твоим», «и верни нас, Отец наш, к Торе Твоей».

Ведь молитва возносится за общность Исраэля, и всё, что есть в святой Шхине, есть у всего Исраэля. И всё, чего ей недостает, – недостает всему Исраэлю. Таким образом, когда мы молимся за весь Исраэль, мы молимся за святую Шхину, потому что это – то же самое. И поэтому перед молитвой мы должны увидеть недостающее Шхине для того, чтобы знать, что необходимо исправить в ней и чем наполнить ее.

Однако все поколения народа Исраэля включены в святую Шхину. И те исправления, которые она получила от предыдущих поколений, мы больше не должны производить в ней, но только завершить их, – исправить то, что осталось недостающим в ней после их исправлений.

^[1] Пророки, Йешаяу, 38:2.
^[2] Пророки, Йешаяу, 1:8.
^[3] Зоар, глава Ваэтханан, п. 11.
^[4] Тора, Берешит, 1:5.
^[5] Тора, Берешит, 1:16.
^[6] Тора, Дварим, 6:5.
^[7] Писания, Псалмы, 5:8.