Рабаш о легкомыслии и серьезности в молитве. Часть вторая

Окончание. Первую часть читайте здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Что такое серьезность в духовной работе

Статья 25, 1987г.

Однако поскольку от природы мы родились такими, что у нас есть разумение и знание, являющиеся нашими руководителями, то есть наставниками на нашем пути, и они говорят нам, что нам хорошо и что плохо, – на всё, чего они не понимают своим разумом, они говорит нам, что это нехорошо для нас.

В таком случае, когда нам дается работа в вере выше знания, приходит наше знание и дает нам понять, что идти этим путем не стоит. И оно приходит с аргументом: “Неужели же Творец дал нам разум просто так? Нет сомнения, что всё, что Он создал, создано нам во благо”, – то есть, чтобы мы радовались от этого. И оно приводит нам доказательство из Писания: “Хвалят человека по мере разума его”^[1]. И вдруг человек заявляет телу: “Это верно, что до сих пор ты был моим наставником в пути. И я никогда не делал ничего против знания, то есть того, что ты приказывал мне делать. Однако начиная с этого момента, знай: что бы ты ни говорил мне делать, я не буду слушаться тебя. А (я буду делать) только то, что я услышал из книг и от мудрецов. Я принимаю на себя бремя небесного правления выше знания, и я желаю служить Творцу, как положено перед великим Царем. И, начиная с этого момента, я не желаю ни в чем заботиться о тебе, а все мои мысли будут только о Твоем, Творец, благе”.

И отсюда следует, что у человека нет недостатка ни в чем, чтобы получить возможность прийти к истине, кроме свойства веры выше знания. И против этого тело противостоит со всей силой и противится этому, и отсюда получается, что мы не продвигаемся в духовной работе. И это называется “серьезностью” (букв. “тяжестью головы”), где “головой” называется свойство знания в человеке. А если человек идет согласно тому, как говорит ему знание, это называется “легкомыслием”, – то есть знанию это легко выдержать, когда человек будет делать действия, к которым побуждает его знание. Тогда как если человек хочет идти выше знания, – это называется “тяжестью головы” (то есть серьезностью). Это означает, что знанию, то есть “голове”, тяжело терпеть, когда человек хочет идти против знания, и это для него (тяжкое) бремя и груз. И это называется “серьезностью”.

И отсюда следует объяснить слова: “Молиться можно только лишь со всей серьезностью”^[2]. Другими словами, наши мудрецы советуют нам, – зачем человеку нужно молиться. Они говорят нам: “Только лишь со всей серьезностью”. Иными словами, прежде чем молиться, человек должен посмотреть, – чего ему недостает. Об этом недостатке (хисароне) он молится, чтобы Творец наполнил его ему. Поэтому стоит, чтобы до этого человек проверил себя, – может ли он принять на себя идти верой выше знания, что и называется “серьезностью”. И только тогда пусть приступает к молитве, когда Творец установил веру в его сердце. Потому что, если будет вера выше знания, – у него уже есть всё, как сказано выше: малый отменяет себя перед большим.

И это как объяснил Раши, что серьезность – это принижение себя. А что такое принижение? Это когда человек принижает себя перед большим и слушает мнение большого. То есть, если маленький ребенок что-то говорит взрослому человеку, и взрослый видит, что то, что говорит ему ребенок, согласуется с логикой, – взрослый, конечно, послушается его. Но это не значит, что взрослый принижает себя перед маленьким. А что же называется принижением? Человек приходит и просит совета большого человека, – что ему делать, – а большой говорит, что надо делать так-то и так-то, и человек видит, что это просто противоречит здравому смыслу. И если он спросит кого-нибудь, стоит ли слушаться того, что сказал ему большой человек, тот, конечно же, скажет ему, что это противоречит логике, и нельзя слушаться его. И, тем не менее, этот человек принижает себя, то есть он принижает свое мнение и также мнение всех людей в мире, которые не согласны с мнением большого человека, и слушается его. Это называется принижением, – когда он слушается большого человека выше знания.

И это очень тяжело сделать, и это называется “тяжело исполнить это дело”^[3]. А также это называется “тяжел на уста и тяжел на язык я”^[4], как сказано о Моше. Ведь Моше называется “верным пастырем”, поскольку свойство Моше называется “вера”. А в вере нет “уст и языка”, поскольку “уста и язык” означает, что он объясняет эти вещи с помощью разума и знания. А свойство Моше – это свойство веры выше знания.

И отсюда мы сможем понять, почему Раши объясняет, что “легкомыслие” означает замену “серьезности”. Почему он не объясняет напрямую, а употребляет выражение “замена серьезности”? Это потому что он хочет объяснить, чтобы нам было яснее, что такое “серьезность”, – что это вера выше знания. Поэтому он говорит нам о легкомыслии, которое является противоположностью свойству веры выше знания. Другими словами, – чтобы объяснить нам, что между ними нет промежуточного свойства. А есть вера выше знания, называемая “серьезностью”, и вера “внутри знания”, называемая “легкомыслием” (букв. “легкостью головы”), поскольку в том, что согласуется с разумом и знанием, голове легко согласиться, чтобы человек исполнял эти действия, опирающиеся на основу, которую понимает внешний разум. Тогда как если человеку говорят, чтобы он делал действия, противоречащие разуму и знанию, – это серьезность (букв. “тяжесть головы”). То есть это тяжесть бремени, которое разум должен вынести. Поэтому, когда человеку говорят, чтобы он принял на себя бремя небесного правления “как бык под ярмом и осел под поклажей”^[5], – он сопротивляется.

И отсюда поймем, почему Мишна^[6] говорит: “Молиться можно только лишь со всей серьезностью”^[7]. Это означает, что если у него нет серьезности, – он не должен молиться. А Гмара^[8] говорит: “Нельзя молиться из легкомыслия”. И мы спросили: отсюда получается, что если у него нет легкомыслия, – даже если у него нет серьезности, – он уже может молиться? Получается, что тут нет промежуточной стадии. И согласно сказанному выше, – на самом деле нет промежуточной стадии, а или у него есть вера выше знания, называемая серьезностью, или у него есть вера внутри знания, называемая легкомыслием (“легкостью головы”) из-за того, что голове легко понять и согласиться, если разум заставляет его думать, что ему необходимо делать эти действия. Но посередине нет ничего. Поэтому нет сомнения, что тот, кто хочет молиться Творцу, у него, конечно, есть вера, – а иначе он не молился бы.

Однако:

1) или он молится на основе веры внутри знания, называемой легкомыслием, как объясняет Раши, – что у него нет принижения себя;

2) Или он молится серьезно, когда у него есть принижение себя; то есть он принижает свое мнение и не смотрит на него, как будто оно ничего не стоит, а вся его основа построена на вере выше знания.

А теперь мы сможем понять то, что мы спросили: почему молитва называется работой? И мало этого, она еще называется работой в сердце.

Известно, что работой называется, если человек должен сделать что-то, и тело не наслаждается этим действием. Это называется работой. И поэтому человек не способен работать без вознаграждения. Тогда как если человек наслаждается от работы, – это не считается усилием. То есть действие, которое человек совершает, для того, кто не наслаждается от его совершения, называется усилием. А для другого, который действительно наслаждается от совершаемого им действия, – для него это не считается усилием и работой, и как бы то ни было, он не должен получать за нее никакого вознаграждения, ибо человек не в состоянии делать действие без наслаждения. И поэтому, когда он все же делает действие, не наслаждаясь от него, – почему в этом случае он всё же делает это действие? Ответ: он ожидает, что от того усилия, которое он прилагает сейчас, он будет наслаждаться потом, – то есть он получит вознаграждение за свою работу и насладится. Получается, что когда человек делает какое-либо действие, не получая наслаждения, – откуда он получает силы для работы? Мы должны сказать, что он смотрит на компенсацию и от этого он получает энергию для работы.

К примеру, скажем, если Любавический ребе приезжает в аэропорт, и у него есть какая-то сумка, и он дает ее носильщику, носильщик, конечно, работает и берет сумку, чтобы отнести ее в такси. А потом он потребует компенсацию за свою работу. И это из-за того, что он не знает важности ребе. Тогда как если ребе даст свою сумку одному из своих хасидов, и он захочет заплатить ему за его работу, хасид, конечно, не захочет принять это. Поскольку ведь он уже получил наслаждение во время самой работы. Ведь для него будет огромной ценностью то, что он служил ребе.

И как мы объяснили, молитва должна быть в серьезности. То есть когда человек сам чувствует, что нет веры выше знания, – что знание не обязывает его работать на отдачу. И человек понимает, то главной целью должна быть (цель) “удостоиться слияния с Творцом”. А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа. Ведь он просит у Творца, чтоб Он дал ему то, чему противятся все его органы. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Поэтому молитвой называется работа в сердце, – то есть он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное. И поэтому это не называется работой разума, так как работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве “знание”, а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце.

И согласно этому следует объяснить, (что значит) “нельзя молиться”. Ведь молитва – это потребность (хисарон), – когда человеку не хватает чего-либо, и он не может самостоятельно достичь желаемого, он просит у других, чтобы они помогли ему. И поэтому, когда человек собирается молиться Творцу, чтобы Он помог ему, он должен сначала увидеть, чего ему на самом деле не хватает. И если ему дадут желаемое, – он уже совершенный человек, и нет у него ни в чем недостатка.

И это можно сказать именно о вере, потому что когда человек удостаивается постоянной веры выше знания, – он уже удостоился всего. Поэтому сказали (мудрецы): “Молиться нужно только о недостатке серьезности”. То есть, чтобы Творец дал ему свет веры.

^[1] Писания, Притчи, 12:8.
^[2] Трактат Брахот, 30:2
^[3] Тора, Шмот, 18:18. “Падешь силами и ты, и этот народ, который с тобою, ибо [слишком] тяжело для тебя это дело, не сможешь исполнить его один”.
^[4] Тора, Шмот, 4:10. “И сказал Моше Творцу: Молю [Тебя], мой Господин! Я человек не речистый ни со вчерашнего, ни с третьего дня, ни с тех пор, как Ты говоришь с Твоим рабом, ибо тяжел на уста и тяжел на язык я”.
^[5] Трактат Авода Зара, 5:2.
^[6] Основная часть Талмуда.
^[7] Трактат Брахот, 30:2.
^[8] Часть Талмуда, представляющая собой обсуждение и анализ Мишны.