Рабаш о разнице между общим и индивидуальным в духовной работе. Часть первая

Публикуется по изданию: “РАБАШ. Шлавей Сулам. Статьи 1988 года / РАБАШ – М.: НФ «Институт перспективных исследований»”.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

В чем разница между общим и индивидуальным в духовной работе

(Статья 33, 1988 г.)

Наши мудрецы сказали (трактат Макот, 24:1): “Пришел Хавакук и свел все к одному, – как сказано: “Праведник будет жить своей верой”[1]“. И смысл этого, что нужно исполнять всю Тору и заповеди, чтобы прийти к этому элементу, то есть к вере. Другими словами, от человека, который должен прийти к совершенству, требуется, чтобы он пришел к вере в Творца. То есть после того, как он пришел к вере, – он уже совершенен.

И этот момент следует понять, – ведь известно, что человек должен работать над исправлением творения, поскольку человек создан в природе желания получать ради себя, которая обратна Творцу по своей форме, ибо Творец – дающий. И из-за различия по форме человек становится отделенным от Творца. В таком случае, какова же польза от того, что у него есть вера, если он все еще отделен от Творца? И как же они (мудрецы) сказали: “Пришел Хавакук и свел все к одному”, и “Праведник будет жить своей верой”, – что означает, что если у него есть вера, у него уже есть совершенство?

И ответ таков: следует знать, что это великая вещь, то есть важный принцип, требующий особого внимания, чтобы мы смогли принять его. И это те врата, с помощью которых человек может удостоиться свойства полной веры, а иначе вера его только частична. Как сказано в “Предисловии к Учению о десяти сфирот” (п.14): “Ибо это частичная вера. Так, один человек выделяет себе из меры своей веры в Творца лишь час в день для занятий Торой и работой. Третий не упускает ни одного мига. И только последний обладает полной верой”.

И чтобы удостоиться полной веры, человек вначале должен выйти из эгоистической любви, иначе он не сможет удостоиться свойства полной веры, иначе свыше ему не дают возможности достичь полной веры. Однако это во благо человеку. И это, как сказано в комментарии Сулам (Предисловие книги Зоар, стр.138): “Ибо закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь будет оскорблением достоинства Творца, если творение будет воспринимать Его, как творящего зло, ибо не подобает такое совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, – в той же мере на него нисходит отрицание управления Творца, и высший Действующий скрывается от него”[2].

Поэтому до того, как человек способен принять от Творца благо и наслаждение, он не может удостоиться свойства веры. А условие, которое он должен выполнить, чтобы ему дали благо и наслаждение, – это отдающие келим. В то же время на получающие келим было сделано исправление, чтобы не пользоваться ими, ибо из-за них (творения) отдаляются от Творца по причине различия между ними по форме. Получается, что до веры человек должен удостоиться свойства исправления келим, которое называется исправлением творения.

И как сказано там же в комментарии Сулам, “и знай, что в этом все отличие между этим миром до исправления и окончательным исправлением. Ведь до окончательного исправления Малхут называется Древом познания добра и зла, что означает, что Малхут – свойство управления Творца в этом мире. А до тех пор, пока получающие не достигли завершения (исправления), когда они смогут получать в полном совершенстве то благо, которое Он задумал для нас в замысле творения (то есть, пока наши получающие келим не исправлены на отдачу, Он не может давать нам благо и наслаждение, потому что все уйдет в клипот)[3], управление обязано осуществляться добром и злом, вознаграждением и наказанием. Ведь наши получающие келим все еще загрязнены получением ради себя, которое очень ограничено в своем объеме, и кроме того отделяет нас от Творца. А совершенное благо в неограниченном объеме, задуманное для нас Творцом, отсутствует”[4].

И из сказанного мы видим, что действительно самое главное – этот элемент, то есть вера. И об этом мы спросили: как можно сказать, что вера – это совершенство, ведь кроме этого нужно исправление творения, которое означает обретение отдающих келим. Иначе высшее благо не может дойти до нижних из-за различия по форме. И ответ: что в общем нужно исполнять Тору и заповеди, чтобы прийти к отдающим келим, и это, – как сказали наши мудрецы: “Я создал злое начало и создал Тору в приправу ему”[5], ибо “свет в ней возвращает к источнику”[6].

Получается, что первый этап в работе – прийти к тому, чтобы зло, называемое желанием получать ради себя, вернулось к источнику, то есть чтобы у человека были силы использовать все ради отдачи. Однако следует различать тут, что Тора и заповеди нужны, чтобы прийти к знанию, что желание получать называется злом, а прежде, чем человек пришел к знанию, что получение называется злом, – как же можно вернуть его к источнику? И об этом, как мы говорили в предыдущих статьях, наши мудрецы сказали: “Почему Тора называется тушия (высшая мудрость)[7]? Потому что она истощает[8] силы человека!”[9]. И мы спросили: но ведь мудрецы сказали: “Болит голова – занимайся Торой, болит живот – занимайся Торой, как сказано: и для всей плоти его – исцеление[10]” (трактат Эрувин, 54:1).

Но, как сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), Тора называется снадобьем. То есть иногда она – снадобье жизни, а иногда – снадобье смерти. И он сказал, что лекарственное снадобье – это исцеление для того, кто болен, тогда как если здоровый человек примет лекарство, он заболеет. То есть, когда Тора попадает к тому, у кого есть хисарон, он может благодаря ей исцелиться. Получается, что согласно этому нужно объяснить, что прежде всего человек должен учить Тору, чтобы увидеть, что он болен.

Поэтому мудрецы сказали, что Тора истощает силы человека. Это означает, что благодаря Торе он может начать видеть, что свойство человека в нем слабо, и у него нет сил преодоления, и тогда он видит, что он болен в духовном плане, и с помощью Торы он приходит к осознанию зла! Как говорится в книге Зоар о стихе: “Когда узнает он о грехе своем”[11], – это означает, что Тора сообщает ему, что он согрешил, а если Тора не сообщает ему (этого), человек не может знать и чувствовать, что получение ради себя называется злом из-за различия по форме, которое есть у них с Творцом. Ибо сообщение о том, что различие по форме ведет к разделению, – об этом ему должны сообщить свыше посредством Торы. Поэтому надо сказать, что порядок таков.

Он исполняет Тору и заповеди, чтобы прийти к осознанию зла.

Он исполняет Тору и заповеди, потому что содержащийся в ней свет возвращает к источнику, и тогда он получает свыше силу, называемую желанием отдавать. И это называется уподоблением по форме.

Свойство веры, которое имеется в виду в изречении: “Пришел Хавакук и свел все к одному, как сказано: “Праведник будет жить своей верой”[12]“[13].

Получается, что все занятие Торой и заповедями в целом – для того, чтобы прийти к этому элементу, то есть к вере. Как сказано выше, – тогда он может получить полную веру. Получается, что все многообразие работы – только, чтобы прийти к этому.

Однако (еще) до этих трех этапов есть этап, который в общем проходит весь Исраэль (клаль). И это на самом деле первый этап, с которого человека начинают воспитывать в Торе и заповедях. Ведь весь мир должен знать, для чего они должны соблюдать Тору и заповеди, – то есть для того, чтобы получить вознаграждение. А если, не дай Бог, они не будут исполнять Тору и заповеди, они получат наказание. И этот порядок одинаков для каждого. Как писал Рамбам: “Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и (пока) не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно”[14] (Рамбам, Законы о возвращении, гл.10).

И из сказанного вытекает, что порядок работы таков.

Исраэль в целом (клаль), – их обучают исполнять Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях с намерением эгоистической любви, и им нельзя раскрывать, что следует работать лишма, то есть ради отдачи. Но пусть работают и прилагают усилия целиком и полностью ради получения вознаграждения для себя самих.

И следует знать, что, работая ради эгоистической любви, то есть чтобы с помощью исполнения Торы и заповедей удостоиться свойства будущего мира, если у человека действительно есть внутренний стимул, он готов сделать все в работе ради себя, – то есть работать выше разума. Другими словами, то, что человеческий разум понять не в состоянии, он готов сделать, если обладает внутренним стимулом и хочет удостоиться будущего мира. Как сказано: “Остерегайся, чтобы ты не искал их богов, говоря: “Как служат племена эти своим божествам, так и я делать буду”. Не делай такого, ибо даже своих сыновей и своих дочерей сжигают они на огне божествам своим”[15]. И Раши приводит объяснение мудрецов: “Даже” включает их отцов и матерей. Сказал раби Акива: “Я видел, как язычник связал своего отца перед псом своим, и тот сожрал его”[16]. И объясняет “Сифтей Хахамим”[17]: “Имеется в виду идолопоклонство, а “и сожрал его”, – имеется в виду, что его сожгли на огне”.

[1] Пророки, Хавакук, 2:4.
[2] Предисловие книги Зоар, п.138.
[3] Текст в скобках – Рабаша.
[4] Предисловие книги Зоар, п.138.
[5] Трактат Кидушин, 30:2.
[6] Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.
[7] Йешаяу 28:29. “И это исходит от Господина Воинств: дивно решение Его, велика мудрость Его (тушия).
[8] Слово “истощает” (матешет) возводится к слову “тушия”.
[9] Трактат Санэдрин, 26:2.
[10] Писания, Притчи, 4:22.
[11] Ваикра, 4:23.
[12] Пророки, Хавакук, 2:4.
[13] Трактат Макот, 24:1.
[14] Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, гл.10, закон 5.
[15] Тора, Дварим, 12:30-31. “Остерегайся, чтобы тебе влекомому не быть за ними (вслед) после уничтожения их пред тобою, и чтобы ты не искал их богов, говоря: “Как служат племена эти своим божествам, так и я делать буду”. (31) Не делай такого Творцу, Всесильному твоему; ибо всё отвратительное Творцу, что Он ненавидит, делали они своим божествам; ибо даже своих сыновей и своих дочерей сжигают они на огне божествам своим”.
[16] Раши, Комментарий на Дварим, 12:31.
[17] Сифтей Хахамим – рав Шабтай Бас, комментатор 17 в., автор комментария на Раши “Сифтей Хахамим” (“Уста мудрецов”).