Рабаш о работе и вознаграждении за нее. Часть пятая

Продолжение,  четвертую часть читайте здесь.

Однако, когда Творец видит, что человек уже готов получать всё ради отдачи, он удостаивается раскрытия лика Творца. И это называется “извлечение солнца из вмести­лища”, – когда скрытие лика Творца уходит от него и на его место приходит раскрытие лика. И это, как сказали мудрецы (трактат Авот, глава 6, мишна 1): “Раби Меир говорит: всякий, занимающийся Торой лишма удостаивается многого, и раскрывают ему тайны Торы”. Объяснение. Если он занимается лишма, то есть не для собственной выгоды, а всё его намерение в выполнении Торы и заповедей – только ради небес, и этим он становится способным получать благо, поскольку тут есть совпадение по свойствам, называемое слиянием, которое означает, что как Творец желает давать Своим творе­ниям, так и человек желает давать Творцу, – тогда скрытие автоматически убирается со своего места, ведь всё скрытие было для исправления хлеба стыда. А теперь, когда он пришел к такому уровню, когда он хочет отдавать, – уже нет места стыду. Ведь всё, что он сейчас получает, – не ради собственной выгоды, а потому что Творец желает этого. И это называется “извлечение солнца из его вместилища”, что означает, что Он извлек высшее благо из его скрытия, в котором оно пребывало до сих пор.

И отсюда выходит, что нет места вопросу, – почему Творец извлек солнце из его вме­стилища, если Он знал заранее, что Авраам будет опечален этим, ведь нет у него более гостей, называемых “проходящие и возвращающиеся”, то есть подъемов и падений, как сказано выше. Потому что Он “вложил солнце в его вместилище”, то есть сделал скрытие, только для того, чтобы у человека было место, где он мог бы прийти к “ради небес”. То есть, – хотя он и не видит никакой оплаты за ту работу, в которой совершает уси­лия, (дабы) прийти к Торе “лишма”, а не для получения награды. Тогда как теперь, когда Авраам пришел к этому, вне всякого сомнения нет смысла для скрытия, но скрытие автоматически уходит с того места, которое принадлежит Творцу. Как сказано: “На вся­ком месте, где упомяну имя Мое, Я приду к тебе и благословлю тебя”^[1] (мафтир, глава Мишатим). И проблема тут (в том), что нужно было бы сказать: “где упомянешь”, – то есть, если человек упомянет имя Творца, тогда “Я приду к тебе и благословлю тебя”. А “упомяну” означает, что Творец упомянет имя Свое. И нужно понять это, как сказано выше: если человек отменяет себя, как мы выяснили, согласно мнению Торы, то есть он исполняет (принцип) “умертвляет себя за нее”, что является отменой (его) власти, и тут есть только власть Едино­го, то есть власть Творца, – тогда Творец может сказать: “На всяком месте, где упомя­ну”. Почему могу Я упоминать имя Мое? Потому что человек отменил это место ради Творца. Тогда исполнится: “Я приду к тебе и благословлю тебя”. И поэтому он приходит к состоянию, когда Творец извлек солнце из его вместилища, что означает встречу лика Шхины.

И автоматически нет места для вопроса: когда увидел Творец, что он огорчен, пусть бы Он вложил обратно солнце в его вместилище. Ведь это идет против цели! Посколь­ку цель творения, как сказано: “И сделают Мне Святилище, и буду Я пребывать среди них”^[2]. А не удаляться, не дай Бог! До тех пор, пока есть место совпадения по свой­ствам, то есть когда он хочет отдавать, Творец тоже являет себя в том же месте. Только там, где грешат, – то есть из-за какого-либо греха снова падают в получение ради получе­ния, – благо удаляется из-за прегрешений, и это называется разрушением Храма.

И поэтому Он не мог дать ему состояние приема гостей, ибо это состояние еще не является святостью, ведь там есть подъемы и падения, как сказано выше. Но Он послал ангелов, которые являются совершенной святостью, – ибо уже не может быть иначе, ведь он заключил с Творцом вечный союз. Однако (послал) в образе людей, – то есть он должен рас­крыть это состояние, – что это только на первый взгляд. То есть, чтобы у него было место для самопроверки: направлено ли его намерение на вознаграждение, то есть на встречу лика Шхины, или же он не стремится служить Господину не для получения награды. И он рад тому, что удостоился принять гостей, – хотя впоследствии ему стало известно, что это ангелы. Однако самопроверку, в которой он хотел увидеть, – не обманывает ли он себя, думая об оплате, а не о работе, – он уже получил за счёт того, что был рад, что может сейчас снова принимать гостей, то есть что у него будет место для работы. Тогда ему стало ясно, что он работает не для получения награды.

И это в том же духе, как мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) объясняет веч­ную проблему стиха: “И сказал Он: “Не простирай руки твоей к отроку, и не делай ему ничего. Ибо теперь узнал Я, что боишься Всесильного ты”^[3]. И вопрос тут: неужели же Творец не знал (этого) заранее, до испытания? И сказал он (Бааль Сулам), что “ибо теперь узнал Я” означает, что ты знаешь, что боишься Всесильного ты. Что имеется в виду, что Авраам хотел узнать, – идет ли он путем одного лишь Творца, когда сам он не принимается в расчет. И поэтому Творец послал ему испытание, чтобы Авраам узнал, что он сможет выдержать его. А причина, почему он хочет знать, всё ли с ним в порядке, – потому, что тогда он не будет бояться притяги­вать вниз высшее благо, ведь теперь ему будет ясно, что он не нанесет ему вреда. Так как он видит, что всё желание его только на отдачу и никак не на собственную выгоду, и это называется “получение ради отдачи”.

^[1] Тора, Шмот, 20:21.
^[2] Тора, Шмот, 25:8.
^[3] Тора, Берешит, 22:12.

Продолжение следует…

Также рекомендуем: “Скрытие и раскрытие Творца“, “Зоар об истинной жертве“, “Имена и названия в духовном“.