Рабаш о работе и вознаграждении за нее. Часть вторая

Продолжение, первую часть читайте здесь.

Однако, надо понять высказывание мудрецов, сказавших: “Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее”. Зачем мне нужна эта смерть? Почему человек должен умертвить себя, для того, что­бы собой исполнить Тору? Какова мера смерти, необходимая для этого? И не надо говорить о настоящей смерти, ведь сказано: “Ибо они (слова Торы и заповеди) – жизнь наша и долголетие наше”^[1]. А это обратно смерти. И нельзя сказать, что человек должен посвятить много времени изучению Торы и понять ее, и это называется “смерть”. Ведь мы видим, что и те, кто хотят вклады­вать свои силы только в светскую учебу, а не в святые тексты, потому что хотят полу­чить степень доктора по какой-нибудь науке, тоже сидят и день, и ночь, предаваясь своей учебе. И кроме этого, мы видим, что есть и такие, кто уже получил степень доктора и, тем не менее, продолжает учебу и хочет получить звание профессора. А есть еще люди, которые уже получили звание профессора, но не прекращают сво­ей учебы и хотят вкладывать все свои силы и энергию в исследования, и быть уче­ными с мировым именем. И всё же, о них не говорят, что мудрость осуществится в них только, если они придут к свойству смерти, – как сказали наши мудрецы, что осуществляется Тора. Получается, что у светской учебы таких условий нет. В таком случае, что же означает: “Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее”? Что это за смерть? И, кроме этого, надо понять слова мудрецов: “Тора осуществляется”. Что это за осуществление? И если мы поймем, что осуществлением называется, что он будет знать и помнить то, что он учил, – это называется “Тора осуществляется”, – и для этого человек должен умертвить себя, согласно этому выходит, что тот, кто родился талантливым и обладает острым умом, и он подобен сейфу, в котором не пропадет ни копейки, и всё, что он учит, остается в его памяти, – возникает вопрос: для чего ему умерщвлять себя, чтобы Тора осуществилась у него?

И чтобы понять сказанное выше, вернемся к тому, что мы начали выяснять по по­воду цели творения, – что она “чтобы нести добро Своим творениям”. И как он (Бааль Сулам) выясняет там (в Предисловии к Учению о десяти сфирот), тот факт, что все творе­ния называются творениями – это из-за того, что тут было сотворено нечто новое, чего не было до сотворения миров. И это – свойство хисарона (потребности) и стремления получать благо и наслаждение, – (ведь) как известно, мера удовольствия от наслаждения зависит от стремления и жажды, которые испытывает человек к этому предмету. Именно в этой мере он может наслаждаться. Подобно тому, как тот, кто не голоден, не может наслаж­даться от поданной ему трапезы. Однако здесь из-за желания получать наслаждение, заложенного в творениях, это привело к разделению и разнице по свойствам между Творцом и творениями. А, как известно, разница по свойствам в духовном разделяет надвое. И соответственно их раз­личию – в этой мере они отдаляются друг от друга, и потому творения отделились от Творца и стали двумя властями, – ведь человек говорит, что он тоже хозяин, а не гость, поскольку он обладает собственной властью. Но следует знать, что это желание получать и есть то зло, которое существует в мире, как объясняется там (в Предисловии к Учению десяти сфирот). То есть, все кражи, и убийства, и войны, которые есть в мире, и также все дурные качества, – то есть гнев, и гордыня и т.п., – всё это происходит от этого желания получать, которое всеми силами хочет наполнить свою эгоистическую любовь, насколько может. И тем, от чего оно ви­дит, что сможет получить наслаждение, оно сейчас же готово наполнить себя. И даже лень, когда человек ничего не делает, тоже вытекает из эгоистической люб­ви. Он выбирает сейчас ничего не делать, потому что сейчас чувствует, что тело стре­мится получать наслаждение от отдыха. И поэтому он отказывается от других насла­ждений, ведь сейчас он видит и чувствует, что от этого будет наслаждаться больше, чем от других вещей. Таким образом, ленивым называется тот, кто получает слишком большое наслаждение от отдыха. Однако всё это является частью эгоистической люб­ви, что является тем злом, от которого страдает весь мир.

И чтобы исправить это зло, называемое злым началом, вызывающее у нас разделе­ние, из-за которого мы не можем получить благо и наслаждение, которое Творец хочет дать нам, – это произойдет, если мы выйдем из эгоистический любви и отменим свою собственную власть. И всё наше желание будет – чтобы доставить наслаждение Творцу. И это называется “отмена власти”, поскольку мы не заботимся о том, чтобы у нас было удовольствие и наслаждение, а всё наше устремление будет направлено только лишь на пользу Творца, а не на собственную выгоду. И тогда человек приходит к ощущению, чем он может насладить Творца, то есть, – что человек может назвать, чтобы от этого у Творца было наслаждение, ведь нет ни в чем недостатка в Царском дворце! И тогда человек находит одно, от чего он может сказать, что Творец будет наслаждаться. Ведь цель творения была – “насладить Свои со­здания”. И поэтому человек идет и ищет, как достичь наслаждений, чтобы насладить Творца. И оттого, что он хочет доставить наслаждение Творцу, у нас получается нечто но­вое, – что он и в самом деле получает наслаждение, иначе это называется ложью. То есть, он предоставляет Творцу место для реализации Его желания в том, что Он хочет, чтобы творения наслаждались. А если он не наслаждается, но говорит, что на самом деле наслаждается, получается, что он обманывает Творца. Но он действительно полу­чает благо и наслаждение. А вся разница в намерении, то есть наслаждение, которое он получает, – резуль­тат того, что этого желает Творец. А со своей собственной стороны, несмотря на то, что у него есть желание и стремление наслаждаться, он, как бы то ни было, пересиливает свое желание и идет против него, и не желает получать. И это называется получением ради отдачи.

И отсюда мы видим, что хотя с точки зрения действия, они равны, то есть оба на­слаждаются, в любом случае, есть разница с точки зрения намерения. Получающий наслаждение из-за эгоистической любви, – выходит, что идет по совету злого начала. А тот, кто, с точки зрения эгоистической любви, отказывается от наслаждения, а то, что он наслаждается – это из-за заповеди Творца, желание которого творить добро, и по­этому он принимает это наслаждение, – такой человек называется, что идет по совету доброго начала. Подобно этому мы находим в словах мудрецов (трактат Назир, 23:1): “Сказал Раба (бар) Бар-Хана, сказал раби Йоханан: “Почему сказано, что прямы пути Творца, и пра­ведники пройдут, а грешники споткнутся? Притча о двух людях, которые жарили свою пасхальную жертву. Один из-за заповеди, а другой ел ее ради грубой еды. Тот, кто ел ее из-за заповеди, – “и праведники пройдут”. А тот, кто ел ради грубой еды – “а греш­ники споткнутся”. Сказал ему Рейш Лакиш: “Это ты называешь грешником?! Пусть он не выполнил заповедь наилучшим образом, но ведь заповедь пасхальной жертвы он всё же исполнил!”. Отсюда следует, что есть разница в намерении, хотя в отношении действия они рав­ны. Хотя Рейш Лакиш и говорит, что он не называется грешником, потому что в любом случае заповедь он исполнил, хотя и не наилучшим образом. Могут сказать, что имен­но по поводу заповеди мудрецы говорят, что это называется заповедь, но не “наилуч­шим образом”. И это, потому что сказали мудрецы (трактат Назир, 23:2): “И сказал рав Йегуда, сказал Рав: Должен человек всегда заниматься заповедями, даже если в “ло лишма”, ибо из “ло лишма” придет к “лишма”. Однако там, где есть выбор, нет никакого сомнения, что (для него) есть различие в том, что он получает наслаждение потому, что это заповедано Творцом, желание которого “творить добро Своим творениям”. А иначе, – то есть (если бы это было) из-за эгоисти­ческой любви, – он отказался бы от этого удовольствия. Но по поводу заповеди говорят, что даже если у человека нет намерения, это всё равно считается заповедью (как ска­зано выше по поводу всего общества в целом, – их обучают исполнять Тору и заповеди в “ло лишма”, как говорит Рамбам).

И отсюда нужно объяснить, – что значит, что человек должен умертвить себя. И мы спросили, что означает “смерть”? Теперь мы поймем, что смерть – это отмена своей собственной власти. И он говорит, что нет никакой другой власти в мире, кроме власти Творца. И это называется “власть Единого”. И это, как мы говорим: “Слушай, Исраэль, Творец – Всесильный наш, Творец – един”. Что есть только одна власть в мире, и она отменяет его эгоистическую любовь. И отсюда поймем, что говорит Ари, что во время произнесения “Шма, Исраэль” нужно принять на себя свойство “самопожертвования”, – имеется в виду то, о чем говорилось выше, то есть отмена эгоистической любви. А после этого можно сказать: “Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем своим, и всей душою своей, и всем существом своим”^[2], – поскольку его собственное существование – не для него самого, ибо все мысли его – только ради небес. И это называется “умерщвляет себя ради нее”.

^[1] Из вечерней молитвы (аравит) в субботу.
^[2] Из молитвы “Шма, Исраэль”.

Также рекомендуем: “Рабаш о скрытом и явном управлении“, “Давид не должен жить“, “Зоар о правилах единения в молитве “Шма Исраэль“.