Барух Ашлаг (Рабаш)
В чем ценность работы относительно вознаграждения
Статья 5, 1987г.
Раши объясняет стих “И раскрылся ему Творец”[1]: “Раскрыл шатер, чтобы видеть, – нет ли прохожих, чтобы пригласить их к себе в дом. В полуденную жару Творец извлек солнце из его вместилища, чтобы не обременять его (Авраама) гостями. Но когда Он увидел, как огорчен он, что гости не приходят, привел Он к нему ангелов в образе людей”.
И надо понять (следующее).
1. Что значит: “Но, когда Он увидел, как огорчен он, что гости не приходят, привел Он к нему ангелов в образе людей”. Неужели же Творец не знал заранее, что он будет огорчен тем, что у него нет гостей. В таком случае, зачем же извлек Он солнце из вместилища его?
2. Неужели у Творца не было другого способа послать ему гостей, кроме как обманом, то есть, Он обманывает его, чтобы он думал, что это люди? Ведь у Него была простая возможность снова вложить солнце в его вместилище, и тогда автоматически появилась бы вероятность, что люди придут к нему в гости.
Наши мудрецы сказали (в Мидраше), что “сказал Авраам: пока я не совершил обрезание, заходили ко мне прохожие. Скажи, (почему) с тех пор как я совершил обрезание, не заходят они ко мне? Сказал ему Творец: пока ты не совершил обрезание, к тебе заходили необрезанные. А сейчас Я и сопровождающие Меня заходят к тебе”[2].
Это тоже непонятно.
1) Что это за ответ на вопрос, который задал (Авраам): “Почему сейчас не заходят гости”? На это ответил Он: “Раньше необрезанные заходили к тебе, а сейчас – Я и сопровождающие Меня”. Однако, – почему же не заходят гости, Он так и не ответил ему.
2) Что это за вопрос: почему они не заходят? Это ясно: из-за полуденного зноя – поэтому гости не могут заходить.
3) И вообще, что это за ответ, данный ему Творцом, как будто сейчас ты находишься в большем и более важном состоянии, чем раньше, когда заходили необрезанные. Ведь мудрецы сказали: “Прием гостей – больше, чем встреча лика Шхины”[3]. И, согласно этому, претензии Авраама справедливы, ибо Авраам понял, что, после того, как он сам совершил обрезание, он несомненно должен прийти на более значительную ступень, но он видит, что это не так, а он получил падение, то есть он потерял большую вещь, а именно, – прием гостей.
Однако и это тоже следует понять: почему прием гостей важнее, чем встреча лика Шхины? Ведь мудрецы сказали (трактат Шавуот, 35:2): “Как сказал рав Йегуда: сказал Рав: Прием гостей больше, чем встреча лика Шхины”. А “больше” означает “важнее”. И мы видим в реальности, в этом мире, что важные в мире вещи присутствуют только у избранных, а не у просто людей. И это лишь маленькая горстка. Однако вещи, меньшие по своему достоинству, есть у большего числа людей, чем важные вещи. И согласно этому правилу в мире должно было быть много людей, удостоившихся встретить лик Шхины, и мало людей, удостоившихся приема гостей. Но в реальности мы видим обратное: в мире есть больше людей, принимающих гостей, чем людей, удостоившихся встретить лик Шхины. До такой степени, что мы даже не можем узнать, сколько их в мире, – удостоившихся встретить лик Шхины. И еще более того, – что мы обязаны верить, что в мире есть такая реальность, что есть удостоившиеся встретить лик Шхины, хотя мы и не знаем, кто это. Однако мудрецы сказали (трактат Сука, 45:2): “Нет такого поколения, в котором не было бы тридцати шести праведников”, но кто же знает их? Однако мы должны верить, что они присутствуют в мире. И о них сказано, что прием гостей важнее встречи лика Шхины. А согласно логике, должно было быть наоборот, как и есть в реальности, – что эту важную вещь найти тяжелее, чем вещи не столь важные.
И так же таким же образом следует понять, что сказали мудрецы (трактат Брахот, 8:1): “Велик наслаждающийся от своего труда больше, чем от страха небесного”, – что означает, что у наслаждающегося от тяжкого труда нет страха перед небесами. А если имеется в виду, что у наслаждающегося от тяжкого труда есть страх небесный, – в чем же состоит величие? Нет сомнения, что тот, у кого есть страх небесный, – кроме того, у него есть еще одно достоинство: он наслаждается от тяжкого труда, – конечно, он важнее. Но надо сказать, что имеется в виду, что у него есть только одно, то есть только тяжкий труд, и это важнее, чем страх небесный. И это тоже нужно понять, потому что это противоположно (нашей) действительности. Ведь в действительности мы видим, что существует много людей, наслаждающихся от тяжкого труда. Но мы не видим, чтобы было много людей, у которых был бы страх перед небесами. А если бы наслаждающиеся от тяжкого труда были бы важнее, чем обладающие страхом небесным, должно было бы быть множество людей, имеющих страх перед небесами, а наслаждающихся от тяжкого труда должно было быть малая доля из всех.
И чтобы понять вышесказанное, объясним это путем духовной работы, путем, который ведет человека ко входу в Царский чертог и который называется путем Торы. И это относится именно к служащим Творцу, а не к мнению обывателей, как мы говорили об этом в прошлых статьях. Однако надо понять, что это за работа, которую дал (Он) человеку, чтобы он прилагал усилия, как сказали наши мудрецы (трактат Мегила, 6:2): “Приложил усилия и не нашел, – не верь. Не приложил усилия и нашел, – не верь. Приложил усилия и нашел – верь”. И нужно понять, зачем мне нужны эти усилия.
И надо еще раз объяснить то, о чем мы говорили в предыдущих статьях: что известно, что целью творения было, что Творец создал творения из-за своего желания нести добро своим созданиям. Как сказали мудрецы (Мидраш, Берешит раба, 88) о сотворении мира: “(В час, когда пожелал Творец сотворить мир, сказали ангелы пред Ним), – “Что (есть) человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем[4], – зачем Тебе эта проблема?”. Сказал им Творец: “В таком случае, “весь мелкий и крупный скот”[5] – зачем он?”. Чему это можно уподобить? Царю, у которого был дворец, полный всех благ, но нет у него гостей. Что это за наслаждение для царя, хоть и полон он? Тотчас же сказали они пред Ним: “Творец, Господин наш, как велико имя Твое по всей земле! Делай то, что нравится Тебе!”. Однако в таком случае, почему же творения не получают благо и наслаждение, которые хотел дать им Творец? И ответ известен: чтобы не было хлеба стыда. Он дал нам Тору и заповеди, чтобы, исполняя их, мы смогли бы получить благо и наслаждение, не ощущая при этом хлеба стыда. Но это непонятно, ведь есть недвусмысленная мишна (трактат Авот, глава мишна 3): “Он говорил: Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды. А будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды”. В таком случае, как же можно работать и прилагать усилия в Торе и заповедях, чтобы мы могли получить оплату за эти усилия, и только при условии “не ради награды” возникает возможность получения блага и наслаждения без какого-либо стыда?
Как приводится в Предисловии к Учению о десяти сфирот, объяснение следующее. В нас заложено желание получать наслаждения, которое называется “любовь к самим себе”, и нет у нас никакого понимания любви к ближнему. А когда нам говорят, что надо сделать что-то ради ближнего, – наше тело тут же спрашивает: “Что нам будет от того, что мы будем работать для других?”. И поэтому, когда нам велят исполнять Тору и заповеди, тело сразу же спрашивает: “Что это за работа у вас?”. То есть, что такое мы заработаем, для чего мы должны прилагать усилия в Торе и заповедях? Поэтому мы говорим ему, что благодаря этому будет тебе хорошо в этом мире, и кроме этого будет у тебя будущий мир. То есть, без вознаграждения работать невозможно. Получается, что всё общество обучают исполнять Тору и заповеди, чтобы получать вознаграждение, а иначе никто не захочет заниматься Торой и заповедями. А Рамбам (Законы возвращения, гл. 10, закон 5) пишет так: “Сказали мудрецы: обязан человек всегда заниматься Торой даже в “ло лишма”, ибо из “ло лишма” придет в “лишма”. Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения оплаты, пока не умножится знание их и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления”. И из слов Рамбама выясняется, что есть разница между обществом (клаль) и индивидом (прат). То есть, что только избранным можно раскрывать путь Творца, – как сказано выше: путь, ведущий к чертогу Царя. То есть на этом пути можно прийти к слиянию с Творцом, как сказано: “И слиться с Ним”, – он приходит к подобию свойств, что означает, как сказали мудрецы: “Как Он милосерден, так и ты милосерден”.
И в этом разница между мнением Торы и мнением обывателей. Ведь мнение обывателей, – что бы он ни делал, он знает, что должен заработать и получить всю прибыль в свою власть, ибо он чувствует, что у него есть своя собственная власть, и он владелец своей собственности. Тогда как мнение Торы, – что у него нет своей собственной власти. И это, как сказали мудрецы (трактат Брахот, 63:2): “Как сказал Рейш Лакиш: “Почему мы говорим, что слова Торы осуществляются только в том, кто умерщвляет себя ради нее? Потому, что сказано: “Вот Тора, человек да умрет в шатре”[6]“.
[1] Берешит, 18:1. И раскрылся ему Творец в Элоне-Мамре; а он сидел при входе в шатер в полуденную жару.
[2] Берешит Раба, 47:10; 48:9.
[3] Трактат Шабат, 126:2.
[4] Писания, Псалмы, 8:5
[5] Писания. Псалмы, 8:8.
[6] Бемидбар, 19:14. “Вот учение: если человек умрет в шатре, то всякий вошедший в шатер и все, что в шатре, нечисто будет семь дней”.
Продолжение следует…
Также рекомендуем: “Рабаш о важности веры“, “Бааль Сулам о внутреннем смысле колокольчика и граната“, “Зоар о Давиде, Думе и значении возвращения“.