Перевод Международной академии каббалы
Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)
«Возлюби ближнего, как самого себя» (Ваикра, 19:18)
«Рабби Акива говорит: Это великое правило Торы» (Берешит Раба, 24:8)
1) Это изречение наших мудрецов взывает к нам: «Выясните меня!» Ведь слово «клаль» («правило», «общность») указывает на сумму элементов, из совместного участия которых создается это правило или общность. Получается, что когда он говорит о заповеди «Возлюби ближнего, как самого себя», что это «великое правило ‘клаль’ Торы», мы должны понять, что остальные 612 заповедей Торы, включая все стихи Торы, являются не более и не менее, чем суммой элементов, входящих в эту одну заповедь «Возлюби ближнего» и обусловленных ею.
И всё это очень странно. Ведь это может быть справедливо в отношении заповедей, действующих между человеком и его ближним, однако, как может одна и та же заповедь включать в себя и обеспечивать [исполнение] всех заповедей, действующих между человеком и Творцом, которые, собственно, и являются сутью Торы, и ее главной и большей частью?
2) И если мы еще можем постараться и найти какой-то способ как-то разрешить противоречия приведенных здесь слов мудрецов, то перед нами предстает второе изречение, еще более удивительное – о том гере [то есть человеке, желающем присоединиться к Исраэлю], который явился к Гиллелю[1] (трактат Шаббат, 31:1) и сказал ему: «Обучи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». И он ответил ему: «Всё, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему (перевод[2] «Возлюби ближнего, как самого себя»). А остальное – комментарии, иди и учись!»
Таким образом, перед нами ясный закон, гласящий, что нет никакого преимущества у всех 612-ти заповедей и у всех стихов Торы по сравнению с одной заповедью «Возлюби ближнего, как самого себя», ибо они призваны лишь объяснить и дать нам возможность исполнить заповедь любви к ближнему в окончательном виде. Ведь [Гиллель] ясно говорит: «А остальное – комментарии, иди и учись!» То есть вся остальная Тора есть объяснение этой одной заповеди, ибо невозможно завершить заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя» без них.
3) Прежде чем углубиться в суть дела, нам следует рассмотреть саму эту заповедь. Ведь нам было заповедано: «Возлюби ближнего, как самого себя», где слова «как самого себя» говорят нам, что ты должен любить своего товарища в той же мере, в которой ты любишь самого себя, и, ни в коем случае, не меньше. Это значит, что я обязан всегда стоять на страже и наполнять потребности каждого человека, по крайней мере, из народа Израиля, не менее чем я всегда слежу за тем, чтобы наполнять свои собственные нужды.
Что является совершенно невозможным, ибо немного тех, кто сможет за свой рабочий день в достаточной мере наполнить свои собственные нужды. Как же ты возлагаешь на него [обязанность] еще работать и обеспечивать желания всего народа? И при этом совершенно нельзя подумать, что Тора использует преувеличение. Ведь потому Тора и предостерегает нас: «Не прибавь и не убавь…»[3], сообщая тебе, что эти вещи и законы выражены с абсолютной точностью.
4) А если мало тебе этого, скажу я тебе, что простое понимание этой заповеди любви к ближнему накладывает на нас еще большую строгость, [указывая, что нужно] поставить нужды товарища перед своими собственными нуждами, как написано в Тосафот со ссылкой на Иерусалимский Талмуд (Кидушин, 20:1) на стих: «Ибо хорошо ему у тебя»[4], который говорит о еврейском рабе.
И они [то есть авторы Тосафот] говорят: «Ведь когда у него есть только одна подушка, и если он лежит на ней сам и не дает ее рабу, он не исполняет [стих] «Ибо хорошо ему у тебя», так как он лежит на подушке, а раб – на земле». А если он не лежит на ней и не передает ее своему рабу, это будет «свойством Содома»[5]. Получается, что он волей-неволей должен передать ее рабу, а сам господин будет лежать на земле»[6]. Конец цитаты. Смотри там как следует.
И выходит, что тот же закон действует и в нашем изречении по поводу меры любви к ближнему. Ведь и здесь Писание приравнивает наполнение потребностей товарища наполнению своих собственных потребностей, подобно [стиху] «Ибо хорошо ему у тебя», сказанному о еврейском рабе. Так что и здесь, в случае если у него есть только один стул, а у товарища нет стула вообще, получается, что согласно закону, если он сидит на нем и не дает товарищу, он нарушает этим исполнительную заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя», ибо не наполняет потребностей товарища так же, как наполняет свои собственные. А если он не сидит на нем и не дает его товарищу, это злодеяние, подобное «свойству Содома».
Ведь он обязан отдать его товарищу, чтобы он сидел на нем, а сам пусть сидит на земле или стоит. И, само собой разумеется, что тот же закон действует относительно всех потребностей, [наполнение] которых есть у него, и не хватает его товарищу. А теперь иди и пойми, находится ли эта заповедь в рамках возможного для исполнения.
5) И нам следует понять прежде всего: почему Тора была дана именно народу Израиля, а не была дана всем живущим в мире вместе в одинаковой мере. Неужели же тут, чего доброго, есть нечто националистическое?
И нет сомнения, что только сумасшедший может подумать такое. И на самом деле, наши мудрецы уже останавливались на этом вопросе, ведь это то, что они имели в виду, сказав (трактат Авода Зара, 2:2): «что Творец обошел с ней все народы и племена, но они не приняли ее», как известно.
Однако то, что непонятно в их словах: в таком случае, почему же мы названы избранным народом, как сказано, «тебя избрал Творец»[7] и т.д. – если не было никого из других народов, кто захотел бы ее? А кроме этого слова эти неясны изначально: разве возможно, чтобы Творец являлся с Торой своей в руке и вел переговоры с этими дикими невежественными людьми, или [Он делал это] через Своих пророков? Ведь такого мы никогда не слышали, и это совершенно не принимается нашим сердцем.
6) Однако, когда мы хорошенько поймем суть Торы и заповедей, которые нам даны, и то, чего желают от их исполнения [свыше], в мере, которую нам указали наши мудрецы и которая является целью всего великого творения, предстающего пред нашим взором, мы поймем всё. Ведь первый вывод – что нет действующего без цели. И нет исключений из этого правила, кроме неполноценных в роде человеческом или младенцев. А в таком случае, нет никакого сомнения относительно Творца в величии Его неизмеримом, что Он станет, страшно сказать, делать нечто малое или большое без всякой цели.
И указали нам мудрецы на то, что мир был сотворен для исполнения Торы и заповедей. Это означает, как объясняют нам это «первые»[8], что намерением Творца в творении, с момента его [то есть творения] создания, является сообщить Свою божественность другим.
Ибо «сообщение божественности Его» приходит к творению в мере Его наслаждающего блага, которое постоянно растет вплоть до желаемой меры. И таким образом поднимаются низкие в истинном осознании, становясь опорой Творца и сливаясь с Ним, пока не достигнут своего окончательного совершенства: «Глаз не видел Всесильного, кроме Тебя»[9]. И из-за грандиозности величия и великолепия этого совершенства даже Тора и пророчества остерегались сказать хоть одно слово об этой колоссальности, как указали нам на это наши мудрецы (трактат Брахот, 34:2): «Предсказания всех пророков относятся только ко временам Машиаха, однако в грядущем будущем «глаз не видел Всесильного, кроме Тебя»»[10], как это известно нашедшим знание, и нечего здесь добавить.
И выражается это совершенство в словах Торы и пророчеств, и словах наших мудрецов только простым словом «слияние». Но из-за [долгого] обращения этого слова в устах людей оно практически потеряло всякое содержание. Однако если ты задержишь свою мысль на этом слове на малое мгновение, останешься стоять, пораженный его удивительным величием. Ведь ты представишь себе эту божественную вещь, а также ценность низкого творения, и тогда ты сможешь оценить отношение слияния одного с другим.
И тогда ты поймешь, почему мы ставим это слово в качестве цели всего этого огромного творения. Из наших слов следует, что цель всего этого творения состоит в том, чтобы низкие создания смогли посредством исполнения Торы и заповедей подниматься всё выше и выше, всё более развиваясь, пока не удостоятся слияния со своим Создателем.
7) Однако здесь остановились мудрецы Зоара, спрашивая: «Почему же Он не создал нас изначально во всём том желанном величии, позволяющем слиться с Ним? Зачем Ему было проводить нас через всю эту тяжесть и тяготы творения, и Торы и заповедей?»
И они отвечали: «Тот, кто ест принадлежащее ближнему, стыдится смотреть ему в лицо»[11]. Другими словами, тот, кто ест результаты труда товарища и наслаждается ими, боится смотреть на выражение его лица, так как это всё время унижает его вплоть до того, что он теряет человеческий облик.
А поскольку в исходящем от совершенства Творца не может присутствовать недостаток ни с какой стороны, Он предоставил нам место, чтобы мы сами могли заработать свое желаемое величие с помощью нашей собственной работы в Торе и заповедях.
И эти вещи глубже всякой глубины. И я уже прояснил их в достаточной мере в моей книге «Паним масбирот» на «Древо жизни», разд. 1 [и в ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание]. А тут я объясню их кратко, чтобы было понятно каждому.
[1] Рабби Гиллель (1 в. до н.э. – 1 в. н.э.) – знаменитый мудрец, глава Санедрина.
[2] Речь идет не о переводе вообще ‘тергум’, а о переводе Торы на арамейский ‘таргум’, в данном случае, таргум Йонатан. Указанная фраза является частью стиха Ваикра, 19:18.
[3] Дварим, 13:1.
[4] Дварим, 15:16.
[5] См. мишна Авот, 5:10. Говорящий: мое – мое, а твое – твое… это свойство Содома. См также трактат Бава Батра, 12:2.
[6] Тосафот на трактат Кидушин, 20:1. Тот, кто покупает еврейского раба, как будто купил себе господина.
[7] Дварим, 7:6.
[8] «Первые» или «ранние» ‘ришоним’ – каббалисты и законодатели 11–15 вв.
[9] Йешаяу, 64:3.
[10] Трактат Брахот, 34:2.
[11] Иерусалимский Талмуд, трактат Орла, 1:3.
Продолжение следует…
Также рекомендуем: “Лавка открыта и пишет рука…“, “Зоар о понятиях “раб” и “сын“, “Рабаш о скрытом и явном управлении“.