Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Рабаш о преимуществе исправленного получения

единство
Человек

(на ивр. - Адам) - означает «подобный Творцу» (Эдомэ ле-Элион), самостоятельно строящий себя, чтобы стать Ему подобным

Творец

1) Сила отдачи, желание отдавать, наслаждать
2) Общий замысел и природа мироздания, глобальный закон, который нисходит на нас, строит нас, создает нашу Вселенную, управляет всем, ведя к изначальной цели - поднять творения в развитии до Своего уровня.
3) Творец = первопричина = Источник света (наслаждения)

Сокращение

(на ивр. - цимцум) - отказ принимать свет из альтруистических соображений. Властвующий над своими желаниями, то есть удерживающий себя и не получающий, хотя очень желает получить, называется сокративший себя.

РАБАШ

рав Барух Ашлаг (1906-1991), сын и ученик Бааль Сулама, автор книги «Ступени лестницы», впервые описывающей все этапы внутренней духовной работы человека

Ради отдачи

(на ивр. - аль менат леашпиа) - намерение (стремление) отдать, насладить Творца. Использование своей природы, своих свойств с целью доставить удовольствие Творцу.

Свет

1) воздействие Творца, ощущаемое как наслаждение, желание насладить
2) передача информации, чувств, наслаждений (по аналогии со светом в нашем мире, дающим жизнь, тепло и т.д., или светом мысли, осмысления, постижения)
3) сила, творящая, исправляющая и наполняющая творение; источник наслаждения

Мир, миры

(на ивр. - олам - от слова «сокрытие») - каждый из миров состоит из множества стадий ослабления (скрытия) света Творца.

Намерение

расчет, мотивация творения по отношению к получаемому свету (наслаждению)

Келим

(ивр.- сосуды, мн.ч. от кли) - составные части кли = желания = инструменты восприятия, которые появляются в результате полученного опыта.

Кли

(ивр. - сосуд) - желание получать в творении. Эгоистические желания и стремления не называются кли. Кли - это исправленные, пригодные для получения света желания, то есть обладающие экраном (силой сопротивления эгоизму), обращающим эгоизм в альтруизм.

Желания

ощущение нехватки (недостатка) «света», определяемое как страдание.

Духовное

абсолютный альтруизм, совершенно не связанный с животным телом, реализация которого возможна только в той мере, в которой душа связана с Творцом (свойством отдачи), ощущает Его, наполнена Им.

Бааль Сулам

Йегуда Ашлаг (1885-1954) основоположник современной науки каббала. Основной труд - «Учение Десяти Сфирот». Имя «Бааль Сулам» получил после выхода в свет комментария на «Книгу Зоар» под названием «Сулам» («лестница» - ивр.). Автор комментария на сочинения АРИ.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Добрый, творящий добро

Статья 1, 1987 г.

Мы говорим: «Верим в Доброго, творящего добро и злым, и добрым». В духовной работе следует понимать, что те, кто желают приблизиться к Творцу, называют это «до­бром» и стремятся только к слиянию с Творцом. Далее следует объяснить (слова) «и добрым, и злым». А именно: почему они называются злыми, если мы говорим о человеке, желающем достичь добра, называемого у нас слиянием с Творцом, что определяется, как «уровень добра».

Прежде надо понять цель творения, о которой известно, что она состоит в насла­ждении созданий; отсюда следует то, что мы говорим: «Верим в Доброго, творящего добро». Имеется в виду сказанное мудрецами: «От доброго — к творящему добро». Следовательно, мы верим, что он — «Творящий добро и добрым, и злым». То есть, и злые получат добро и благо.

В простом значении нужно сказать, что «злыми» называются люди, делающие зло другим, то есть, думающие только о личной выгоде, а не об отдаче. А «добрыми» на­зываются те люди, которые любят делать добро другим, и такие люди называются «до­брыми». На этом основано значение «добрый». А «Творящий добро и злым, и добрым» означает, что и злые люди, погруженные в любовь к себе, также получат добро и благо.

Мы изучаем правило, согласно которому на келим получения ради получения было сокращение (цимцум) и скрытие, и свет не светит более в этом месте, и остается пустое пространство без света. Это сокращение называется первым сокращением (цимцум алеф), которые никогда не отменится. Лишь второе сокращение (цимцум бет) отменит­ся, но получения ради получения никогда произойдет. В таком случае, как Он может быть «Творящим добро и злым, и добрым», — ведь нет у них кли для получения высшего света, называемого «насладить свои создания».

Мой отец и учитель (Бааль Сулам) говорил, что у человека есть два вида келим: первый — келим отдачи; второй — келим получения; на языке каббалы они называются «келим де-паним» — это келим отдачи, и «келим де-ахораим» — это келим получения. Келим отда­чи называются хорошими келим, и есть люди, которые могут исправить себя только в келим отдачи, то есть, только в келим отдачи они могут реализовать свое намерение ради отдачи. И не более того. А есть люди, которые удостаиваются большей ступени, где и келим получения они могут обратить ради отдачи.

Исходя из сказанного, следует объяснить понятие «Добрый, творящий добро и злым, и добрым». Человек должен верить, что Творец дает помощь свыше, как ска­зали мудрецы: «Приходящему очиститься — помогают». Поэтому просит у Творца дать ему силы, чтобы смог придать своим действиям намерение ради отдачи и попросить (об этом) в полной молитве. Это означает: чтобы Творец помог ему, дабы были у него силы прео­доления ради отдачи также и на его келим получения, — чтобы они стали ради отдачи. И это называется — «и злым», — то есть, келим получения; «и добрым», — келим отдачи. И у обоих будет намерение ради отдачи.

Из сказанного поймем то, что мы спрашивали: если человек желает, чтобы Творец приблизил его к своей работе, где он смог бы обратить свои действия ради отдачи, — то как можно сказать, что его действия являются злыми? Отсюда следует объяснение: они хотят, чтобы келим получения, называемые злыми келим, также приблизились к Творцу. Эти келим мы называем злыми. Таким образом, мы говорим о злых келим которые исправляются ради отдачи. И это более высокая ступень, чем хорошие, потому что «злые келим» — означает, что человек хочет, чтобы Творец дал ему силы преодолеть их и обратить в намерение ради отдачи.

О злом начале и добром начале сказал мой отец и учитель: «начало» (יצר) происхо­дит от слова «форма» (צורה). Иногда у человека возникает хорошая форма выполнения Торы и заповедей ради отдачи, когда он начинает чувствовать добро и благо в том, что удосто­ится слияния с Творцом и будет слит с корнем, сотворившим все создания, а намерени­ем Творца было насладить свои создания.

И тогда эта форма приводит человека к сильному желанию оставить все матери­альные дела, так как чувствует, что у всех этих вещей нет права на существование, и все они исчезнут. И глядя на материальные вещи, он говорит, что не стоит ради обретения этих бесполезных вещей тратить свою жизнь. И он чувствует, что ему стоит отказаться от всего, чтобы прийти к слиянию с Творцом и достигнуть единения с душами, кото­рые были в этом мире и удостоились жизни в будущем мире, и удостоиться войти в собрания, как написано в книге Зоар: «собрание Рашби», «собрание (ангела) Матата». И когда духовное приобретает хорошую форму, это вызывает в человеке отдаление от наслаждений тела и приближение к наслаждениям душ, так как он стремится по ска­занному мудрецами: «Мир твой увидишь при жизни, а остаток твой — для жизни мира грядущего», и это – доброе начало.

А иногда приходит к человеку плохая форма, показывающая, что будет, если чело­век примет на себя работу ради Творца не ради собственной выгоды и вся его работа будет в преданности Творцу. И ему начинает казаться, что он теряет мир, полный благ жизни, а свою семью, к которой он всегда был крепко привязан, — вдруг он оставляет ее. И если раньше он стремился к достижению всего этого, думал, что чего-то достиг, а чего-то — нет, то сейчас он сразу теряет все, и чувствует, что мир потемнел для него, и не находит в себе никакого желания и устремления к тому, чтобы смог преодолеть все образы, которые получает сейчас в материальном мире. И более того, человек удивляется, что никогда раньше не чувствовал такой важности материального мира, как теперь, хотя в прошлом уже много раз соглашался преданно работать ради пользы Творцу, а не ради личной выгоды. Но ни разу не ощущал такого вкуса к материальной жизни, как видится ему сейчас, в состоянии, когда получил такие плохие формы духовного и хорошие формы материального. И это называется «злое начало».

Из сказанного следует объяснить написанное в молитве: «За грех, которым согрешили перед Тобой вольно и невольно», а затем говорят: «За грех, которым согрешили перед Тобой в злом начале». И все спрашивают: разве прошлые грехи были в добром начале, а не в злом, ведь все прегрешения идут только от злого начала?

Отсюда следует пояснение того, что мы слышим от плохих форм, которые говорят нам о духовном. Это означает, что с одной стороны, мы погружены во все матери­альные грехи, и кроме того, мы получаем плохие формы (изображения) духовного от злого начала. Так можно объяснить «за грех, которым согрешили перед тобой в злом начале», — в плохих изображениях духовного.

Также рекомендуем: «Эгоизм — наш великий помощник«, «Зоар: основа работы человека — между добром и злом«, «Праведник и грешник«, «Игра«.

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, заполните форму.
*Все комментарии проходят модерацию.

Вы можете использовать HTML теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>