Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Рабаш о единении АВАЯ-Элоким в духовной работе

единство
Цель творения

1) постижение Общего Закона мироздания, достижение подобия свойств с Творцом
2) замысел творения состоит в слиянии с Творцом: в наслаждении Его совершенством, (ставшим нашим вследствие исправления и подобия Ему)

Человек

(на ивр. - Адам) - означает «подобный Творцу» (Эдомэ ле-Элион), самостоятельно строящий себя, чтобы стать Ему подобным

Управляет

целенаправленно развивает

Творец

1) Сила отдачи, желание отдавать, наслаждать
2) Общий замысел и природа мироздания, глобальный закон, который нисходит на нас, строит нас, создает нашу Вселенную, управляет всем, ведя к изначальной цели - поднять творения в развитии до Своего уровня.
3) Творец = первопричина = Источник света (наслаждения)

Тело

телом в каббале называется желание (-я), разделенное с помощью экрана на рош (голова - принимающая решение часть), тох (туловище - внутренняя часть, наполненная светом) и соф (окончание - незаполненная, пустая часть). Таким образом, образуется духовное тело, духовно живой объект.

Сокращение

(на ивр. - цимцум) - отказ принимать свет из альтруистических соображений. Властвующий над своими желаниями, то есть удерживающий себя и не получающий, хотя очень желает получить, называется сокративший себя.

Свет

1) воздействие Творца, ощущаемое как наслаждение, желание насладить
2) передача информации, чувств, наслаждений (по аналогии со светом в нашем мире, дающим жизнь, тепло и т.д., или светом мысли, осмысления, постижения)
3) сила, творящая, исправляющая и наполняющая творение; источник наслаждения

Мир, миры

(на ивр. - олам - от слова «сокрытие») - каждый из миров состоит из множества стадий ослабления (скрытия) света Творца.

Кли

(ивр. - сосуд) - желание получать в творении. Эгоистические желания и стремления не называются кли. Кли - это исправленные, пригодные для получения света желания, то есть обладающие экраном (силой сопротивления эгоизму), обращающим эгоизм в альтруизм.

Малхут

законченное, самостоятельное творение, которое ощущает, что и от кого оно получает. Центральная точка, корень, основа всего творения.

Исправление

изменение намерения наслаждаться ради себя на намерение наслаждаться потому, что этого желает Творец (Высшая сила), что приводит к получению, наполнению ради Творца. Вследствие этого творение становится равным Творцу, уподобляется Ему.

Бааль Сулам

Йегуда Ашлаг (1885-1954) основоположник современной науки каббала. Основной труд - «Учение Десяти Сфирот». Имя «Бааль Сулам» получил после выхода в свет комментария на «Книгу Зоар» под названием «Сулам» («лестница» - ивр.). Автор комментария на сочинения АРИ.

АВАЯ

то же «юд-хей-вав-хей» - четырехбуквенное имя Творца, отражает 4 стадии построения в нас ощущения Творца (кли) и Его имени (наполнения)

Барух Ашлаг (Рабаш)

Что означают слова: «И возложи на сердце твое»

Статья 14, 1989 г.

В книге Зоар (глава Ваэра, стр.29, и в комментарии Сулам, п.89) сказано: «Заговорил раби Эльазар и сказал: «Знай же ныне и возложи на сердце твое, что АВАЯ – это Элоким»[1]. (Раби Эльазар) спрашивает: в этом стихе следовало бы сказать: «Знай же ныне, что АВАЯ – это Элоким», – и закончить: «И возложи на сердце твое». Потому что знание того, что АВАЯ – это Элоким, делает его способным действительно «возложить на сердце свое». А если он уже «возложил на сердце свое», то и так ясно, что есть у него знание. Кроме того, надо было сказать: «Возложи на сердце свое (либха)», а не «на сердца свои (левавха)»».

И (Зоар) отвечает: «Дело в том, что Моше сказал: Если вы хотите остановиться на этом и познать, что АВАЯ – это Элоким, тогда: «И возложи на сердца твои». И знай, что «сердца твои (левавха)» – это доброе начало и злое начало, пребывающие в сердце, включенные друг в друга и являющиеся одним целым. …То есть двумя своими началами… Чтобы он обратил плохие свойства злого начала в хорошие… И тогда без сомнения не будет больше различия между добрым началом и злым началом… И тогда ты найдешь, что АВАЯ – это Элоким»[2].

И следует понять, — что такого есть в этом знании, что зная, что АВАЯ – это Элоким, они приходят к «И возложи на сердце твое», и в этом состоит вопрос раби Эльазара. И кроме этого следует понять ответ, который гласит, что нельзя прийти к знанию, что АВАЯ – это Элоким прежде, чем удостоились прийти к «И возложи на сердце твое». Какова связь, обуславливающая, что одно зависит от другого? Другими словами, — что именно когда он служит Творцу также и своим злым началом, можно прийти к этому знанию.

И чтобы понять это, нужно вначале (вспомнить,) что такое цель творения и что такое исправление творения. Ведь известно, что цель творения – насладить творения, что означает, что Творец желает, чтобы все творения получили благо и наслаждение. А до того, как они пришли к этому получению, пока еще невозможно увидеть совершенство, заключенное в цели творения, поскольку в мире всё еще есть свойства, пока еще не достигшие блага и наслаждения. Поэтому совершенство цели творения видно именно когда все достигнут блага и наслаждения. И это называется, как сказал святой Ари: «До того, как был создан мир, был Он и имя Его едины». И как сказано в Учении о десяти сфирот[3], это означает, что свойство блага и наслаждения, которое было заключено в Его желании насладить Свои творения, было там свойством кли, называемым Малхут Бесконечности, которая получила этот свет, и был свет, называемый «Он» и кли, называемое «Имя Его», едины, – т.е. не было различия по форме. И это — цель творения.

А потом возникло исправление творения, как говорит святой Ари: «Для того, чтобы явить свету совершенство Его действий, Он сократил Себя»[4]. И (Бааль Сулам) объясняет в комментарии «Ор пними», что это для того, чтобы не было стыда, поскольку различие формы приводит к разделению между получающим и отдающим. И кроме того, как известно, всякое явление, которого не существует в корне, приводит к неприятным ощущениям в ветвях. Поэтому, благодаря произошедшему сокращению и скрытию, нижним была дана возможность исправить свои получающие келим, чтобы они стали «ради отдачи». И тогда уже возникнет подобие по форме между получающим и отдающим, и тогда весь свет, заключенный в желании (Творца) насладить свои творения, будет принят нижними в явном виде. И снова будет «Творец один, и имя Его едино», что означает, что благо и наслаждение, раскрытые в мире Бесконечности в получающих келим, – этот свет раскроется в получающих келим, исправленных на отдачу.

И отсюда у нас следуют две вещи.

1) Желание получать, исходящее из цели творения, — так как желание Его – насладить свои творения, поэтому Он создал в творениях желание и стремление получить благо и наслаждение, и от этого свойства происходит зло, называемое злым началом, свойство которого – только лишь получать для собственной выгоды.

2) Желание отдавать. А оно исходит из сокращение и скрытия, которое было сделано, чтобы произошло исправление творения. И оно называется добрым началом, поскольку благодаря желанию отдавать можно прийти к подобию по форме, или состоянию слияния, в силу которого (творения) получат благо и наслаждение, заложенные в Его желании насладить свои творения, и тогда цель творения придет к своему завершению.

И вот, когда человек желает начать заниматься святой работой, другими словами, работать и прилагать усилия, чтобы получить вознаграждение, а вознаграждением для него будет, когда он удостоится слияния с Творцом, т.е. что все дела его будут ради небес, — тогда тело, рожденное, исходя из цели творения, с желанием получать ради себя, как сказано выше, сопротивляется изо всех сил и кричит, что ведь цель творения – насладить создания, и нет у Творца ни в чем недостатка, чтобы нижние давали бы Ему. В таком случае оно (т.е. тело) спрашивает: «Зачем же мне стараться, чтобы всё было ради небес без какой-либо компенсации, ведь это же против цели творения? А если бы было верно, что нужно работать ради небес, а не ради собственной выгоды, — зачем же Он создал в нас желание получать ради себя, ведь Он должен был бы создать в нас желание отдавать, и тогда все творения работали бы ради пользы Творца? А что же ты хочешь сказать, что так как Его желание – насладить Свои творения, Он создал в нас желание получать, а потом Он хочет, чтобы (человек) работал для него, ради пользы Творца? И это огромные страдания в том случае, если хотят отменить эгоистическую любовь и отменить всю заложенную в нас индивидуальность, не оставляя у нас ничего ради собственной выгоды».

И как сказали наши мудрецы (трактат Сука, 45:2): «Тот, кто сочетает Имя небес с чем-либо другим, искореняется из мира». Это означает, что если он совершает действие ради небес, однако сочетает это с некоторой долей ради себя, — и это называется «другое», — он искореняется из мира, т.е. из будущего мира, — он не может удостоиться вознаграждения, которое получают за работу человека в Торе и заповедях.

Таким образом получается, что мы не можем понять, — почему Его желание насладить Свои творения, привело нас к страданиям в работе ради Него. И для чего Ему нужно, чтобы мы переживали страдания из-за того, что мы должны отказаться от своего желания получать. Поэтому, когда мы действуем по принуждению и работаем в преодолении нашего желания получать, мы говорим своему телу: «Мы не должны быть «умными». А мы должны верить верой мудрецов, как они обучают нас, — что мы должны исполнять Тору и заповеди без всякой компенсации, а как сказали наши мудрецы (трактат Авот, гл.1, мишна 3): «Он говорил: «Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды. А будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды». То есть, мы должны верить, что у Творца, не дай Бог, нет недостатка, чтобы Ему было нужно, чтобы мы работали для Него. И мы должны верить, что то, что мы должны работать для Него, — это несомненно во благо нам (самим), т.е. благодаря этому мы достигнем цели творения, заключающейся в том, чтобы нижние получили благо и наслаждение. Ведь эта работа нужна для исправления творения, как сказано выше.

Однако поскольку это против разума, человек не согласен на это. И каждый раз требуется преодоление, — ведь всякое преодоление действует лишь в тот (конкретный) момент, и каждый раз он нуждается в новом преодолении. Это состояние называется свойством суда. То есть человек всё еще находится под властью сокращения и суда, которые произошли, чтобы свет Его лика не был раскрыт так, чтобы все чувствовали, как Творец управляет миром посредством блага и наслаждения. А (вместо этого) каждый видит, как в мире господствует свойство суда, ведь каждый (человек) чувствует недостатки, как в материальном, так и в духовном. И тогда человек говорит, что мир управляется именем Элоким, т.е. свойством суда. А человек должен верить, что на самом деле всё это милосердие, однако сейчас он должен ощущать это так, поскольку всё движется по пути исправления, и именно благодаря этому возникает возможность достичь цели творения, т.е. блага и наслаждения.

И отсюда поймем то, что мы спросили: какая связь между «Возложи на сердце твое» и знанием, «что АВАЯ – это Элоким»? Ведь до того, как человек достигает ступени, когда все дела его будут ради небес, называемой «ради отдачи», он не способен увидеть, что во всем, что происходит в мире, Творец управляет миром свойством «добрый, творящий добро». Тем не менее, он должен верить, что это так, и говорить, как сказано: «Глаза у них, но не увидят они»[5]. Однако он видит, что управление миром осуществляется свойством суда, называемым «Элоким». Но потом он удостаивается отдающих келим, т.е. исправляет свои получающие келим, чтобы они были на отдачу, что и называется, что он может быть работником Творца так же и своим злым началом. Ведь злым началом называется желание получать ради себя, как сказано выше, ибо из него исходит всё зло, которое мы наблюдаем в мире, и это происходит также и между человеком и его ближним. Ибо все войны и грабежи, и убийства, существующие в мире, исходят из желания получать ради себя самого. А когда он исправляет желание получать наслаждение, чтобы оно было ради отдачи, оно принимает подобие по форме, т.е. получает слияние с Творцом, — тогда уходят от него сокращение и скрытие, господствующие в мире. И тогда он видит лишь добро, и тогда он видит, что всё, что он чувствовал до того, как удостоился слияния, было только исправлениями, которые таким образом вели его к подобию по форме. Получается, что то, что он думал, что мир управляется свойством суда, называемого «Элоким», (теперь) он видит, что это милосердие, которое называется «АВАЯ».

И отсюда можно понять связь между «Возложи (букв.: верни) на сердце твое» и «АВАЯ – это Элоким». Поскольку прежде, чем удостаивается возвращения сердца, он был в отличии по форме и в отдалении по месту, — другими словами, получающий ради себя отличается по форме от дающего, и это называется далеким. Получается, что уподобление по форме называется возвращением получающего к отдаче, и это называется: «Верни на сердце твое».

И тогда мы видим, что то, что он думал, что мир управляется судом, т.е. свойством Элоким, — теперь он видит, что АВАЯ – это Элоким. То есть, заранее было известно, что всё происходит посредством свойства милосердия, как сказано, что «АВАЯ – это Элоким». Однако до того, как удостоились возвращения сердца, которое называется уподоблением по форме, — думают, что всё (управляется) свойством суда, которое называется «Элоким».

И отсюда следует объяснить известный вопрос: почему, если Творец хотел вывести народ Исраэля из Египта, Он послал Моше просить и умолять его (фараона), чтобы он дал народу Исраэля позволение выйти из Египта? Ведь мы видим, что Он совершил там в Египте чудеса для праотцов наших, — т.е. что все казни происходили с египтянами, а над сынами Исраэля не имели власти никакие казни. И почему Творец не вывел народ Исраэля от фараона силой? И в простом смысле есть много объяснений, а мы объясним это в смысле духовной работы.

Как известно, каждый человек – это маленький мир, состоящий из семидесяти народов мира. А народ Исраэля, т.е. свойство Исраэля в человеке, или свойство «яшар-эль (прямо к Творцу)», – иными словами, что бы он ни делал, — всё это ради имени Его, – (это свойство) находится в изгнании среди клипот, т.е. семидесяти народов. А свойство египтян называется так потому что они притесняют[6] свойство Исраэль в нем, а фараон, царь египетский – это свойство, которое господствует над народом Исраэля и правит им. А Творец хочет, чтобы тело человека сделало выбор, т.е. чтобы зло внутри человека покорилось. Иными словами, — чтобы его совокупное зло предоставило возможность выйти из-под власти… (окончание утеряно).

[1] Тора, Дварим, 4:39.
[2] Зоар, глава Ваэра, п. 90.
[3] См. Бааль Сулам, Учение о десяти сфирот, ч.1, Внутреннее созерцание, п.25.
[4] Ари, Древо жизни, врата 1, раздел 2.
[5] Писания, Псалмы, 115:5.
[6] Слово «притеснять» (мецер) возводится к слову «Египет (Мицраим)».

Также рекомендуем: «Общий характер науки каббала«, «Клипа предшествует плоду«, «Зоар о технологии единения и молитвы«, «Бааль Сулам о внутреннем смысле единства исхода из Египта и получения Торы«, «Бааль Сулам о сути единения АВАЯ-Элоким«.

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, заполните форму.
*Все комментарии проходят модерацию.

Вы можете использовать HTML теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>