Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

“Предупредить больших о малых”. Часть вторая

Первую часть читайте здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Как уже указывалось в “Предисловии к книге Зоар”, все отличие “человека” от “животного” только в том, что запросы “человека” в себе можно утолить только ощущением Творца! Ощущение потребности в этом означает, что человек готов к тому, чтобы действительно ощутить Творца. Если такой потребности в человеке нет, – его свойство “человек” еще дремлет в нем, – это означает, что должен еще пройти определенный путь предварительного развития. Этот путь он может сократить, если насильно включится в занятия каббалой, – даже без интереса, – будет читать книги, и скрытый в них высший свет, подействует на него, привлечет и возбудит к себе.

Находясь в полной вере в Творца, человек вдруг ощущает, что, незаметно для себя, упал с этого уровня, забылся, упустил из виду и вновь стал воспринимать мир своим разумом, рассуждать как все. То есть, ранее был, как бы, внутри Творца, во власти Творца, потому как желал полностью аннулировать свои разум и ощущения, а теперь находится во власти себя, – во власти желаний, логики, рассуждений и ощущений всего мира. Но если человек ощущает, что он находится во власти своих желаний, рассуждает умом и критериями как все окружающие, то это говорит о том, что есть в нем еще некоторая двойственность ощущений, ибо ощущает, что есть нечто иное.

Более глубокое падение происходит, когда человек падает даже до того, что рассуждает категориями окружающего мира: не говорит о том, что существует Творец, а он рассуждает как понимает сам, – т.е. еще верит в Творца, но эта вера не обязывает его ни к чему.

Еще более глубокое падение характеризуется тем, что человек вообще не ощущает никакого присутствия Творца и Его управления, – даже не возникает такая мысль в нем. То есть, думает, что нет Творца, а он желает поступать по-своему, – что человек может в этом мире делать все, что свободно желает. Иными словами, – человек волен в своих мыслях и действиях, а не то, что человек делает – это все исходит от Творца. Или, что человек, наравне с Творцом, управляют творением; или, что Творец даст ему то, что захочет, – что Творец как бы обслуживает человека, а человек, когда ему удобно обращается к Творцу.

Но все же, самое худшее, если человек вообще ни в каком виде не ощущает Творца и не верит, что Творец существует и как-то, в каком-то виде и мере управляет им и миром. Потому, что в таком случае он верит только в то, что все в этом мире зависит исключительно от него, что только он – единственная сила и разум (конечно, включая ему подобных). И в таком случае человек поступает только так, как он считает нужным, а остальных принимает в расчет, исходя из своих эгоистических соображений. Поэтому, даже если человек в своем сердце, своим ощущением, как бы, не одобряет действия Творца, укоряет Его, – это все же лучше, чем когда человек не имеет никакой связи с Творцом. В силу этого, прежде, чем человек удостаивается свыше такого подарка, как вера в Творца, – чего человек не в состоянии достичь сам, а только Творец может дать ему такое свойство, – он постоянно находится в подъемах или падениях в своей вере.

В этот период человек удерживается в усилиях продолжать духовный путь только по милости Творца, потому что постоянно возникают в нем сомнения, неуверенность в своем пути, – он видит окружающих более счастливыми, срывается от давлений и недостатка терпения. И только желание Творца вести его дальше является причиной того, что не оставляет свой путь. А продолжая свой путь, человек понимает, что в состоянии духовного падения он – не более, чем животное, как и все, потому что падает полностью под власть животных желаний и стремлений, диктующих его действия.

И только в состоянии духовного возвышения он может понимать, в каком низком состоянии духовного падения, предшествующем настоящему состоянию возвышения, он находился. То есть, только во время духовного подъема человек может делать сопоставления и оценку между обоими этими состояниями: светлым и темным, как сказано: “Преимущество света видно из тьмы”. И только во время духовного подъема человек ощущает, что просто желание получить наслаждение есть прегрешение, удаляющее его от Творца, и нет иных прегрешений в мире. Тогда как в состоянии духовного падения человек не в силах даже понять, что если нет намерений отдавать и услаждать Творца, – это прегрешение.

Падение человека из состояния духовного возвышения в состояние упадка происходит совершенно неощутимо и подобно тому, как человек попадает в аварию: человек вдруг вспоминает о том, что есть духовное, Творец и иные цели в жизни, а не то, чем он занят в настоящее время. Исходя из этого, он осознает, что до этого момента он совершенно не думал о духовном, – как бы выпал из этих мыслей и ощущений. Такое состояние падения в мысли и желания нашего мира и называется бессознательным. А когда человек осознает, где он находится, приходит в себя, возвращается к нему осознание его состояния, он сам оценивает его как духовное падение.

Как же человек может уберечь себя от духовных падений, если они совершаются над ним совершенно неощущаемо и неуправляемо? Единственный способ избежать бессознательных состояний и духовных падений – это продумывать свое состояния в то время, когда человек находится еще в духовном подъеме, осознать, что нет ничего более низкого и удаленного от Творца, чем животное состояние неосознанного, автоматического существования под диктатом эгоизма тела. Если человек осознает состояния падений настолько, что начнет их бояться, как боится человек попасть в аварию и потерять сознание, то это приведет его к поиску причины его падений. Во время ощущения Творца или высшего духовного света, – что одно и то же, потому что духовным светом называется ощущение Творца, – человек ощущает себя совершенно наполненным, возвышенным и совершенным. И если было бы в силах человека удержаться в таком состоянии, он никогда не смог бы продвинуться вперед к Творцу, потому как ощущение совершенства аннулирует остальные желания человека, а без желаний не может быть развития, движения.

Но если человек, находясь в состоянии подъема, всеми силами и постоянно заботится о сохранении того, что имеет, то это является движущей силой для его продвижения вперед. Для этого человек должен в любой момент, в любом своем состоянии, когда приходит ему мысль о духовном, осознать, что эту мысль послал ему Творец, иначе бы она у него не возникла, как не возникает у миллиардов (людей) на этой земле.

Человек должен всеми силами своей фантазии и разума пытаться возвеличить в своих глазах духовное против всех наслаждений окружающего мира, должен убедить себя, что даже то немногое, что он испытывает сейчас, даже сама мысль о духовном несравненно важнее всего этого мира. Также человек обязан сказать себе, что эту самую незначительную мысль и ощущение поставляет ему сам Творец из вечного источника, а не возникает она в нем как продукт желания эгоистических, временных сил нашего мира насытить себя. Что эта мысль есть его связь с Творцом, что таким образом Творец обращает его внимание и зовет его к сближению с Собой.

И далее развивая эти мысли в этом направлении, исходя из того, что получил их от Творца, если дорожит и боится потерять свою связь с Творцом, – одно это уже является гарантией того, что пока есть в человеке страх расстаться с духовным, он эту связь не потеряет, а наоборот, – пойдет еще дальше в своем духовном продвижении.

Причина того, что человек, несмотря на то, что находится в духовном возвышении, может, без промежуточного падения, вновь и далее продолжать подниматься, заключается в том, что свое настоящее состояние, – хотя относительно предыдущего, оно оценивается как возвышение, – но задумываясь о нем, человек обращает его в падение, ища еще более крепкой и постоянной связи с Творцом.

То есть, как только человек вспоминает о существовании цели своего бытия, должен немедленно начать возвышать духовное в своих глазах, – стремиться к еще более ощутимому его восприятию, бояться потерять его, а также, – скрывать свои мысли и желания от других, опасаясь дурного глаза.

Но находясь в состоянии духовного подъема, человек должен прочувствовать также состояние духовного падения: что он проигрывает от того, что вновь может оказаться в таком состоянии. И такой расчет он может сделать только находясь в осознании состояния возвышения, – когда может сравнить оба состояния. И если человек заранее сравнивает эти два состояния и пытается не сойти с пути постоянного сближения с Творцом, он не нуждается в страданиях, помогающих оценить ничтожность нашего мира и величие духовных наслаждений и, таким образом, ускоряет свой путь к цели творения.

Источник: Библиотека МАК.

В дополнение рекомендуем:“Суть духовного постижения”, “Свобода и зависимость”, “Земля до Адама”, “Уверенность”.