От редакции: Публикуемая статья рассказывает о причине сокрытия духовных миров от человека, работе в вере выше знания, состояниях падения в вере, а также содержит советы по выходу из таких состояний.
Другие статьи РАБАША можно найти в рубрике “Первоисточники”. Также можно скачать здесь первые два тома его сочинений.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
Когда Тора говорит о пути человека к Творцу, к цели его творения, то говорится о событиях, происходящих с ним, но описывается это языком мира. То есть, разные черты и свойства человека называются то Фараон, то Моше, то его духовный уровень называется “галут”, то “Храм”. А его внутренняя борьба со своими эгоистическими качествами называется войнами с Амалеком, или с греками и т.п.. То есть, все события в Торе, о которых она нам повествует, – а Тора говорит только о духовной работе человека, – повествуют нам не об исторических событиях, а о духовных этапах развития человека.
Причина того, что мы обязаны приложить усилия в Торе и заповедях, в том, что родились с эгоистическими качествами. И поэтому там, где видим возможность насладиться, – мы немедленно пытаемся насладиться. А все, что делается во имя и ради наслаждения, утоления желания насладиться, – не называется усилием, потому как это не против нашей природы. Как мы видим в нашем мире, – человек не сожалеет о том, что голоден, если может немедленно утолить голод, получая при этом наслаждение. И, сидя за столом, не думает о процессе поглощения пищи как о тяжелой работе, поскольку немедленно получает взамен наслаждение. То есть, там, где немедленно человек получает вознаграждение за свои усилия, – не имеет место “работа”, и сами усилия усилиями не считаются.
Но если Тора выше всего и является подарком Творца, – почему мы должны так тяжело еще трудиться в ней? Что мы видим за свои труды в Торе и за выполнение заповедей? Ответ прост: если бы наслаждения, скрытые в Торе и заповедях, были бы явно видимы всеми, конечно, все бы стремились выполнять их ради получения этих наслаждений. Все в нашем мире находятся в погоне за наслаждениями, каждый – за тем, которое выбирает, в соответствии со своими возможностями и вкусами: деньги, власть, известность, слава, животно-телесные наслаждения, наслаждения от познания, от превосходства и пр.. Поскольку наслаждения в Торе во много раз больше, чем во всех наслаждениях нашего мира, если бы они ощущались людьми, то все человечество устремилось бы выполнять Тору и заповеди, – желания Творца.
Если бы вознаграждение за выполнение и наказание за нарушение воли Творца были бы явны всем, весь мир бы состоял из совершенных праведников. Как и сейчас: человек не может причинить себе вред, а автоматически ищет наиболее выгодное состояние. (См. “Предисловие к Учению десяти сфирот” п.43)
А причина того, что управление Творца нашим миром не ощущается открыто всеми, в том, что Творец желает, чтобы мы верили в Его управление, и верой достигли бы сближения с ним, сравнения качествами: выполнением всего в жизни ради Творца, – подобно Его действиям относительно нас.
Если бы наслаждения от вознаграждений и страдания от наказаний были бы явно ощущаемы человеком, мы бы не имели свободы воли, выбора поведения и выполняли бы все желания Творца как роботы. Это верно и относительно наслаждений и страданий нашего мира, которые не более, чем микродоза по сравнению с наслаждениями и страданиями духовными. Поэтому мы были бы рабами вознаграждения в нашем мире: выполняли бы все, чего желает Творец, только ради вознаграждения, и никогда не смогли бы выйти из него в духовный мир, – выполнять желания Творца свободным нашим выбором, выполнять альтруистические, независимые от желаний нашего тела, действия ради Творца. Свобода – означает решение как поступать, не принимая во внимание никаких навязанных мыслей. А поскольку вся наша природа – это желание тела самонасладиться (властью, пищей, знанием, плотью и пр.), то человек не в состоянии мыслить иначе, как только о путях наслаждения своего тела. А если бы видел, какие наслаждения есть в духовном мире, – вообще бы никогда не смог избавиться от намерения самонасладиться.
Поэтому есть скрытие духовных наслаждений – до того времени, состояния, когда человек станет свободным от своего эгоизма, когда он сможет пренебречь всеми наслаждения своего мира, – т.е. сможет получить их ради Творца. Но до того, как сможет это, скрыты от него более и высшие наслаждения, и сам Творец, как их Источник, – а может человек только верить, что они существуют. Все наслаждения, как нашего мира, так и духовного мира есть не что иное, как ощущения Творца, – в той или иной степени. Потому как кроме Творца и человека не существует более в творении ничего, а все миры, в том числе и наш мир, – это различные меры ощущения Творца.
Как же должен поступать человек? Человек обязан рисовать себе такую картину, будто он уже достиг полной веры, ощущения Творца, и уже есть ощущение Творца во всех его чувствах, – ощущение, что Творец управляет всем миром только добром, что весь мир получает только доброе! Такое напряжение в попытках жить с такой мыслью, поступать в соответствии с этим, воспринимать все удары судьбы, ощущая как будто они исходят от Творца, называется работой по созданию и укреплению веры. Человек должен вести себя так, будто и впрямь он уже достиг ощущения Творца и явно видит Его доброе управление всем миром. Должен постоянно рисовать перед собою картину явного управления Творца, – что не с окружающими имеет дело, а непосредственно с самим Творцом: что лжет самому Творцу, что получает неприятности от самого Творца, что нет никого между ним и Творцом, нет ничего, что бы отделяло его от Творца. Более того, человек обязан рисовать себе картину ощущений: как бы он чувствовал себя, если бы ощущал управление Творца во всей доброте и бесконечной любви, какое бы наслаждение он испытывал от купания в чувствах взаимной любви со своим Творцом, в каком бы возвышенном и счастливом ощущении бы он находился! Такую картину человек обязан рисовать себе и ощущать в своем настоящем состоянии силой веры, – чтобы вера полностью заменила бы ему ощущение (зрение) и знание.
Действуя в соответствии с таким своим представлением об управлении Творца, человек имеет возможность постоянно обновлять и увеличивать свою веру в Него, потому что ежесекундно Творец поставляет ему всевозможные, мешающие вере мысли, – будто это не Творец, а окружающие так поступают с ним. А величина веры определяется именно величиной мешающих мыслей, которые человек преодолел и, несмотря на них, вернулся к осознанию существования и управления Творца. То есть, вера должна заменить человеку глаза (все органы чувств), – будто видит воочию все, – в той же мере вера должна заменить отсутствие ощущения Творца и Его управления. И настолько должен восхищаться и быть под воздействием веры, как если бы видел все духовные миры и все управление. Практически, вера должна заменить человеку знания.
Но чтобы взрастить веру, даются человеку свыше всякого рода помехи, а он, действуя вопреки им, постоянно растит свою веру, ставя ее выше знания, – того, что видят его глаза, вместо того, что он ощущает, – именно в противоположность всем своим ощущениям, посылаемым именно для уничтожения веры, якобы против веры. И эти ощущения посылает не кто иной, как сам Творец и только для того, чтобы взрастить веру человека и вывести его из рамок нашего мира. Вера, взращиваемая вопреки видимому, называется верой выше знания (эмуна лемала ми даат).
Верить – это против нашей природы, потому что основа человека – разум и чувства, желание знаний и наслаждений. Поэтому наш разум утверждает, что надо действовать только в соответствии с тем, что видят глаза и что говорит разум. Ведь именно с этими свойствами Творец создал человека! Так почему человек обязан отказаться от того, что создал в нем Творец? Воспитывают человека строить свои отношения с окружающим в соответствии со своим разумом и так, как он видит и исследует окружающее его. Но как только человек подходит к Торе и заповедям, говорят ему, что должен оставить рациональный путь исследования и выполнения. А относительно Творца обязан поступать только верой, – верой в мудрецов, постигших Творца и потому указывающих нам, как поступать, хотя указываемый ими путь совершенно против разума, против того, что кажется нам логичным и разумным.
А в силу того, что этот путь против нашего разума, естественного понимания, то постоянно человек ощущает взлеты и падения в своей вере: иногда он может верить в путь, указанный каббалистами, и нарисовать в своем воображении картину полной веры в Творца, – когда нет места знанию, а все против его понимания и знания, как он может понять и судить, но все равно он зачеркивает свой разум и действует так, как одна только вера обязывает его. Такое состояние называется полной, или простой верой. Простая – потому, что нет ничего, что бы можно было понять или логически осознать, а все идет выше понимания. Но не в силах человека постоянно находиться на таком высоком уровне восприятия мира, и вдруг он обнаруживает себя погруженным в логические расчеты и поиски соответствия видимого с управлением Творца.
Такие подъемы и падения веры происходят до тех пор, пока человек не достигнет постоянной веры в Творца. Если человек может нарисовать в своем воображении величие Творца всей вселенной, величие данной Им Торы, – в таком случае человек ощущает себя на высоте (веры), выше этого мира. (Он) смотрит на всех окружающих, и не понимает, – чем они заняты, что находят они в маленьких игрушках этого мира? Ведь в этом они подобны младенцам или животным, ищущим только то, что требует их материальная, временная природа! Тогда как он чувствует, что не в состоянии получить наслаждение от этих ничтожных игр и детских наслаждений, животных утех, что хоть и тянется к ним его тело, но он не может получить насыщение от того, чем насыщается животное. Его душа требует более высшего насыщения в сравнении с тем, которым насыщается “человек”.