Продолжение, четвертую часть читайте здесь.
12. Так вот, после того, как произошло это сокращение, когда осталось это пространство и пустой, свободный воздух буквально посреди света Эйн соф, то уже было создано место, чтобы там могли располагаться создания, творения и все миры вместе. И тогда Эйн соф протянул свой свет в свойстве одной прямой линии. Она начинается и распространяется из самого света Эйн соф, который, как упомянуто, сократился и стал свойством игуля, развивается оттуда сверху вниз, протягиваясь и спускаясь внутрь этого пространства, вот таким образом:
Верхнее начало этой протянувшейся линии буквально удерживается в самом Эйн соф. Однако окончание этой линии, в ее конце, в действительности не касается самого света Эйн соф снова, и не удерживается в нем, окружающем снизу и сверху, как это показано с противоположной стороны. Через эту линию протянулся и распространился свет Эйн соф вниз, в место этого пространства. И тогда Он создал, сотворил, сформировал и сделал все в мудрости – все миры в целом. А эта линия была подобна одной трубе (цинору), через который протягиваются воды высшего света Эйн соф, окружающего все миры, помещенные им в место этого пространства.
И вот теперь некоторым образом согласуется исследование каббалистов в познании того, каким образом у сфирот есть свойства верха и низа, как упомянуто выше. Ибо поскольку только верхнее начало этой линии касается и удерживается в свете самого Эйн соф, но ее окончание не притянуто и не касается окружающего снизу света Эйн Соф, не прилеплено к нему, потому у этой линии оправданы существование начала и конца, верха и низа, правой стороны и левой стороны, и т.д. Между тем, если бы эта линия была также слита своим концом со светом Эйн соф окружающим (пространство) под мирами, тогда она получала бы свет Эйн соф с двух концов. И тогда оба конца назывались бы началом, и неправильно было бы говорить: “это верхний конец, а это нижний конец”, поскольку оба они удерживались бы в Эйн соф.
И также повелела мудрость Его, благословенного, чтобы свет Эйн Соф распространялся внутрь того пространства только через одну линию. Ибо тогда могут быть в ней верх и низ, право и лево, и т.п., и будет тогда в созданиях свойство ступеней: один выше другого, и один получает от другого в соответствии с необходимостью и достоинством у них. Чего не было бы, если бы свет Эйн соф протягивался и распространялся в создания со всех окружающих сторон этого пространства, ибо тогда не было бы там отличия ступеней в созданиях, – это причиной, а это следствием, – а все было бы в единым равенстве: это не было Его намерением, когда Он создавал их. Но все они были в тайне причины и следствия: тот, кто более близок к началу линии в ее верхнем конце, будет получать первым, и он будет наделять своего ближнего, который ниже его, как мы разъясним, с Божьей помощью.
Так вот, поскольку свет Эйн Соф распространялся через одну прямую линию в середину места пространства сверху вниз, его распространение было не сразу до самого низа, а постепенным. Иными словами сначала этот свет распространялся в виде одной линии, и в начале своего распространения тотчас округлялся наподобие круглого игуля, окружающего внутренность пространства. И он стал одной сферой внутри окружающей его сферы Эйн соф, совершенно без слияния их обоих вместе, кроме как в начале верхнего окончания линии. Ибо если бы эти две сферы, – Маациль с неэцалем, – слились бы вместе, состояние вернулось бы к тому, что было до упомянутого выше сокращения, когда все было одним простым светом Эйн соф. Потому эта сфера неэцаля была без буквального слияния со сферой Эйн соф. И вся основа связи неэцаля с Маацилем – она в свойстве той упомянутой линии, через которую свет Эйн Соф протягивается, спускается, наделяет изобилием и светит в тот игуль. А свет Эйн соф охватывает его и окружает со всех сторон в отдалении от него в едином равенстве со всех Его сторон. Чего не было бы, если бы он светил в нем со всех его сторон, ибо тогда неэцаль был бы в свойстве Маациля, как упомянуто выше.
И не только это, но и та линия тоже была в предельной тонкости, без толщины и ширины. И это для того, чтобы свет, протягивающийся к созданиям, был в “мере” и в “весе” – нормированным, как им необходимо. Ведь по этой причине неэцалим называются именем “десять мер” и именем “десять сфирот”, дабы указать, что у них есть ограниченная мера и ограниченное число, чего нет в самом Эйн Соф. Как нам разъяснено в книге Зоар, в главе Пинхас, в Раайа меэмана стр.257/2, цитата: “Тринадцатая заповедь – чтение Шма… но не сказано о Нем “мера” и нет там знания, подобного Древу сфирот, ибо у каждой сфиры есть известное имя, мера, граница и предел…”. И так же в книге Ецира, гл.1: “Десять ограниченных сфирот: глубина начала, глубина завершения…”[1].
13. И в этой святости благословенной тебе (разъяснится) сущность стиха: “И сотворил Элоким человека по образу своему, по образу Элоким сотворил его”[2]. Все мудрецы, толкователи и исследователи запутались в этом вопросе, – как разум может допустить, что, не дай Бог, есть (у Всевышнего) образ человека с определенными мерами, ведь у Святого, благословен Он, нет тела и силы в теле, и нет у Него ни начала, ни конца! И они практически удерживают себя от занятий мудростью Зоара из-за этого тяжелого вопроса, который путает их разум. Однако, относительно тех, кто сведущ в этой мудрости, сказано: “те, кто призывают Тебя со злым умыслом”[3], и отрицают Его провидение, да будет Он благословен, над Его творениями, не дай Бог, – как в этих словах. Но у нет нас иного (пути), кроме как признать, что десять сфирот имеют определенную меру в каждой из них, и определенное число, чтобы был в них некий аспект провидения над нижними в соответствии с тем, что необходимо для них. И это обязательно, как разъяснено в статье (главы) Пинхас, упомянутой нами. Но если бы, не дай Бог, десять сфирот не были связаны и не удерживались бы за Эйн соф через ту линию, тогда, не дай Бог, было бы как они говорят, и они не назывались бы аспектом божественности, а были бы творениями. Однако поскольку они связаны и удерживаются в Нем через эту линию, как пламя, связанное с углями, как упомянуто в первой главе Сефер Ецира[4], то Он и они – все едино, и их тоже следует назвать именем “Эйн соф”.
А желающий остановиться на выяснении этого сложного вопроса, пусть посмотрит (в Зоаре), в главе “Пойдем к фараону” (глава Бо), стр. 42/2[5], в Раайа меэмана, в том примере, где он уподобляет десять сфирот аспекту источника, бьющего из бездны; затем из него выходит родник; после этого родник протягивается наподобие моря; а затем из моря наружу истекают и выходят семь потоков. Таким образом, согласно наблюдению человека, видится конец, завершение, граница и мера у каждого свойства из них. Но это не так, кроме как в свойствах келим, внутрь которых входят воды и ограничиваются в них. Сами же воды не имеют меры, ибо они слиты с Маацилем, являющимся безднами, откуда они истекают и выходят. А основа аспектов меры и числа – только лишь в свойствах самих келим, которые не могут (вместить) вод больше, чем их собственная мера. Но воды, которые внутри них, не имеют ни конца, ни предела, и нет у них завершения.
И таковы слова этой упомянутой статьи: “и вместе с тем, сказано: “Кому же вы уподобите Меня, чтобы я сравним был с ним?”[6] И в каком образе представите его? Ибо даже этого образа нет у Него. Лишь когда Он нисходит, чтобы царствовать над творениями и берет над ними власть, Он является каждому в соответствии с его образом и видением… Но после того, как Он сделал этот образ строения высшего Адама, Он облачается туда и называется в нем образом имени АВАЯ, чтобы Его постигали в каждом из свойств… Горе тому, кто уподобит Его какому-то качеству, даже качествам, которые принадлежат Ему… Но Его уподобление – в соответствии с Его властью над этим свойством и даже над всеми творениями. Однако выше этого свойства, когда Он удаляется из этого свойства, нет у Него ни меры, ни подобия, ни формы, – подобно воде…” – смотри там.
Итак, хорошо разъяснено все, что мы сказали выше, и тем самым, не будет пугаться сердце человека, который видит меры, сфирот и образы в высшем. Ибо все эти аспекты – либо в келим, либо в самих светах, пребывающих облаченными внутри келим. И это из-за слабости келим, в которых нет силы принять больше отмеренных количества и меры, которые достаточны для них. По этой причине (келим) буквально называются мерами и сфирот, и человек властен именовать их числом и мерой, как сказано в упомянутой статье (Зоара): “И могу ли я делать расчет там?”.
Но у самих внутренних светов нет конца и завершения, не дай Бог, и это по причине их связи с Эйн соф, ибо из Него они выходят, и к Нему возвращаются в (свойстве) “бегут и возвращаются”[7]. А всякий, кто устанавливает окончание, число и границу в этих светах в то время, когда они не пребывают внутри келим, тот “вырубает саженцы”[8], и горе ему, горе душе его, – как сказано выше в упомянутой статье: “Горе тому, кто уподобит Его какому-то качеству… однако когда Он удаляется из этого свойства, нет у Него ни меры, ни подобия, ни формы…”.
[1] См. Сефер Ецира, гл.1, мишна 5.
[2] Тора, Берешит, 1:27.
[3] Писания, Псалмы, 139:20.
[4] См. Сефер Ецира, гл.1, мишна 7.
[5] См. Зоар, главу Бо, статью “И не видели вы никакого образа”.
[6] Пророки, Йешаяу, 40:25.
[7] См. Сефер Ецира, гл.1, мишна 6.
[8] То есть, склоняется к ереси.
Продолжение следует…
Также рекомендуем: “Зоар об источнику образа человека“, “О правой и левой линиях в духовной работе“, “Сотворение мира “боу” в причинно-следственном порядке“.