Рабаш об ощущениях тех, кто ищет истину

Барух Ашлаг (Рабаш)

Что такое помощь в духовной работе, которую человек должен просить у Творца

Статья 35, 1988г.

Наши мудрецы сказали (трактат Кидушин, 30:2): “Сказал раби Ицхак: “Злое начало человека обновляется у него каждый день.” И сказал раби Шимон бен Леви: “Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал”. Как сказано: “Творец не оставит его (человека) в руке его (злого начала)”^[1]“. И кроме того, они сказали (трактат Шабат, 104:1): “При­шедшему очиститься помогают”.

И следует понять, что это за помощь, которую человек должен просить свыше, что­бы помогли ему. Очевидно, что там, где человек ощущает слабость, он нуждается в укреплении, подобно ребенку, у которого есть слабость в понимании. Отец старается нанять кого-нибудь и заплатить ему за то, чтобы он помог его сыну, чтобы он сравнялся с остальными детьми в школе. Или он знает, что его сын слаб в отношении душевных свойств, (тогда) он говорит с наставником в ешиве, чтобы он подбодрил и укрепил его, чтобы у него не портилось настроение из-за того, что другие дети обладают лучшими душевными свойствами, а у него с этим всегда проблема, и у него по этому поводу обра­зовался комплекс неполноценности.

Поэтому и в духовной работе мы тоже должны сказать, что в том месте, где человек видит, что он слаб, – на эту часть он должен просить помощи свыше, как сказали наши му­дрецы: “Пришедшему очиститься помогают”. И согласно выражению мудрецов “при­шедшему очиститься”, получается, как будто вся слабость в работе связана именно с чистотой, и только это не подвластно человеку, и он нуждается в помощи. А мудрецы обещают, что тот, кто пришел очиститься и видит, что не в состоянии справиться, об этом они сказали, что человек не должен пугаться и сбегать с поля боя, и обращать внимание на то, что не в его власти прийти к чистоте, а человек должен верить, что Творец окажет ему помощь.

Однако и это следует понять, – почему Творец сделал так. Ведь тут есть (одна) непо­нятная вещь, поскольку одно противоречит другому: с одной стороны, мы говорим “пришедшему очиститься”, откуда следует, что человек обязан начать работу по очище­нию. А потом они говорят: “Если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал”^[2]. Отсюда получается, что у человека нет способа победить свое зло. Как сказали наши мудрецы, что без помощи Творца, человек не способен одолеть его.

Получается, что Творец не дал человеку сил, чтобы он мог одолеть зло, и именно Творец дает ему силы преодоления. В таком случае, чего ради человек должен начинать (эту работу), ведь он может сказать: “В любом случае моя работа ничего не стоит, ведь не в моих возможностях одолеть (злое начало), – для чего же мне начинать эту работу, а я лучше подожду, пока Творец не даст мне силы преодоления свыше. Тогда я начну работать. А зачем же мне работать даром?”. И человек понимает, что или Творец даст ему силы, чтобы он на самом деле смог преодолеть зло, или Творец начнет и закончит эту работу. И мы уже говорили об этом в предыдущих статьях.

И ответ: поскольку нет света без кли и нет наполнения без потребности, чело­век обязан начать работу по очищению, – ведь известно правило, которое не следует за­бывать, что есть порядок работы, противоположный знанию обывателей, и это знание Торы. Ибо работа по очищению относится именно к мудрецам Торы (букв. “сыновьям Торы”), а сыновьями Торы называются именно те, кто хочет прийти к уровню Торы, что называется у наших мудрецов, что “Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее”^[3].

И объяснение, выражения “умерщвляет себя ради нее”, – что он отменяет свою самостоятельность, то есть свойство эгоистической любви, и хочет прийти к свойству слияния, означающему подобие по форме. И это называется очищением, когда он очи­щает себя от кли получения ради себя. И это называется “умерщвляет себя ради нее”.

Как сказано: “И воистину очисти сердце раба Своего”^[4], – чтобы очищение сердца было, чтобы наша работа была на пути истины, – то есть, ради доставления радости на­шему Создателю (а ложью называется, когда человек говорит, что он служит Творцу, а на самом деле он работает ради себя, а не ради Творца). И они называются “сыновьями Торы”, то есть, они понимают, что стоит достичь свойства Торы, ведь Тора не может пребывать в том месте, где царствует свойство разобщенности между человеком и Творцом. Поэтому они хотят отменить свою власть и удостоиться свойства слияния с Творцом и свойства Торы, называемой именами Творца, который называется понятием “нести добро Своим творениям”, а это добро называется Торой. И к этому совершенст­ву человек обязан прийти по той причине, что таков был замысел Творца (и мы говорим так, основываясь на принципе “Из действий Твоих познаем мы Тебя”). Поэтому они го­ворят, что в этом состоит цель творения – насладить создания, и до тех пор, пока человек еще не пришел к этому, считается, что человек все еще не дошел до своего совершенства.

Однако надо понять, – почему получается, что главную помощь оказывают именно в свойстве очищения, и почему не говорится об исполнении заповедей в общем и об изучении Торы в общем, и совершенно не подчеркивается, – что (было бы,) если бы Творец не помог человеку. И с одной стороны, выходит, как сказано: “Злое начало человека”, – имеется в виду, что (в ответ) на исполнение Торы и заповедей вообще злое начало усиливается, и Творец помогает ему (человеку). А с другой стороны, они (то есть мудрецы) говорят: “Пришедшему очиститься помогают”^[5], – имеется в виду, что именно на свойство очищения он получает помощь.

Однако на самом деле, человек нуждается в помощи Творца во всем, но следует различать общую работу (клаль) и индивидуальную работу (прат). Ибо индивидуальная работа состоит в том, чтобы все их действия были только на отдачу, а не ради себя, и это совершенно противно природе, ибо Творец создал творения, чтобы они стремились по­лучить благо и наслаждение, и наслаждение было бы в том, что потребности наполняются благом и наслаждением.

И в высших мирах это называется “Мир бесконечности”, что означает, что желание получать не ставит предел на наполнение, – то есть, чтобы оно сказало: “Я не желаю получать из-за подобия формы”, – ибо этого еще не было никоим образом. Но мы учим, что это исправление со стороны нижнего возникло впоследствии, и нижний желает по­добия по форме. Возник запрет, не дающий получать высшее благо в получающие келим. Но потом благодаря особым исправлениям было сделано так, чтобы и в получа­ющие келим тоже светил свет наслаждения.

И тут есть разные аспекты. С одной стороны, книга Зоар говорит, что существует “неиро дакик” (букв. “тонкое свечение”), то есть тонкий свет, который светит в клипот, и только из-за греха Древа познания в клипот упало много искр, из которых возникли нечистые миры АБЕА. И отсюда получается, что мы различаем в своей работе три кате­гории:

1) заповедь;
2) выбор;
3) прегрешение.

И все эти три категории относятся к действию, которое называется действием по исполнению заповедей. И тут есть еще свойство Торы в аспекте действия. Другими сло­вами, это означает – знать, как исполнять заповеди в действии. И кроме того, есть свой­ство Торы, тоже называемое действием, то есть (практическое) исполнение Торы.

Однако существует и намерение, – означающее причину (мотивацию), по которой человек испол­няет Тору и заповеди. Другими словами, – что заставляет его исполнять Тору и заповеди. И это намерение делится на два вида.

Ради компенсации, называемой вознаграждением и наказанием. Другими словами, “вознаграждение и наказание” – говорится о компенсации, то есть, если он будет исполнять Тору и заповеди, его компенсацией будет вознаграждение, – он получит за это что-то хорошее. И это тоже делится на два вида:

1) вознаграждение в этом мире, чтобы ему было хорошо;
2) чтобы ему было хорошо в будущем мире.

И два этих вида называются “ло лишма”, поскольку причина (мотивация), заставляющая его исполнять Тору и заповеди, – это собственная выгода. Другими словами, он прилага­ет усилия в исполнении Торы и заповедей для получения за это чего-то хорошего. То есть, вследствие своей работы он получит вознаграждение, и каждое совершаемое им действие входит в его расчет, и впоследствии он получает вознаграждение за каждый совершенный им поступок, и ничто не остается без наполнения, а все учтено, и он верит в мудрецов, которые сказали: “И надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои”^[6].

И это называется “ло лишма”. Как сказано в книге Зоар (Предисловие книги Зоар, стр.185, и комментарий Сулам, п.190): “Страх делится на три вида. У двух из них нет настоящего корня, и (только) один является корнем страха. Бывает человек, который боится Творца чтобы жили сыновья его и не умерли, или боится наказания тела, или наказания своими деньгам. И из-за этого он постоянно боится Его. Получается, что тот страх, которым он боится Творца, не является для него корнем, ведь корнем для него является собственная выгода, а страх является ее порождением. А бывает человек, который боится Творца из-за того, что он боится наказания того мира и наказания ада. Два этих вида страха. не являются первоосновой страха и его корнем. (п.191) Страх, являющийся первоосновой, – это когда человек будет бояться своего Господина из-за того, что Он велик и правит всем. То есть, он будет бояться Творца из-за того, что велик и правит всем, ибо все созданные Им миры, как высшие, так и нижние, считаются перед Ним ничтожными, то есть, не добавляют ничего к Его сути”.

И из сказанного мы видим, что есть огромная разница между общим (клаль) и част­ным (прат). Другими словами, “частной” называется работа, относящаяся не ко всем, а к отдельным людям, у которых есть устремление к истине, то есть, они страстно желают достичь уровня, когда “все дела твои будут ради небес”^[7], что означает, что они желают служить Царю из-за того, что Он велик и правит всем, и они не желают никакой компен­сации, а служат Царю, то есть, они исполняют Тору и заповеди из-за того, что делать это их заставляет величие Творца, а не собственная выгода.

Получается, что к этим людям, которые желают работать только в лишма, тоже применимо вознаграждение и наказание. Ведь и о них наши мудрецы сказали, что че­ловек должен верить в вознаграждение и наказание. Таким образом, – в чем же состоит разница между вознаграждением и наказанием в ло лишма и вознаграждением и наказанием у тех людей, которые хотят работать в лишма?

И ответ: мы должны понять, что такое вознаграждение и что такое наказание. Ведь все знают, что вознаграждение – это нечто хорошее, а наказание – нечто плохое. Согласно этому получается, что для людей, работающих ради собственной выгоды, хо­рошим называется, если за свою работу он получит нечто, чем будет наслаждаться его желание получать, которое скажет, что стоит прилагать усилия за то хорошее, что оно получит. А наказанием называется просто, когда он говорит, что жаль, что я не зани­мался Торой и заповедями, ибо я упустил вознаграждение и еще получил наказание, – то есть, нечто, от чего я испытываю страдания.

Иначе с людьми, которые желают работать ради Творца (лишма). Поэтому, когда у них есть сила работать на отдачу и не получать ради себя, это называется для них вознаграждением. А когда они погрязли в эгоистической любви, это для них называется наказанием. Однако “вознаграждение и наказание” не говорится о компенсации, как у тех, кто (работает) в ло лишма. Получается, что работа в лишма, которая идет вразрез с нашей природой, называется очищением. И поскольку это не во власти человека, наши мудрецы сказали: “И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал”^[8].

В то же время в ло лишма, которое находится в рамках природы, нет необходимо­сти говорить: “Если Творец не помогал бы ему, – он бы не выдержал”. Ведь ло лишма не противоречит природе. Другими словами, это работа всего общества (клаль), кото­рая называется одной линией, ибо у них нет никакого понятия, выходящего за рамки вознаграждения этого мира или вознаграждения будущего мира. И поскольку это относится к эгоистической любви, – то есть, они понимают, что им стоит отказаться от наслаждений этого мира, являющегося преходящим, и за это у них будет возможность отведать дикого быка и левиатана (кита)^[9], – есть много людей, работающих в одной линии, которые готовы истязать себя в этом мире, чтобы за это получить наслаждения будущего мира, который вечен. И поэтому они не нуждаются в помощи Творца, ибо видят, что сами справляются с работой. А когда они смотрят на весь Исраэль в целом, в этой ситуации они чувствуют себя избранными из всего народа.

В то же время те, кто хочет работать на отдачу, – эти люди, когда они смотрят на весь Исраэль, ощущают себя хуже и ниже всего общества. Ведь они ощущают, что зло в них, то есть желание получать ради себя, преобладает, и они не способны выйти из эгои­стической любви. И они всегда смотрят на свою работу, – сколько труда он вложил, чтобы получить способность работать на отдачу, и свыше ему всегда показывают, насколько он далек от этого по своей природе. И он видит, что во всех отношениях грязен и нуждается в очищении. И поскольку он идет в двух линиях, он видит истину.

Поэтому, чтобы этот человек не сбежал с поля боя, ему говорят правду, – что не в наших силах одолеть злое начало, и “если Творец не помогал бы ему, он бы не выдер­жал”. Поэтому мудрецы сказали, что именно “пришедшему очиститься помогают”, а не сказали просто, что ему предоставляют помощь. И это связано с тем, что именно во время очищения человек видит, что он не способен идти путем, когда “все дела твои будут ради небес”^[10]. Получается, что он не должен верить выше знания, что “если Тво­рец не помогал бы ему, он бы не выдержал”, поскольку он видит истину, – что он не способен выйти из эгоистической любви. И поэтому часто бывает, что человек приходит в отчаяние и должен преодолеть себя, чтобы верить выше знания, что Творец в самом деле может помочь ему выйти из эгоистической любви.

В то же время с людьми, которые идут в одной линии, в точности наоборот. Человек видит в своем знании, что он одолевает свое злое начало и не нуждается ни в какой по­мощи Творца, чтобы Он помог ему исполнять Тору и заповеди. Однако поскольку наши мудрецы сказали: “Если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал”, – он верит выше знания, что Творец помогает ему. Но внутри знания он знает, что у него есть силы преодолеть свое злое начало, и он не похож на остальных людей во всей общине Исраэля (клаль), которые ничтожны, а он ощущает себя избранным из народа.

И из сказанного получается, что в отношении “Творец помогает ему”, есть большая разница между идущими в одной линии и идущими в двух линиях. Ибо идущие в одной линии видят, что это они делают все, но того, что Творец должен оказать им помощь, они не видят. Однако они верят выше знания, что Творец помог им.

В то же время идущие в двух линиях видят, что (сами) они не способны сделать ни­чего, а для помощи, которую оказывает (им) Творец, они должны приложить большие усилия, чтобы постараться сказать, что Творец действительно может помочь им. А когда они выходят из-под власти злого начала, они видят внутри знания, что Творец помогал им, а иначе они остались бы под властью злого начала навечно.

^[1] Писания, Псалмы, 37:33. “Творец не оставит его (праведника) в руке его (нечестивого) и не (даст) обвинить его на суде его”.
^[2] Трактат Шабат, 30:2.
^[3] Трактат Брахот, 63:2.
^[4] Из субботней молитвы.
^[5] Трактат Шабат, 104:1.
^[6] Трактат Авот, гл.2, мишна 16.
^[7] Трактат Авот, гл.2, мишна 12.
^[8] Трактат Кидушин, 30:2.
^[9] Трапеза, которую устроит Творец и на которой будут есть дикого быка и левиафана (кита), упомина­ется во многих источниках в связи со временами Машиаха. Например, Мидраш Раба, Ваикра, 13:3.
^[10] Трактат Авот, гл.2, мишна 12.

Также рекомендуем: “Истинная точка для молитвы“, “Возникновение истинной молитвы“, “Рабаш об особенностях индивидуальной и общей духовной работы“.