Рабаш о жизни и смерти в духовном. Часть вторая

Окончание статьи. Начало читайте здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Почему есть два вида жизни

(статья 1, 1988 г.)

Как можно работать ради пользы Творца? Ответ: по природе, маленький может обслуживать большого без всякого вознаграждения, поскольку чувствует большое наслаждение в том, что обслуживает его. Вместе с тем возникает вопрос: почему тело не согласно работать ради пользы Творца? Ответ: потому, что тело не верит в величие Творца. Потому что там, где нужно верить, тело сопротивляется, ибо вера – это вещь неважная. То есть, если величие Творца не раскрывается внутри знания, а требуется верить, – для человека это презренно и находится “внизу”.

В таком случае следует спросить: зачем Творец сделал скрытие и сокращение, чтобы не проявлялось величие Творца? А если человек желает почувствовать величие Творца, он может прийти к этому с помощью веры. Ответ известен: “Пока человек еще не очистился от келим получения, то он примет все, то есть все раскрытия Творца, в келим любви к себе. Это отдалит его от духовного. И будет (как тот, кто) знает господина своего и намеревается восстать против него”[1].

А если человек праведник, – как сказано, что праведником называется тот, кто оправдывает своего господина, – он говорит, что разумеется, он чувствует сейчас падение не потому, что Творец оттолкнул его от работы на Него, а (потому, что) это для него большое исправление. То есть, дано ему сейчас место для веры выше знания в величие Творца. А также дана ему сейчас потребность просить у Творца, чтобы (проявил ему) свет своего величия. Но он не хочет чувствовать величие Творца из-за наслаждения, которое есть в этом величии. То есть его намерение – не наслаждаться в кли получения. Наоборот: поскольку он хочет отменить любовь к себе, а тело не хочет подчиняться, поэтому он просит у Творца, чтобы посветил ему и снял с Себя скрытие, чтобы желание получать отменилось перед Творцом.

Отсюда поймем то, что сказал бен Азаи: “Беги за легкой заповедью”. Это значит, что человек стоит перед (следующей) дилеммой. Либо сказать, что падение с прошлой ступени, где у него был желание и стремление к работе, в теперешнее состояние, в котором он чувствует в работе вкус неприязни, лишенный жизни, и все делает по принуждению, – дано ему свыше. Потому что хотят, чтобы он шел путем истины, то есть верой выше знания, что называется легкой заповедью, к которой человек относится небрежно, ибо считает ее неважной, когда должен идти верой выше знания. Или же сказать наоборот, – что это не “заповедь ведет к заповеди”, а просто, что он человек более грубый и имеет худшие качества, чем другие люди. Поэтому он греховен и недостоин святой работы: “Поскольку то, что я делаю сейчас в Торе и заповедях, – это лишь по принуждению и у меня нет никакой любви к святой работе. Поэтому я сделаю еще одно прегрешение, то есть оставлю путь принуждения, а когда у меня будет хорошее настроение, – я займусь Торой и заповедями. А пока что я вернусь к материальной жизни и буду получать удовольствие по крайней мере в этом мире, как говорил Раба”.

И когда человек стоит перед (этой) дилеммой, говорит бен Азаи: “Беги за легкой заповедью, старайся и усердствуй в легкой заповеди”. То есть, это состояние, соответствующее легкой заповеди, дали тебе свыше, чтобы ты шел вперед по пути, ведущем к истине. Причина в том, что “заповедь ведет к заповеди”, потому что в ло лишма твое намерение было выполнять Тору и заповеди всем сердцем и душой, – поэтому “заповедь ведет к заповеди”. Поэтому дано тебе свыше знание о том, что есть лишма и цель ощутить это, и сейчас настало время, когда у человека есть потребность в том, чтобы Творец приблизил его. Человек теперь видит то, что сказали мудрецы: “Злое начало человека восстает против него каждый день, и без помощи Творца не сможет он (справиться с ним)”. И бежит (человек) от прегрешения, – то есть бежит от того, чтобы сказать, что это состояние, в котором он сейчас находится, является прегрешением. И пусть скажет он, что заповедь ведет к заповеди, и не может быть, что это прегрешение. А если не скажешь так, а скажешь, что это прегрешение, то знай, что “прегрешение вызывает прегрешение”. Поэтому сейчас будет вынужден совершить еще одно прегрешение. Это означает, что теперь будешь вынужден вернуться к материальной жизни и оставить начатую работу, потому что захочешь хотя бы наслаждаться жизнью в материальном мире, – по словам Раба, который сказал, что не окажетесь в аду после смерти вашей, и при жизни в вашем мире не наслаждались.

Из сказанного поймем то, что мы спрашивали о словах Раши, объясняющего сказанное: “Ибо живые знают, что умрут, – это праведники, которые после смерти называются живыми. “И откуда знают, что умрут”, – помнят в сердце о дне смерти “и уберегаются от греха”; “но мертвые ничего не знают”, – это грешники, которые при жизни называются “мертвыми”. И говорит, что “делают вид, как будто ничего не знают, и грешат”.

И мы спрашивали, – из объяснения Раши следует, что тот, кто помнит в сердце о дне смерти, – грешит. И спрашивали (также следующее).

1) Об объяснении, что праведники после смерти называются живыми. Потому, что зная, что умрут, – не грешат. Выходит, что у того, кто не грешит, уже есть жизнь. Какова связь между тем, что он не грешит, и жизнью?

2) Следует из слов Раши, где он говорит о праведниках: “Ибо живые знают, что умрут”, (потому что) помнят о дне смерти. “И уберегаются от греха”, – что не грешат потому, что помнят в сердце о дне смерти, иначе согрешили бы. Но разве не сказали мудрецы: “Не один лишь день смерти уберегает от греха, как сказано: “Всегда пусть гневит человек доброе начало на злое начало, и если одержит победу (над злым началом) – благо, а если нет – пусть займется Торой, а если нет – пусть прочитает “Шма”. А если нет – пусть напомнит ему о дне смерти”. Поэтому мы видим, что не только день смерти уберегает человека от греха.

Из сказанного поймем, что именно означает “день смерти”. Имеется в виду, что когда человек входит в состояние падения, и нет у него вкуса к Торе и вкуса к молитве, и делает все в Торе и заповедях по принуждению, и нет у него жизненных сил, – это ощущение подобно смерти.

И человек спрашивает себя: “В чем причина того, что я выпал из прошлого состояния? Прежде чем я начал работать в отдаче, я испытывал радость и уверенность от того, что я буду работником Творца. И это всегда побуждало меня прикладывать силы. И не знал я никакой лени и слабости, и всегда был бодр во всем. Но после того как вступил на путь работы по отдаче, я стал терять полноту жизни в работе, и все идет у меня через силу. И я чувствую привкус смерти в этой работе. Разве не сказали мудрецы, что заповедь ведет к заповеди, а я чувствую наоборот?”.

Тогда человек должен обратить сердце к состоянию смерти, которое он чувствует сейчас. Об этом сказано: “Ибо живые знают, что умрут”, (потому что) помнят о дне смерти. “И уберегаются от греха”. Смысл (выражения) “помнят о дне смерти” в том, что согласно правилу “заповедь ведет к заповеди” сейчас должен быть “день”. То есть, когда он приступает к работе лишма, у него должно быть больше жизни, потому что он идет сейчас путем истины. Но почему он чувствует сейчас смерть, которая является тьмой, а не светом, и состоянием “ночи”?

Но праведник оправдывает своего Господина и говорит, что, разумеется, это Творец дает ему сейчас состояние падения, и это ему на благо. То есть сейчас Творец дает ему знать, – что означает, что человек работает не ради собственной выгоды, а только ради Творца. И, разумеется, тело сопротивляется этому, потому что это против его природы. В то же время, прежде чем приступил к работе лишма и работал ради собственной пользы, тело не сопротивлялось этому. Выходит, что ему подают знак, через который сообщают, чтобы знал, что он идет правильной дорогой, поскольку тело сопротивляется, иначе оно бы не сопротивлялось. Поэтому сейчас у него есть потребность, называемая “кли”, чтобы Творец помог ему. Как сказано: “Приходящему очиститься – помогают”, ибо для того, чтобы идти против природы, требуется помощь Творца. Поскольку то, что идет в согласии с природой, – человек способен сделать. Но то, что против природы, называется “чудо с небес”, означающее, что только с небес могут дать ему силы, чтобы у него была возможность идти против природы.

Отсюда следует объяснение (выражения) “помнят в сердце о дне смерти”. Что действительно, смерть, которую я чувствую, является состоянием дня, а не ночи. И день смерти, – имеется в виду, что здесь есть место выбора: сказать, что это день, называемый жизнь, или сказать, что это смерть. И это после того, как я работал искренне и с воодушевлением, чтобы достичь цели, ради которой родился. А поскольку я начал ло лишма, а в ло лишма нет противоречия природе, поэтому тело не сопротивлялось. Но сейчас я удостоился свыше того, чтобы идти путем лишма, поэтому тело сопротивляется и не хочет прилагать силы в работе, потому что это против природы. Поэтому я чувствую сейчас вкус смерти. В таком случае, если я говорю, что сейчас день, а не ночь, тогда я получаю из этого состояния силу уверенности, что я добьюсь успеха на пути, по которому иду. И я уберегаюсь от того, чтобы сказать, что это состояние, в котором я чувствую смерть, возникло потому, что я нахожусь в состоянии греха, называемом “падение”, – из-за чего мне нечего более делать в работе, ибо я вижу, что отступаю и ухожу, и поэтому мне жаль своего времени. Вместо этого я говорю, что это состояние является не падением, а подъемом на ступень возвышения по пути истины.

И об этом сказано: “И уберегаются от греха”. То есть уберегаются от того, чтобы сказать, что это состояние является грехом. А грех ведет к греху. То есть (не говорить, что) мне лучше отказаться от борьбы, а сказать: “Я поднялся на следующую ступень, потому что “заповедь ведет к заповеди”.

Таким образом, (выражение) “заповедь ведет к заповеди” можно понимать, как в отношении прошлого, так и в отношении будущего. То есть если он говорит, что это состояние является заповедью, – тогда “заповедь ведет к заповеди”, ибо сейчас у него есть вера и уверенность, что удостоился подняться по ступеням святости и удостоился достичь цели.

Отсюда поймем, что мы говорим (в молитве): “И помни о нас в жизни, Царь, желающий жизни, и напиши о нас в книге жизни, ради Тебя, Творец жизни”. И следует понять, что значит окончание “ради Тебя, Творец жизни”. Как мы видим, есть два вида жизни:

1) жизнь грешников;
2) жизнь праведников.

Жизнь грешников в келим получения, называемых “отделение от Творца”, а жизнь праведников в келим отдачи, которые являются слиянием с Творцом. Поэтому говорят: “помни о нас в жизни”. В какой жизни? “Ради Тебя”, то есть в отдаче. Это значит, что мы просим жизни в келим отдачи.

[1] Шнеур Залман, Тора Ор, гл. Тецаве, 83:4.