Барух Ашлаг (Рабаш)
Какие силы нужны в работе
Сказали наши мудрецы (трактат Мегила, п.6, стр.2): “Сказал раби Ицхак, если скажет тебе человек: “приложил усилия и не нашел”, – не верь. “Приложил усилия и нашел”, – верь”. Следует понять, что означает “верь”. Разве здесь говорится о людях, изрекающих ложь? Говорится о людях, изучающих Тору, и разумеется, они – люди способные. Почему нужно думать, что они лгут? И что означает “верь” или “не верь”?
Для того, чтобы это понять, прежде необходимо знать, что означает усилие. Мы говорили уже неоднократно, что усилием считается то, когда человек должен совершать действия против природы. То есть, поскольку мы рождены с желанием получать ради себя, и для того, чтобы было слияние и равенство по форме, потому что именно благодаря этому смогут получить благо и наслаждение, и не будет у них стыда, – поэтому дано исправление, что нужно делать все ради отдачи. Иначе мы останемся в пустом пространстве, лишенном света. Это называется удалением и сокрытием, потому что святость не ощущается, когда испытывают любовь к себе.
Поэтому когда начинают работать ради отдачи, – а это против природы, – это называется “усилие”, так как тело сопротивляется этому. Ведь если тело не видит выгоду для себя, оно отчаянно сопротивляется каждому движению. И требуется много сил, чтобы преодолеть его. Здесь начинается основная работа, о которой сказано: “приложил усилия” или “не приложил усилия”.
Об этом мы спрашивали, – как можно говорить, что если придут люди и скажут: “не приложил усилия и нашел”, – не верь. Разве не говорится о людях, уже находящихся в состоянии “нашел”? И разумеется, это люди способные. И нельзя сказать, что они, не дай Бог, лгут. Тогда почему говорится “не верь им”, как будто они лгут, Боже упаси? Истина же в том, что они приложили усилия. Но тогда почему они говорят – “не приложил усилия и нашел”?
Ответ состоит в том, что когда человек приступает к работе по отдаче, тело начинает сопротивляться. И человек совершает действия в Торе и заповедях, чтобы у него были силы преодолеть зло в себе, а в помощи, которую от должен получить от Торы и заповедей, он видит обратное. Он думал, что с каждым следующим шагом он будет чувствовать, что ему невыгодно работать ради любви к себе, и что уже пришло время, когда зло покорилось ему, и он верит в то, что конечно же это ощущение ему дали свыше, и конечно же начиная с этого дня у него не будет никакой связи со злом. Но вдруг он видит, что вновь находится в низменном состоянии. И он погружен в любовь к себе, и вновь чувствует удаление и скрытие от цели творения – наслаждения Его творений. Он также верит, что для того, чтобы удостоиться этого, необходимо прежде удостоиться любви к Творцу, а он видит только то, как он любит самого себя. Но отменить себя перед Творцом и сказать, что нет иной власти в мире и все принадлежит Творцу, и от нижнего ничего не зависит, – с этим человек не способен смириться.
Поэтому когда к нему приходит мысль об отмене перед Творцом, тело выступает против него и обращается к нему: “Как же ты хочешь отменить себя перед Творцом, чтобы у тебя не было собственного бытия, а только власть единого Творца, и ты не хочешь что бы твое имя что-то значило? Это против природы, – ведь человек, пока он жив, хочет существовать и ощущать свою личность. Как можно ему говорить, что он должен отменить себя перед Творцом и потерять свою личность?”.
И тогда тело говорит, что оно не согласно а это. Это состояние называется “изгнание”. Это означает, что “народы мира” в человеке властвуют над свойством “Исраэль” в нем. Известно, что “Исраэль” (яшар-эль) означает “прямо к Творцу”. То есть, человек не хочет жить сам по себе, а хочет отменить себя перед “яшар-эль”. Как было в египетском изгнании, когда египтяне властвовали над Исраэлем, и не (Исраэль) могли выйти из-под их власти, но как сказано: “Я – Творец Всесильный, который вывел вас из земли египетской”. Это означает, не может быть, чтобы человек самостоятельно мог преодолеть и выйти из-под власти тела, а сам Творец величием своим может избавить его из этого изгнания.
И здесь возникает вопрос: как быть, если человек приложил много усилий и прошел много состояний подъемов и падений, и много раз впадал в отчаяние, то есть, приходил к решению, что (принцип) “все твои действия будут во имя небес”, – это не для него, а для людей, одаренных особыми способностями, сильных и стойких? Но сам он не может этого достичь. И уже решил, что должен оставить это занятие. А затем вновь получил пробуждение свыше, – такое, что уже забыл о своем прежнем решении. И говорит: “Сейчас я вижу, что я полон сил, и я тоже могу прийти к состоянию отдачи и избавиться от любви к себе”. Но вдруг он вновь падает со своей ступени. Есть также и забвение. Тогда он забывает, что говорил прежде, что способен прийти к работе по отдаче. И не было у него в мыслях, что будет еще время, когда он упадет со своей ступени. Но он уверен, что сейчас он идет вперед, и сейчас он видит, что это не так, как он думал. И таких мыслей и состояний у него бесконечное множество.
Из сказанного следует, что в то время, когда Творец сам ему помогает и выводит из изгнания, он не знает, что сказать, но он видит, что его усилия не приносят плодов. И он видит внутри знания, что если бы Творец ему не помогал, то он бы уже оставил это занятие. Потому что у него много раз была такая мысль. Но тогда как он может сказать: “приложил усилия и нашел”? Ведь он видит, что усилием он не добился нечего. А то, что он удостоился “найти”, – это избавление со стороны Творца. Поэтому он говорит: “не приложил усилия и нашел”. То есть, – его усилие не прибавляет и не убавляет.
Теперь мы поймем ответ на вопрос, почему мы подозреваем его во лжи. Ответ прост. Он говорит о том, что он видит. А видит он, что его усилия ничем ему не помогли. Поэтому его утверждение правдиво: “не приложил усилия”. То есть, ради достижения цели он ничего не сделал. Иными словами, после всех затраченных усилий он остался в низменном состоянии, – еще более низменном, чем то, которое он ощущал в начале работы. Потому что в начале работы по отдаче он думал, что у него есть немного зла, и разумеется, что у него хватит сил справиться с ним, и сможет прийти к работе по отдаче, и не получать для себя. А чего он добился работой и затраченными усилиями? Того, что оказался самом низменном состоянии. Но тогда как он может сказать: “приложил усилия и нашел”? Ведь усилия привели к тому, что он нашел в себе большее зло, но не нашел святость и не вошел в святость. Поэтому он знает, что его утверждение справедливо. То есть, усилия ничего не стоят. И, разумеется, усилие – это не причина обретения найденного. Поэтому он говорит: “не приложил усилий и нашел”. И он не лжет, а говорит то, что видит.
И следует спросить, почему они говорят – “не верь”? Ведь он говорит правду. Но тогда какую ложь мы находим в его словах, о чем говорят мудрецы “не верь”?
Дело в том, что есть правило “нет света без кли”. То есть, не может быть наполнения без потребности. Поэтому когда человек старается и прилагает усилия для того, чтобы отдавать Творцу, – чем больше прилагает усилий, тем большая в нем пробуждается потребность к наполнению. Это означает: по мере того, как он прилагает усилия по достижению свойства отдачи, он видит, что далек от этого.
И кто дает ему понять, что он далек от того, чтобы быть дающим? Сама работа. Это подобно человеку, который поймал вора, и вор хочет убежать от него. Поэтому когда человек держит вора, а вор не оказывает сильного сопротивления, человек не должен прилагать много сил, чтобы удерживать вора. Но если вор начинает оказывать более сильное сопротивление, тогда человек должен прилагать больше усилий, чтобы вор не сбежал от него. А если у вора больше сил, чем у человека, и он видит, что тот сможет сбежать от него, тогда начинает звать на помощь и кричит: “Спасите!”. Выходит, что человек зовет на помощь именно когда он не может спастись собственными силами, – тогда он начинает кричать: “Спасите!”. Если же вор – маленький ребенок, и человек схватил его за руку, не принято кричать: “Спасите и помогите мне, чтобы ребенок-вор не сбежал от меня, потому что у меня нет сил удержать его, когда он хочет от меня сбежать”. Конечно же, все будут смеяться над ним, потому что не принято просить о помощи, если человек может сделать все сам без помощи других. Ибо в мире существует порядок, что нет наполнения без потребности. Поэтому если у него нет необходимости и потребности в помощи, то когда он просит помощи без нужды, – все смеются над ним, так как это не соответствует порядку исправления творения.
Отсюда следует, что когда человек не нуждается в посторонней помощи, и у него есть достаток, а он просит поддержки и помощи в ради своего достатка, то все, кто видят это, смеются над ним, несмотря на то, что он просит помощи. И мы видим, что по мере того, как стоит и умоляет, чтобы ему оказали милость, люди, которые знают его как человека обеспеченного, смеются над ним и не дают ему ничего.
Также рекомендуем: “Бааль Сулам об усилии для духовного продвижения“, “Зоар о значении усилий в духовной работе“, “Рабаш об ощущении тех, кто ищут истину“.