“Есть выбор между горьким и сладким, а есть выбор между правдой и ложью. Правду и ложь выбирают разумом, а горькое или сладкое — сердцем. И потому нужно уделить внимание работе в сердце, чтобы оно стремилось к отдаче, а не к получению… Разум же работает с правдой и ложью, и тут надо идти верой выше разума, то есть верить мудрецам, потому что сам человек не способен отличить, где правда, а где ложь”
Бааль Сулам “Шамати”, статья “Выбор между горьким и сладким, правдой и ложью”
Барух Ашлаг (Рабаш)
Эсав зовется “человеком поля”
…Есть в работе человека два уровня – разум и сердце (моха вэ либа). Работа над разумом заключается в приобретении веры выше, больше разума, вопреки разуму, восстающему против Творца и веры в Него. А работа в сердце заключается в отторжении желания сердца стремиться только к самонаслаждениям, – ради чего человек готов на любые усилия, если видит выигрыш, желательное вознаграждение за свою работу.
Чтобы дать человеку, созданному с единственным эгоистическим желанием самонаслаждаться, возможность свободно избрать путь исправления желания самонаслаждаться в желание наслаждаться ради Творца, чтобы выполнять Тору и заповеди с намерением радовать Творца, а не для собственной выгоды, создано сокрытие Творца (астара) и сокращение света, – ощущения Творца (цимцум). Это обязывает человека начать свою духовную работу в состоянии (приобретении) веры выше разума, потому что на уровне разума находится сокрытие. Это дает ему свободу выбора принять на себя власть Творца над ним, над всеми его мыслями и желаниями, хотя его тело сопротивляется совершить даже малейшее усилие, если не видит явной выгоды, – ведь таким он сотворен Творцом, что обязан видеть, что и ради чего он делает, плоды своей работы, и кто наслаждается этими плодами.
Но поскольку создано специально, что человек не видит ни самого процесса своей работы, ни ее плодов, ни получателя результатов его усилий, а только может верить верой выше разума, – т.е. вопреки своему разуму, – что Творец получает плоды его усилий, то тело не желает верить в это. Поэтому дана нам эта работа принять на себя веру вопреки разуму: подобно тому, как обязано трудиться животное, вынужденное выполнять желания своего хозяина, так и человек не должен слушать, что говорит ему его тело, а заставлять его работать как животное, потому что таково желание хозяина, – веря мудрецам, что таков истинный путь. Эта работа вопреки разуму называется работой в разуме (моха).
Аналогичный подход и в работе сердца, работе против наслаждений: заставить тело работать безо всякого вознаграждения. Это представляется телу непосильным грузом, и оно желает немедленно сбросить с себя то, чем человек хочет заставить его страдать. Потому как тело в состоянии работать лишь там, где есть вознаграждение или его возможность. Но когда телу говорят: “Ты страдай в поте лица, но знай, что не будет никакого вознаграждения”, оно ни в коем случае не согласно, и всеми путями желает освободиться от этого, а человек обязан силой заставить себя идти в этом направлении. Если человеку недостает веры, и тело желает аннулировать веру, поражая таким образом работу против разума, а также пытается остановить человека на животном уровне развития, ощущения только своих потребностей, но не других, умерщвляя его, отделяя от Источника жизни, – усилия против тела называются работой в сердце.
Основная работа человека – в сердце потому, что не хочет верить, потому как получает большее наслаждение от того, что сам видит и чувствует, и потому не хочет принизить себя и идти с закрытыми глазами, веря, как призывают мудрецы.
Главная жалоба человека на принуждение, необходимость идти с закрытыми глазами, верой выше разума, – что если бы использовал свой разум, продвигался бы быстрее, без всяких преград. Но желание получить, желание человека работать только для себя, как животное, и является причиной того, что не может верить, жалуясь, что не может идти наперекор и выше своего разума, – и это единственная помеха. И потому необходимы две силы – разум и сердце, и обе их необходимо исправить. Тогда становится исправленной кли Малхут и годной для получения света Творца.
Когда человек должен использовать гордыню в духовной работе
…Из вышесказанного становится ясным, – как могли мудрецы сказать о необходимости одновременно быть приниженным и гордиться. Хотя эти две противоположности находятся в одном объекте, но могут быть в нем в разное время: когда принимает управление Творца выше своего разума, когда тело против всех его доводов, и возражает ему всеми способами, и примерами других людей, – здесь он должен возгордить свое сердце и не обращать внимание на его доводы, а возразить, что понимает больше, чем все остальные люди.
Но во время занятий Торой и заповедями он видит, что нет у него никакого понятия о том, что изучает, – тогда запрещено ему быть гордым, говоря себе, что если не понимает то, что изучает, то нет вообще проку изучать. Человек должен сказать себе, ощущая свою приниженность, что хотя ничего не понимает из книг, это не отодвигает его от пути. Он обязан осознать свое ничтожество, и сказать: “Насколько есть у меня связь с духовным – это больше, чем есть у большинства в мире, а мне не положено и этого!”. И ощутить радость даже от этой самой малой связи с Творцом.
Также рекомендуем: “Рабаш о том, что предшествует: обретение веры или келим отдачи”, “Ступени лестницы (избранные статьи). Часть восьмая”, “О подъемах и падениях, – и о “между ними”, “Зоар: духовный путь – результат единства противоречий”.