Рабаш о преимуществе исправленного получения

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Добрый, творящий добро

Статья 1, 1987 г.

Мы говорим: “Верим в Доброго, творящего добро и злым, и добрым”. В духовной работе следует понимать, что те, кто желают приблизиться к Творцу, называют это “до­бром” и стремятся только к слиянию с Творцом. Далее следует объяснить (слова) “и добрым, и злым”. А именно: почему они называются злыми, если мы говорим о человеке, желающем достичь добра, называемого у нас слиянием с Творцом, что определяется, как “уровень добра”.

Прежде надо понять цель творения, о которой известно, что она состоит в насла­ждении созданий; отсюда следует то, что мы говорим: “Верим в Доброго, творящего добро”. Имеется в виду сказанное мудрецами: “От доброго – к творящему добро”. Следовательно, мы верим, что он – “Творящий добро и добрым, и злым”. То есть, и злые получат добро и благо.

В простом значении нужно сказать, что “злыми” называются люди, делающие зло другим, то есть, думающие только о личной выгоде, а не об отдаче. А “добрыми” на­зываются те люди, которые любят делать добро другим, и такие люди называются “до­брыми”. На этом основано значение “добрый”. А “Творящий добро и злым, и добрым” означает, что и злые люди, погруженные в любовь к себе, также получат добро и благо.

Мы изучаем правило, согласно которому на келим получения ради получения было сокращение (цимцум) и скрытие, и свет не светит более в этом месте, и остается пустое пространство без света. Это сокращение называется первым сокращением (цимцум алеф), которые никогда не отменится. Лишь второе сокращение (цимцум бет) отменит­ся, но получения ради получения никогда произойдет. В таком случае, как Он может быть “Творящим добро и злым, и добрым”, – ведь нет у них кли для получения высшего света, называемого “насладить свои создания”.

Мой отец и учитель (Бааль Сулам) говорил, что у человека есть два вида келим: первый – келим отдачи; второй – келим получения; на языке каббалы они называются “келим де-паним” – это келим отдачи, и “келим де-ахораим” – это келим получения. Келим отда­чи называются хорошими келим, и есть люди, которые могут исправить себя только в келим отдачи, то есть, только в келим отдачи они могут реализовать свое намерение ради отдачи. И не более того. А есть люди, которые удостаиваются большей ступени, где и келим получения они могут обратить ради отдачи.

Исходя из сказанного, следует объяснить понятие “Добрый, творящий добро и злым, и добрым”. Человек должен верить, что Творец дает помощь свыше, как ска­зали мудрецы: “Приходящему очиститься – помогают”. Поэтому просит у Творца дать ему силы, чтобы смог придать своим действиям намерение ради отдачи и попросить (об этом) в полной молитве. Это означает: чтобы Творец помог ему, дабы были у него силы прео­доления ради отдачи также и на его келим получения, – чтобы они стали ради отдачи. И это называется – “и злым”, – то есть, келим получения; “и добрым”, – келим отдачи. И у обоих будет намерение ради отдачи.

Из сказанного поймем то, что мы спрашивали: если человек желает, чтобы Творец приблизил его к своей работе, где он смог бы обратить свои действия ради отдачи, – то как можно сказать, что его действия являются злыми? Отсюда следует объяснение: они хотят, чтобы келим получения, называемые злыми келим, также приблизились к Творцу. Эти келим мы называем злыми. Таким образом, мы говорим о злых келим которые исправляются ради отдачи. И это более высокая ступень, чем хорошие, потому что “злые келим” – означает, что человек хочет, чтобы Творец дал ему силы преодолеть их и обратить в намерение ради отдачи.

О злом начале и добром начале сказал мой отец и учитель: “начало” (יצר) происхо­дит от слова “форма” (צורה). Иногда у человека возникает хорошая форма выполнения Торы и заповедей ради отдачи, когда он начинает чувствовать добро и благо в том, что удосто­ится слияния с Творцом и будет слит с корнем, сотворившим все создания, а намерени­ем Творца было насладить свои создания.

И тогда эта форма приводит человека к сильному желанию оставить все матери­альные дела, так как чувствует, что у всех этих вещей нет права на существование, и все они исчезнут. И глядя на материальные вещи, он говорит, что не стоит ради обретения этих бесполезных вещей тратить свою жизнь. И он чувствует, что ему стоит отказаться от всего, чтобы прийти к слиянию с Творцом и достигнуть единения с душами, кото­рые были в этом мире и удостоились жизни в будущем мире, и удостоиться войти в собрания, как написано в книге Зоар: “собрание Рашби”, “собрание (ангела) Матата”. И когда духовное приобретает хорошую форму, это вызывает в человеке отдаление от наслаждений тела и приближение к наслаждениям душ, так как он стремится по ска­занному мудрецами: “Мир твой увидишь при жизни, а остаток твой – для жизни мира грядущего”, и это – доброе начало.

А иногда приходит к человеку плохая форма, показывающая, что будет, если чело­век примет на себя работу ради Творца не ради собственной выгоды и вся его работа будет в преданности Творцу. И ему начинает казаться, что он теряет мир, полный благ жизни, а свою семью, к которой он всегда был крепко привязан, – вдруг он оставляет ее. И если раньше он стремился к достижению всего этого, думал, что чего-то достиг, а чего-то – нет, то сейчас он сразу теряет все, и чувствует, что мир потемнел для него, и не находит в себе никакого желания и устремления к тому, чтобы смог преодолеть все образы, которые получает сейчас в материальном мире. И более того, человек удивляется, что никогда раньше не чувствовал такой важности материального мира, как теперь, хотя в прошлом уже много раз соглашался преданно работать ради пользы Творцу, а не ради личной выгоды. Но ни разу не ощущал такого вкуса к материальной жизни, как видится ему сейчас, в состоянии, когда получил такие плохие формы духовного и хорошие формы материального. И это называется “злое начало”.

Из сказанного следует объяснить написанное в молитве: “За грех, которым согрешили перед Тобой вольно и невольно”, а затем говорят: “За грех, которым согрешили перед Тобой в злом начале”. И все спрашивают: разве прошлые грехи были в добром начале, а не в злом, ведь все прегрешения идут только от злого начала?

Отсюда следует пояснение того, что мы слышим от плохих форм, которые говорят нам о духовном. Это означает, что с одной стороны, мы погружены во все матери­альные грехи, и кроме того, мы получаем плохие формы (изображения) духовного от злого начала. Так можно объяснить “за грех, которым согрешили перед тобой в злом начале”, – в плохих изображениях духовного.

Также рекомендуем: “Эгоизм – наш великий помощник“, “Зоар: основа работы человека – между добром и злом“, “Праведник и грешник“, “Игра“.