Рабаш о четырех уровнях в достижении цели творения

Как может сойти с небес что-то плохое?

Статья 15, 1984г. (извлечение)

В Предисловии к книге Зоар сказано, что первым делом нужно приобрести рассеянное без границ желание получать, со всей его испорченностью. И сделать это можно только под властью четырех темных миров АБЕА. Если же у нас не будет этого желания со всей его испорченностью, то мы не сможем исправить его, т.к. нельзя исправить то, чего нет.

Поэтому нет у нас другого выхода, мы вынуждены делать действия, направленные на приобретение желания получать духовное. И это тоже нелегко – приобретать желание получать духовное, потому что это зависит от веры.

Человек должен сначала поверить в то, что существует духовное, и что оно важней, чем все материальные удовольствия, причем он должен поверить до такой степени, чтобы он понял, что нужно пренебречь всеми материальными удовольствиями ради духовных. Далеко не каждый может достичь этого без большой и упорной работы. И, несмотря на это, человек все еще остается в нехорошем состоянии, – т.е. он приобрел желание получать со всей его испорченностью (и это уже потребовало больших усилий).

И это – когда человек из состояния ло лишма переходит в состояние лишма; т.е. сначала человек должен достичь ступени ло лишма, и после этого он может исправлять себя, чтобы достичь состояния лишма.

Так как невозможно делать что-то с намерением, если нет самого действия. Лишь после того, как у человека есть действие, тогда можно стараться, чтобы это действие осуществлялось правильно, т.е. во имя небес (лишма).

Согласно этому получается, что, в общем, существуют четыре уровня в духовной работе человека, – то, чего он должен достигнуть, то, ради чего он создан.

Получает, чтобы получать (мекабель бэальменат лекабель).
Отдает, чтобы получать (машпиа бэальменат лекабель).
Отдает, чтобы отдавать (машпиа бэальменат леашпиа).
Получает, чтобы отдавать (мекабель бэальменат леашпиа).

Первым уровнем является: “получает, чтобы получать”, – все создания рождаются с ним. Это значит, что все, находящееся за пределами любви к себе, недоступно для понимания, – т.е. нет никакого стремления сделать что-либо хорошее для кого-то другого. Такие создания, согласно их природе, находятся под властью желания получать только ради себя. На этом уровне находится весь наш мир.

Второй уровень называется “отдает, чтобы получать”. Эта ступень уже выше, чем уровень, на котором находится весь мир, обитатели которого привыкли делать действия только для того, чтобы получать. Человек, находящийся на этом уровне, уже может отдавать. Но он должен сформулировать и объяснить себе причину, – почему он хочет быть отличающимся от всего мира, т.е. делать действия против своей природы.

Тогда он говорит своему телу: “Знай, что с помощью того, что я отдаю, я получу еще большее удовольствие”. И он дает понять своему телу, что стоит заниматься этим, что это потом восполнится. И если тело поверит в это, то оно даст возможность человеку действовать в этом направлении, но только в таком объеме, о котором тело поверило, что ему восполнится, – т.е. оно получит оплату за то, что оно не будет действовать ради личного потребления, а будет отдавать. И это называется “ло лишма”, и об этом сказали мудрецы, что из состояния ло лишма приходят к состоянию лишма[1].

Переход из состояния ло лишма в состояние лишма похож на прыжок с трамплина, так как действия при обоих этих состояниях одинаковы. Разница существует только в намерении; это значит, что нужно только думать, что действие, которое осуществляется, – это действительно заповедь Творца, что Он приказал нам исполнять заповеди, и мы хотим осуществлять их, потому что это большая наша заслуга, когда Творец дал нам познать, как мы можем служить Ему.

И тогда начинается работа на уровне выяснения, т.е. – действительно ли этот человек таков, что все его намерение в Торе и заповедях – только чтобы отдавать, или есть у него какой-то другой расчет, т.е. быть может, он исполняет Тору и заповеди из-за каких-либо эгоистических намерений.

И когда человек видит, как он еще далек от того, чтобы его действия были действительно во имя небес, тогда он нуждается в выяснении истины. Ибо есть много людей, у которых нет этого выяснения истины: они думают, что они действительно делают заповеди во имя небес, что хотя они еще, быть может, не достигли всех ста процентов служения во имя небес, тем не менее, они чувствуют, в общем, что это все ради Творца, хотя есть еще что улучшать.

Но в действительности у них нет истинного ощущения, – либо из-за их натуры, либо нет хорошего учителя, который бы показал бы им способ как не преувеличивать свои способности и достижения. Поэтому такие люди не могут достичь состояния лишма. Ведь лишма называется истиной, а ло лишма называется ложью. Должно быть промежуточное звено между истиной и ложью, которое бы могло стать “трамплином” между ними. И этим промежуточным звеном является ложь в истине. Потому что только тогда он может войти в истинную правду, т.е. – от правды лжи к правде истины.

Если человек не знает, что он идет путем лжи, – то зачем же ему менять свой путь и идти иначе, так как нет у него понимания, что он находится во лжи. Только если человек поймет, что в действительности он на неправильном пути, – только тогда он может изменить направление и пойти путем истины. И, согласно этому получается, что этот человек уже идет путем истины, т.е. лишма, но он находится пока лишь посередине пути…

…И в духовности, – пока человек в действительности не перейдет в состояние лишма, т.е. истины, мы обязаны говорить, что он все еще во лжи, т.е. в состоянии ло лишма, хотя этот человек и прошел почти весь путь, и он стоит возле ворот, которые называются “истина”, но все же он еще находится снаружи.

Получается, что человек не может узнать, что он прибыл к состоянию лишма, пока он не удостоится войти в него полностью. Когда же человек может узнать, что он находится в состоянии лишма? Каков признак того, что он поднялся на ступень истины?

Ответ на это мы находим в Предисловии к Учению о десяти сфирот (Бааль Сулама). Там сказано, что Творец будет свидетельствовать, что данный человек, совершивший возвращение, не будет больше совершать грехи. И на первый взгляд это странно, – ведь кто из нас может подняться на небеса, чтобы услышать это свидетельство Творца? Также непонятно, кому должен Создатель свидетельствовать? Разве недостаточно того, что Творец сам знает, что этот человек раскаялся всем сердцем и не согрешит снова?

Ответ простой: действительно человек не уверен абсолютно в том, что он не согрешит, если он все еще не находится в состоянии постижения управления Создателя в виде вознаграждения и наказания, – т.е. в состоянии раскрытия лика (гилуй паним). И это состояние раскрытия лика со стороны Творца называется свидетельством. То есть, если человек удостоился раскрытия лика Создателя, то он этим получил знак того, что он двигается в правильном направлении и что он не вернется вспять.

Получается, что когда человек подходит к уровню желания отдавать, он удостаивается раскрытия лика Творца, и это значит, что Творец свидетельствует ему, что он достиг уровня лишма.

И это называется третьим уровнем, т.е. – “отдает, чтобы отдавать”. И это считается, что человек уже прибыл к состоянию лишма, т.е. достиг уровня истины. И сделал он это с помощью “трамплина”, – т.е. из состояния ло лишма попал в состояние лишма.

После того, как человек достиг уровня “отдавать, чтобы отдавать”, он может переходить на четвертый уровень, т.е. – “получать, чтобы отдавать”. А это является высшим, законченным уровнем. Человек, достигший этого уровня, может сказать: “Я хочу получать удовольствие потому что я знаю, что этим я доставляю удовольствие Творцу”. Творец создал творение потому, что хотел насладить свои создания, в этом и заключалась цель творения. Такой человек хочет получить удовольствие и благо от Творца потому, что таково Его желание.

Вообще, у человека из-за эгоизма нет никакого желания к этому, и лишь когда человек достигает уровня сравнения по форме, который называется “отдает чтобы отдавать”, тогда у него появляется стремление осуществить желание Творца насладить творения.

Следует отметить, что есть два понятия: цель творения и исправление творения. Целью творения является наслаждение творений, т.е. – чтобы творения получали удовольствие и благо. Получается, что чем больше творения получают удовольствие, тем больше “наслаждается” Творец. Поэтому тот, кто достиг четвертого уровня, т.е. уровня законченности, совершенства, тот всегда хочет получить как можно больше удовольствия, чтобы доставить этим больше удовольствия Творцу.

Тот же, кто достиг уровня “отдает, чтобы отдавать”, т.е. уровня слияния и сравнения по форме, – достиг лишь исправления творения. То есть, творение должно прийти к состоянию, чтобы получать удовольствие, и в то же время оставаться на уровне желания отдавать, – т.е. получать не ради себя. И это называется “получать, чтобы отдавать”.

[1] Трактат Псахим.