От редакции: ценность трудов истинных каббалистов – даже не в знании и бесконечной мудрости источника жизни, которыми наполнены их книги, хотя это само по себе важно. Эта ценность, прежде всего, – в истинной возможности для человека, стремящегося к духовному, установить тесную связь с душами, постигшими Творца и несущими свет Его, а через них – с Источником всего сущего. Особая методика постижения, тщательно разработанная и оберегаемая ими на протяжении тысячелетий, в наше время позволяет каждому обрести также их знание и силу.
Первую часть статьи читайте здесь, вторую – здесь.
Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)
ОТНОШЕНИЕ К МУДРЕЦАМ, КАК К ВЕРНЫМ СВИДЕТЕЛЯМ
Есть два вида работы: один – в отношении светов, второй – в отношении келим. Невозможно различить в свете ступени и сказать, что они существуют. И, тем более, нельзя сказать, что удостоился получить немного света, поскольку в духовном нет кусочка, и “обет в отношении малого распространяется на все”.
(Поражаюсь я пытливому уму и властелину мира вместе. Один дает силу рождения от семени прелюбодея в связях с распутницами. А другой приводит к возведению роскошных зданий на ложных и фальшивых фундаментах.) Я имею в виду Аристотеля, который завещал восхвалять его за его вознесение на небеса, то есть за изобретение ложной основы, – что было достаточно для его цели, для всех стрел его утонченного разума, но выхолостило весь дух. А пришло это к нему из того, что увидел он в книгах мудрецов Израиля глубокую мудрость, основы которой заложены каббалистами. И он уподобил себя им, как “обезьяна человеку”, пытаясь показать, что его уровень такой же, как у них, и если истинно пророчество, то он готов к нему. Но его путь не является нашим путем, и каббалист не оставляет вымышленную основу, как это сделал Аристотель.
Мудрецы и их труды по каббале, которые они оставили нам, выступают в этом как верные свидетели, свидетели-очевидцы. Более того, они обучают нас тому пути, следуя которым, они удостоились стать очевидцами. И когда мы поймем, наша мудрость станет равной их мудрости, и будет постигнута нами истинная, подлинная основа, и на ней – прекрасное и вечное строение.
А смысл этой особенности в том, что у всего есть первичный материал и первое понятие. Что касается материального познания, занимающегося материальными формами, то мы постигаем их методом упрощения форм, то есть, от первого понятия – ко второму, и так – до требуемого. Таким образом, первое понятие мы достигаем с легкостью, как маленькую часть целого. Но что касается Высшего мира, то напротив, первое понятие постичь в нем необычайно трудно. Оно называется Нефеш мира Асия, и постигнуть его можно с помощью методики каббалы, обретя свойства Нефеш мира Асия. И так устроено высшим, что постижение это невозможно с помощью разума, а возможно лишь с помощью методики каббалы. Через нее мы познаем Высшую мудрость. Тогда будет дано нам право постичь получаемую основу как природу того, что мы постигаем, так, что получаемое с помощью каббалы будет подобно умственному познанию.
Но в мнимой науке нет надежды постичь ее вымышленную основу, так как “обсуждаемое не может значить больше, чем обсуждение”, а если так, остается все здание бессмысленной постройкой вечного позора.
ДУША ГЕРА (ВЕРНУВШЕГОСЯ В СВОЙ НАРОД)
Боль в отсекаемом органе ощущается в течение времени исполнения приговора, времени его отделения. Однако после этого вся боль и ощущение нехватки остаются во всем теле. Так и наслаждение отдельного органа ощущается в момент его соединения с другим телом, но затем наслаждение уходит из него, как из мертвого, и становится достоянием всего тела.
Из этого становится понятным сказанное: “Отделенная душа – отделена от своего народа”, – и учит, что “вся боль” и ощущение нехватки – только для всего народа, а душа как будто отрезана от народа.
Так и душа вернувшегося в свой народ. “Все наслаждение” ее – во время соединения со всем народом избранного свойства, а когда соединяется полностью, частное наслаждение возвращается ко всем.
Намек на то, что говорят люди: “стар и млад равны”, – то есть, если начинающий изучать науку принимает ее, то равны один другому. Однако мудрость, которую он получает, должна служить Творцу, а не ему самому. И вся трудность в том, что в любом случае она, – ведь это работа разума, – служит собственному благу и наполнению. Например, все слуги и министры царя служат царю. Но когда изучают, как достичь совершенства, работают ради себя, и это подобно дому, наполненному научными трудами и стихами. При попадании их в руки хвастунов, они хвастают лишь внешним, написанном на бумаге материалом, и используют его в своих презренных целях… и теряют бесценное средство, – они и весь мир, – из-за материалистичного народа в них, и достаточно стыда и ярости.
А еще больше болит сердце, глядя на подлых умников, считающих себя мудрецами, которые приходят изучать мудрость каббалы, и берут из нее только внешнюю часть, то есть красоту языка, используя ее для своих действий – произнесения пустых и цветистых фраз.
Знания мудрости базируются на основах истинной каббалы, постигаемой знающими. Но они топорно упрощают форму знаний (и, по-моему, если бы не это, не было бы у них нахальства выдумывать собственные основы), пытаясь выстроить подобие на равной основе и удовлетворяясь этим, как это сделал Аристотель и его товарищи на небесах, как и действие … в материальном. А уж, тем более, те, кто в открытой непорядочности пытаются достичь своей цели, в глупости своей, гордясь перед такими же глупцами, как и они сами, и нет им прощения.
И ярким примером этому служит то, что в мире нет постоянного желания в материальном, однако любое ощущение нехватки и все совершенство берут свое начало в духовном.
Я хочу сказать, что для достижения совершенства – цели, поставленной перед миром, – у Творца не будет необходимости изменять что-нибудь в материальном. Заниматься нужно только духовным. Например, мы видим, что к богатству человек идет извилистыми путями, через множество страданий, вплоть до огромной опасности, и вынужденно сила воображения в надежде разбогатеть заставляет его заменить зло на огромное благо, так что всей душой он предает себя опасности сомнительной подготовки.
Но если Творец приблизит оплату за работу к усилию в мере его возможностей, то в усилии не будут ощущаться горечь и боль.
Продолжение следует…