Барух Ашлаг (Рабаш)
Четыре ступени в работе: “праведник – и хорошо ему”, “праведник – и плохо ему”, “грешник – и плохо ему”, “грешник – и хорошо ему”
(статья 38, 1985 г.)
Зоар разъясняет высказывание: “Праведник – и плохо ему, грешник и хорошо ему”. “Кто это праведник, что плохо ему, т.е. что это от Дерева добра и зла. Говорится о том, что зло находится с ним, и “нет праведника, который бы не согрешил”, потому что грех находится рядом с ним. Грешник – и хорошо ему, потому что взяло в нем зло верх над добром, и поэтому говорят, что хорошо ему. Потому что добро его под властью греха, и из-за того, что зло властвует над добром в нем, – поэтому он и грешник, т.к. тот, кто правит в нем и властвует, тем именем его и называют. Но если управляет добро над злом в нем, то называют его праведник, – и плохо ему, т.к. зло его подвластно добру”.
Чтобы понять “хорошо” и “плохо” в общей форме, надо знать, что поскольку корень творений исходит от сфиры Малхут, называющейся “получать ради получения” – то это корень всего зла в творениях, т.к. он отделен от замысла творения – “насладить создания”, которые Творец сотворил “из ничего”, как недостаток, – желание только получать наслаждения. А так как в духовных мирах слияние и разделение определяется только соответствием свойств, то Творец – Дающий, – совершенно отличен по свойствам от творения, – получающего, – и это их разделяет, поэтому не в состоянии творение получить все наслаждение, уготованное ему Творцом. И чтобы получить это наслаждение, необходима способность келим совершить намерение отдачи, и тогда получат эти блага. И выходит, что зло в нас, по причине которого не в состоянии получить уготованное нам – это, не больше и не меньше, как любовь к себе, что в нас, мешающая получить наслаждения и блага, вызывающая в нас состояние смерти тем, что отделяет нас от жизни жизней, – Творца. Поэтому и зовемся мы мертвецами. Как говорят мудрецы: “Грешники и при жизни мертвы”.
И когда сосредоточимся на зле нашем, на том, как оно говорит с нами и желает властвовать над нами, то если и придет некая сила слушать претензии его, то появляются ее определения:
1) есть возможность уподобить ее отношению возвращения из любви (а так как возвращение из любви – понятие сложное, то тут мы говорим только относительно);
2) можем уподобить возвращению из трепета;
3) человек не в состоянии противостоять и укрепиться в ответном действии, но остался окончательно сломлен и потрясен от того, что не в состоянии произвести возвращение;
4) без сожаления относится к тому, что не противостоял злу и не сделал возвращения.
Разберем сказанное по порядку. В том случае, когда человек движим желанием совершать все действия на благо Творца, то при этом, что бы он ни делал, прежде всего, заботится о пользе Творца и не обращает внимания на личную выгоду. Тогда обращается к нему его тело с претензиями, в которых начинает злословить на путь, которым человек движется, путь альтруистический, бескорыстный, – с целью извлечь выгоду для себя. И предъявляет претензии грешника и претензии фараона в виде вопросов разума и сердца: “кто?” и “что?”. Кто он, Творец, что необходимо слушаться Его, и в чем смысл работы на благо ближнего? И поражается человек, слушая претензии тела, так как никогда не слышал таких претензий, как сейчас, – настолько они сильны. А ведь думал, когда начинал свою работу, что будет с каждым разом все больше и больше продвигаться к цели. То есть был уверен, что с каждым разом будет осознавать необходимость работать на благо Творца. Но вдруг видит, что там, где он должен был бы ощущать все большую жажду работать на Творца, чувствует огромное сопротивление своего тела. И вот оно говорит ему: “Почему не желаешь идти дорогой протоптанной, дорогой масс, где главное – в точном и скрупулезном выполнении “механических действий”? Ну а что касается намерений к действиям, то должен сказать: “Пусть будет желание пред Тобой, как будто с намерением выполняю…”. А ты, я вижу, обращаешь внимание прежде на намерения, – будто бы в состоянии сделать намерение на благо Творца, а не с выгодой для себя. Будто бы ты – исключение, и не возникает желания у тебя идти гарантированным путем масс. Ведь эту уверенность и гарантию можно наблюдать у многих”.
Вот здесь и начало работе по сопротивлению (эгоизму). Тогда необходимо быть стойким в натиске мыслей фараона и грешника, чтобы не смогли склонить человека в свою сторону. И конечно же, должен человек дать им полные ответы на то, что эти мысли ему говорят. Ведь все действия с альтруистическими намерениями невозможно понять умом, т.к. разум обязывает человека, рожденного получающим, получать и наполняться. И поэтому правильный путь – наполняться, а иначе – для чего жить, если не наслаждаться жизнью и не выполнять все требования тела. И эти претензии абсолютно принимаются разумом и нечем возразить на них. А ответ – он в том, что должны идти путем мудрецов, путем веры выше разума и знаний. То есть, настоящая вера – выше разума, и не всегда все правильно, что понятно. И, как учим, – что не всякие мысли – Мысль, и не всякий путь – Путь.
И тут начинаются этапы в процессе работы.
1) Когда человек говорит своему телу: все претензии твои верны и принимаемы моим разумом. Но путь, полученный от мудрецов, – выше разума, и не было у меня возможности проявить его и воспользоваться им. А теперь ты предлагаешь идти путем разума, и сквернословишь на путь альтруизма и бескорыстия. И я доволен, что ты говоришь языком зла, давая мне возможность выявить собственные мысли, построенные на вере и работе на благо Творца. И благодаря этому я могу сказать, что иду путем веры выше разума, чего не мог позволить себе раньше. И более того, я люблю твои претензии, – ведь ты оказал мне огромную помощь своим злословием, которое повлияло на мои действия и укрепило мою работу в вере выше разума. И выходит, что “речь зла” твоя – только она заставила принять высшее управление бескорыстно и верой выше разума. И если бы не пришел ты ко мне со своими претензиями, то не было бы у меня необходимости брать на себя заповеди веры, а сейчас я вынужден дать ответ.
Выходит, что человек не держит зла на злословие, что в нем. Это можно сравнить с состоянием возвращения любви (эти 2 состояния – возвращения из любви и трепета – очень высокие), как говорят мудрецы, что у возвратившегося из любви злонамеренные поступки обернутся заслугами. То есть, надо понять, – как злой умысел и зло приведет к заслугам, достоинствам? Но как возможно понять это? Ведь в состоянии зломыслия человек злится на то, что приходят к нему такие мысли. А в состоянии, когда удостоился заслуг – радуется. Как же можно сказать, что грехи обернулись достоинствами? И что здесь является злоумышленным грехом? Это когда тело намеренно предъявляет претензии к вере, принятой им выше разума. И что может быть более греха этого, чем умышленно злословить на святое? Но если человек “возвращается из любви”, то грех переходит в “очищение”, становится преимуществом. То есть, человек, совершающий возвращение сейчас, принимает на себя веру выше разума. И с ясным сознанием решает идти путем веры. Поскольку сейчас есть перед ним два пути, – то он выбирает. Таким образом, есть у него возможность выбора, но до прихода тела с его злословием, – хотя и принял на себя веру выше разума, – еще не открылись перед ним два пути. Теперь же он делает настоящий выбор и решает, что нужно идти именно путем веры выше знания.
И находим из этого, что он рад слышать “злословие” о вере, а злой умысел этих речей дал возможность выбору и выявил, что действительно желание его – идти верой выше разума. А намеренный грех важен ему как очищение, ведь ни разу у него не было возможности сделать выбор. И если рад он случаю сделать такую работу, значит, отношение это называется “возвращением к работе из любви”, т.е. любит работу, которую делает. Ведь само собой разумеется, что грех, который побуждает к возвращению, засчитывается в очищение, т.е. человек любит его как свои положительные качества, без которых не в состоянии двигаться. И связь эта подобна связи между светом и кли, т.е. состояние недостатка, вызываемое “грехом”, называется “кли”, а возвращение, определяемое как действие “выбора”, похоже на действие света. И это является первой ступенью в порядке работы.
2) Определение в работе. Когда человек противится телу, т.е. отвечает ему: “Все, что слышу от тебя – это только твои речи, речи, навязанные разумом. Но я пойду путем, о котором слышал, что главное – работа на благо Творца, пойду верой выше знаний. Таким образом, человек не желает быть движимым знаниями и умом, а хочет быть выше этого, и это праведный ответ. Но тем не менее, человек был бы рад не слышать претензий фараона и сопротивлений тела, так как не уверен в своей способности совершить выбор. И возвращение это – возвращение вследствие трепета, т.е. человек трепещет в страхе от работы, в которой придется воспротивиться телу, зная по опыту, насколько это тяжело выбирать хорошее. Выходит, что ответ этот похож на возвращение от трепета и страха, т.е. преднамеренный грех перешел в ошибку. Иными словами: когда совершили исправление, то преднамеренный грех стал ошибкой, но никак не заслугой, так как определение “заслуга” сравнимо с очищением и выигрышем. Например, если человек стремится к очищению, он радуется от работы, как от выигрыша, – что дали ему возможность сделать выбор. Но если причина его работы – страх и трепет перед злом, то этим он сам себе подтверждает грех свой как ошибку, но не как выигрыш. А если даже и поднимает зло к праведности, – т.е. исправил грех тем, что пришел к возвращению, но возвращение это намного ниже уровнем, чем возвращение из любви, так как не обращает грехи в заслуги, потому что нет здесь самостоятельного действия, – то и называется это второй ступенью в порядке работы.
Окончание следует…
Также рекомендуем: “Скрытие и раскрытие Творца“, “Рабаш о четырех стадиях в духовной работе“, “Бааль Сулам о внутренней сути каббалы и духовном пути человека. Часть шестая (и далее)“.