Окончание. Первую часть читайте здесь.
Что означает в духовной работе “Сокрытое – Творцу, а открытое – нам”
Статья 24, 1988 г.
И из сказанного поймем то, что мы спросили: на что указывают нам слова мудрецов: “Нужно зажигать, пока пламя не будет подниматься самостоятельно”? А дело в том, что это зажигание относится к человеку, который должен выполнить действие. А до какого момента он должен выполнять действие, называемое “по принуждению”? Пока пламя не будет подниматься самостоятельно. То есть, “самостоятельно” называется: “без действия со стороны нижнего”, которое называется “по принуждению”. Ибо он удостаивается того, что Творец дает ему свойство “услышать”, как сказано выше, что человек тогда в любом случае выполняет все действия в радости, любви и желании, – не так, как когда он выполнял действие по принуждению, потому что когда он хотел отдавать Творцу, тело сопротивлялось.
В то же время сейчас он находится в свойстве “возлюби Творца своего Всесильного всем сердцем своим”, – двумя своими началами, ибо и злое начало любит Творца, потому что оно отменяется перед Творцом, как свеча перед факелом. И это простое объяснение, почему человек должен “зажигать”, – выполнять действия, пока пламя не будет подниматься самостоятельно, и не силой человека. А “самостоятельно” – означает силой Творца.
И также аналогично следует объяснить то, что мы спросили, – что означают слова наших мудрецов о строении светильника. “И вот устройство светильника: из единого слитка золота выкован он”[1]. “Это был кусок золотого слитка, который били молотком и резали ножницами, чтобы сформировать части (светильника) в исправленном виде, и его не собирали из отдельных частей посредством их соединения”[2]. И мы спросили: если в простом понимании мудрецы объяснили слова: “Так сделал он светильник”[3], – “благодаря Творцу возник он сам собой”[4], – в таком случае, зачем же нужно было бить молотком и т.д.? Если Творец сделал светильник, что называется “сам собой”, зачем же и человек должен делать что-то?
Но, как сказано выше, человек должен сказать: “Сделаем и услышим”. В любом случае, человек должен начинать по принуждению, и он должен верить, что удостоится свойства “услышим”. А поскольку нет света без кли, – то есть Творец не дает человеку наполнения, если у человека нет в этом потребности, которую Творец мог бы наполнить для него, – человек должен начать и увидеть, что это трудно, и взмолиться Творцу, чтобы Он помог ему. Тогда человек видит, что все происходит само собой, то есть без помощи человека. В таком случае, что же делает человек в устройстве светильника, если все делает Творец?
Ответ: действия человека необходимы потому, что без действий человека, у нас не было бы этого знания, – что все делает Творец, – а человек говорил бы, что он сам тоже может прийти к совершенству без помощи Творца, ведь “сила моя и крепость руки моей доставили мне это богатство”[5]. Тогда как после того, как человек трудился и старался, и делал все, что в его возможностях сделать, и не сдвинулся ни на йоту, он вынужден сказать, что Творец дал ему эту силу, позволяющую работать на отдачу, в виде подарка. Что означает, что Творец дал человеку разрешение служить Ему, и этим разрешением называется то, что Он дал ему наслаждение в момент отдачи Творцу.
И отсюда поймем слова: “Это был кусок золотого слитка”[6]. Тело называется золотым слитком, – как сказано выше, в Зоаре сказано: “У пиявки две дочери – которые лают, как собака: “Гав! Гав!” (Дай! Дай!): “Дай нам счастье этого мира, дай нам счастье будущего мира”[7]. И это тело называется золотым (зе-ав[8]) слитком. “Били молотком”, – означает: вся работа, которую тело совершает по принуждению, называется, что он “бьет молотком”. “И режет ножницами”, – то есть любым принуждением, которое совершает человек, он как будто отрезает часть от “золота”, то есть от желания получать ради себя. И как написано: “Чтобы сгладить части (светильника) в исправленном виде”, – что означает снять[9] с этих частей желание получать ради себя и исправить их ради отдачи. Это и называется “сгладить части (светильника) в исправленном виде”.
Однако было не так, что возникала одна часть в совершенстве, то есть “ради отдачи”, а затем – соединение всех частей в одно совершенное свойство. Происходило не так, а наоборот: на месте каждой части, которую он хотел исправить, раскрывалось зло, а не добро. Поэтому у него было много частей, которые были не в порядке.
Однако после того как он пришел в состояние, когда увидел, что в его свойстве получения нет ни одной части, которая была бы готова работать на отдачу, и он увидел, что все это слиток золота (зэ-ав), другими словами, он увидел, что зэ-ав, то есть его свойство получения, трудно[10] изменить на отдачу, тогда завершилось его кли, то есть действие со стороны нижних, потому что он увидел, что не в состоянии преодолеть его. И это, как сказано: “И стенали сыны Исраэля от работы, и поднялся вопль их к Творцу от работы”[11]. И тут приходит помощь от Творца. Как сказано: “Так сделал он светильник”[12], – и Раши объясняет: “Благодаря Творцу возник он сам собой”[13].
Выходит, кто сделал светильник? Сам Творец. В таком случае, зачем же мне (нужна) работа Исраэля? И ответ: для того, чтобы раскрыть потребность, ибо только Творец может изменить созданную Им природу, чтобы у творений было желание получать ради себя. Иначе, человек думал бы, что он сам может изменить свойство получения на отдачу.
Однако следует понять и то, какое дело Творцу, что творения не будут знать истину и будут думать, что они сами могут совершить это действие, – изменить получающее кли на отдачу. Или зададим этот вопрос иначе: почему Творец не дал человеку силы, чтобы он сам мог изменить получающее кли на отдачу. И ответ на это дал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам): что это относится к исправлению, ибо иначе человек оставался бы на своем низком уровне, то есть он не нуждался бы в свете Торы. А Творец хотел дать им Тору. Поэтому из-за того, что сами они не могут прийти к отдающим келим, они станут просить Творца, чтобы Он помог им, а помощь, которую Он дает им, дается именно через Тору, ибо “свет в ней возвращает к источнику”[14]. Выходит, что у человека есть потребность в получении Торы.
Ибо второй этап, – после того как человек возвращается к источнику и получает отдающие келим, – это что он получает Тору в смысле имен Творца, поскольку это свойство как раз и называется Его желанием насладить свои творения, которое облачено в имена Творца, что называется “Тора, Исраэль и Творец суть одно”.
И из сказанного мы сможем объяснить стих: “Сокрытое – Творцу Всесильному нашему, а открытое – нам и нашим детям вовеки, чтобы исполнить все слова Торы этой”[15]. И мы спросили: чему это должно нас научить? И ответ в том, что когда человек начинает работать на отдачу, – видит, что он не двигается вперед в обретении отдающих келим. А наоборот, человек в этот момент начинает видеть свое плохое состояние, – насколько он погряз в эгоистической любви. Ведь согласно правилу, что в мере, в которой человек хочет, чтобы его одеяние было чистым от всякой грязи, он видит больше грязи.
Ибо есть правило: “Вещь, за которую человек не отвечает, ускользает из его сознания”[16], – что означает: в предмете, на который человек не обращает внимания, он не видит, чего не хватает. Поэтому, когда он начинает работать на отдачу, обращая свое внимание на то, насколько он готов работать ради отдачи, наступает момент, когда он видит, насколько он далек от свойства отдачи, и что он не способен сделать ни одного действия без вознаграждения.
Поэтому, что человек может сделать, когда он видит, что у него нет никакого продвижения в работе на отдачу, а, как сказано выше, он все время видит, что не способен выйти из эгоистической любви? Иными словами, – в начале работы он думал, что как только он решит идти путем отдачи, он сразу же сможет это сделать. То есть он думал, что он сам себе хозяин, – ведь кто скажет ему, что ему делать? Еще можно было бы понять, что на действия, которые он желает исполнить, может прийти внешняя помеха от людей. Однако здесь, в работе на отдачу, только намерение – на отдачу. Другими словами, он не должен исполнять больше шестиста тринадцати заповедей, если хочет построить намерение на отдачу. Таким образом, внешне он делает как все остальные, то есть так же, как все общество в целом, не выделяясь из общества, когда можно было бы сказать, что общество противится его пути. Ведь кто знает, что (происходит) в сердце ближнего? В таком случае, он думает про себя, что вот-вот, поработав какое-то время, он войдет в работу на отдачу. И вдруг он видит, что с каждым днем, в который он вкладывает много работы, желая обрести отдающие келим, они отстоят от него все дальше, и у него нет ни малейшего шанса когда-либо вырваться из эгоистической любви.
И Писание говорит нам об этом: “Сокрытое – Творцу Всесильному нашему”[17], – то есть намерение на отдачу, которое называется скрытой частью, как сказано выше, что человек не знает мыслей ближнего своего. Это человек должен знать, ведь правда заключается в том, что это не в нашей власти, а является скрытой частью, называемой намерением, и принадлежащей Творцу Всесильному нашему, который должен дать нам эту силу, и не в наших возможностях хоть как-то помочь Ему. А в чем мы все же можем помочь Ему, – это в том, что мы начинаем эту работу на отдачу и видим, что не способны выйти из заложенной в нас эгоистической любви. Этим мы помогаем Ему, обретая то знание, что только Он может помочь нам.
А если бы мы не начинали (работу) и не видели, что мы не способны продвигаться далее, (мы не достигли бы) этого исправления, когда мы будем знать, что только лишь Он один делает все. Тогда как, если бы мы были в состоянии самостоятельно выйти из эгоистической любви, – это означает, что мы бы думали таким образом. И нам недоставало бы знания, что “Он один совершал, совершает и будет совершать все деяния”[18]. В то же время, если мы сами видим, что не можем выйти из эгоистической любви, – нам не нужно верить, что Он дал нам эту силу, потому что мы видим это в знании. Получается, что Писание сообщает нам, что не нужно пугаться того, что мы не можем преодолеть (себя) и выйти из эгоистической любви, что называется “скрытой частью” и принадлежит Творцу, как сказано: “Сокрытое – Творцу Всесильному нашему”.
“А открытое – нам и нашим детям”[19], – как сказано выше, что “открытым” называется практическая часть, которую мы можем исполнять в принудительном порядке. Поэтому Писание сообщает нам: то, что мы видим, что это трудно для нас, это правда, однако это, то есть намерение, мы сделать не можем, а можем делать только действие. Но то, что мы видим, что не можем сделать это самостоятельно, называется молитвой, то есть потребностью, чтобы Творец дал нам это кли.
И из сказанного можно понять слова наших мудрецов (трактат Менахот, 29:1), что устройство светильника было трудно для Моше, “пока Творец не указал ему пальцем”, – как сказано: “И вот устройство светильника”[20]. И следует объяснить это в отношении духовной работы, что действие светильника означает, чтобы светил свет Творца, а для этого нужны отдающие келим. А откуда им взять отдающие келим, ведь это трудно, поскольку это против (нашей) природы? И Творец указал ему пальцем, сказав: “И вот действие”, – другими словами: вы делайте действие, а Я дам намерение. И это называется: вы делайте открытую часть, а сокрытую часть дам Я. Как сказано: “Так сделал Он светильник”[21], – то есть сам собой.
[1] Тора, Бемидбар, 8:4.
[2] Комментарий Раши на Бемидбар, 8:4.
[3] Тора, Бемидбар, 8:4.
[4] Комментарий Раши на Бемидбар, 8:4.
[5] Тора, Дварим, 8:17.
[6] Комментарий Раши на Бемидбар, 8:4.
[7] “Предисловие к Книге Зоар”, п.96.
[8] “Золото” на иврите “заав”, что можно прочесть, как “зе ав”, то есть “это дай”.
[9] Слово “пашат” означает и “сгладить”, и “снимать”.
[10] Слово “микша” (слиток) имеет тот же корень, что слово “каше” (трудно, тяжело).
[11] Тора, Шмот, 2:23.
[12] Бемидбар, 8:4.
[13] Комментарий Раши на Бемидбар, 8:4.
[14] Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п.2.
[15] Тора, Дварим, 29:28.
[16] Трактат Швуот, 42:1, трактат Бава Батра, 39:1.
[17] Тора, Дварим, 29:28.
[18] Первый из тринадцати принципов веры, сформулированных Рамбамом.
[19] Тора, Дварим, 29:28.
[20] Тора, Бемидбар, 8:4 “И вот устройство светильника: из единого слитка золота выкован он, от его основы до его цветка кованый он. По образу, какой дал узреть Творец Моше, так сделал он светильник”.
[21] Там же.
Также рекомендуем: “Зоар: образы человека приходят от высшего“, “Бааль Сулам о цели его работы в раскрытии каббалы Ари“; “Свет и тьма“.