Бааль Сулам о единстве творения и причине сотворения

Учение о десяти сфирот, часть первая

Причина сотворения была в том, чтобы раскрыть Его имена и наименования

2) И тогда поднялся[1] в своем простом желании сотворить миры и создать создания, (чтобы) явить свету совершенство своих деяний, имен и наименований, что и было причиной сотворения миров.

Ор пними

Поднялся в своем простом желании сотворить миры и создать создания, (чтобы) явить свету совершенство своих деяний, имен и наименований, что и было причиной сотворения миров. Не запутайся в том, – как же в Эйн соф считается желание наивысшим из всего замысла, вплоть до того, чтобы сказать: “Поднялся в своем простом желании”. Пойми это вместе с тем, что разъяснено выше: в любом создании обязательно находится желание получить свое изобилие от Создателя. Но в Эйн соф это “простое желание” тайне (состояния) “Он и имя Его едины”, как написано в Пиркей де-раби Элиэзер[2], п.1, а также в речениях рава далее.

Однако не отождествляй разделение и единение, о которых говорится здесь, с разделением и единением в понятиях материальных, отделяющихся посредством движения при отдалении от места и приближении к месту. Ведь сущность духовного (в том, что оно) совершенно не занимает места, как известно. И знай, что отделение в духовном происходит только лишь благодаря произошедшему “изменению формы”. Таким образом, если один духовный объект приобретает дополнительную форму, измененную относительно той формы, которая у него есть, то этот духовный объект выходит в нем из свойства “один” в два отдельных свойства, удаленных друг от друга соответственно противоположности, имеющейся в этих двух формах. И как материальные сущности отдаляются и соединяются друг с другом вследствие удаленности места и близости места, так же и духовные сущности отделяются и соединяются соответственно отличию формы и равенству формы. Отличие формы отделяет их друг от друга, а уравнивание формы сливает их друг с другом. И помни это, так как в этом главный ключ к (изучаемой) мудрости.

А теперь поймешь тайну упомянутого выше (состояния) “Он и имя Его едины”, и понятие простого единства, которому мы настолько уделяем внимание в Эйн соф, благословен Он. Ведь это единство – чудесное (проявление) всего могущества Благословенного. Ибо, как разъяснено выше в п.6 Ор пними, отличие между Создателем и созданием возникает по причине формы “желания получать”, существующей в создании и отсутствующей в Создателе. И оно обретает собственное имя, называясь созданием, а не Создателем, – изучи там внимательно.

Но согласно тому, что разъяснено, есть место для ошибки, и представления, не дай Бог, что свет Эйн соф, именуемый “Он”, не слит полностью с Эйн соф, именуемым “имя Его”, то есть с “желанием получать” изобилие и свет, которые называются “Он”. Ведь высший свет протягивается от сущности Его, благословенного, называемого “Он”, все намерение которого только наделить изобилием, и нет в нем от формы желания получать нисколько. Однако Эйн соф, называемый “имя Его”, в котором есть желание получать, отличается в силу этого от высшего света, в котором нет, не дай Бог, никакого желания получать. А известно, что изменение формы образует отделение. Относительно этого ниже извещают нас Пиркей де-раби Элиэзер и рав, что это не так, не дай Бог, а Он и имя Его (находятся) в простом единстве, когда нет между ними никакого отличия. И хотя обязательно есть между ними, – между “Он” и “именем Его”, – некое изменение формы, тем не менее это абсолютно не действует там. И хотя мы не понимаем этого, но без всякого сомнения это так. И об этом сказано, что в Эйн соф, благословен Он, совершенно нет восприятия ни в какой мысли вообще, поскольку это понятие выше нашего разума (продолжение в следующем пункте).

Сокращение света вокруг центральной точки

3) И вот тогда сократил Эйн соф себя в центральной точке, что в нем, – в самом центре сократил этот свет и удалился в стороны вокруг центральной точки.

Ор пними

И тогда сократил Эйн соф себя. Объяснение. Уже знаешь тайну сказанного “Он и имя Его едины”: несмотря на то, что существует изменение формы в свойстве желания получать, включенном в Эйн соф, однако это не создает там никакого отличия между ним и высшим светом, а они, вместе с тем, (находятся) в простом единстве. Фактор этой упомянутой формы становится причиной и поводом для создания миров, – для того, чтобы явить свету совершенство своих деяний, имен и наименований. Как сказано равом, благодаря созданию миров и их распространению до этого мира создалась и возобновилась здесь эта возможность предоставить место для работы в Торе и заповедях не ради получения, а только ради отдачи, чтобы доставить отраду Создателю, благословен Он. Тогда души способны обратить свою форму желания получать, отделяющую их от Создателя, в форму желания отдавать. То есть, – получать от Создателя, чтобы доставить Ему отраду, поскольку Он желает этого, как я написал ниже в п.90, – смотри там. Это уравнивание формы с Создателем называется слиянием и единением, как сказано выше (в п.30) со слова “Однако”, ибо тогда творение уже разоблачается от формы желания получать и обретает форму желания отдавать, которая является формой самого Создателя. А, как известно, уравнивание формы образует единую духовность, и потому возвращаются миры к прежнему состоянию.

И это то, что сказано равом: “И когда поднялся в своем простом желании сотворить”. “Поднялся” означает, что поднялся в очищении и слиянии благодаря тому, что уменьшил и сократил присущую ему меру желания получать, чтобы уравнять свою форму с высшим светом. И хотя у желания получать, имеющегося в Эйн соф и называемого “Малхут Эйн соф” или “имя Его”, не было никакого недостатка в слиянии с высшим светом при изменении его формы, вместе с тем, оно украсило себя, чтобы уравнять свою форму с высшим светом и в любом случае отстраниться от этого большого желания получать, называемого “бхина[3] далет”[4], чтобы больше слиться с высшим светом. Ибо сближение формы создает слияние, как сказано выше (в п.30) со слова “Однако”. И это то, что выражено в слове “поднялся”, то есть поднялась Малхут Эйн соф, а это тайна “простого желания”, и слилась с высшим светом, уменьшив свое желание получать.

И это то, о чем говорит рав: “И вот тогда сократил (Эйн соф) себя”. Ибо уже разъяснено (выше в п.6) что вся мера изобилия и света, а также мера уровня создания, измеряются мерой желания получать в нем, – изучи там. Поэтому после того, как Малхут Эйн соф сократила себя, и уменьшила свое желание получать, само собой из нее исторгся свет и изобилие из-за уменьшения желания. И в этом (сущность) понятия сокращения: подъем желания привел к исторжению оттуда света и изобилия.

В центральной точке, что в нем, в самом центре сократил этот свет. И это, на первый взгляд, странно: если там нет рош и соф, то как же существует центр? И еще: мы, что ли, занимаемся чем-то материальным, занимающим место, не дай Бог? А дело в том, как уже разъяснено, что в Эйн соф, благословен Он, тоже обязательно определяется желание получать, но в тайне “простого желания”. Это означает, что в нем не различаются малые и большие ступени, поскольку имеющееся в нем желание получать не считается изменением формы, образующим какое-либо разделение, не дай Бог. И потому нет никакого уменьшения его значимости относительно высшего света. Необходимо знать, что высший свет должен распространяться по четырем ступеням, пока ни раскроет в создании это желание получать в совершенстве его существования в постоянной форме.

Смысл обязательности (развития желания по) четырем ступеням в том, что желание получать сразу включено в распространение света из корня. И при этом считается, что свет, который выходит из Создателя, приобретает собственное имя. То есть, распространение от Создателя, до тех пор пока не включено в него изменение формы (в виде проявления) желания получать, является, безусловно, все еще свойством Создателя, а не аспектом распространения, оторванным и выходящим из Создателя. Ведь в духовном не проявляется никакого иного отличия, кроме как посредством изменения формы (как написано выше в п.6, – смотри там; и смотри здесь во Внутреннем созерцании). Однако коль скоро не раскрыто это желание силами самого создания, оно все еще не считается творением. Иными словами, творение само должно страстно желать получить благо, и тогда считается, что раскрылось желание получать силами самого создания. Так вот, это стремление возможно только в то время, когда нет у него изобилия. Поскольку лишь тогда возможно, чтобы (создание) устремилось за ним настолько, что раскроется в нем его собственными силами “желание получать”. И тогда завершится кли получения в постоянстве. Еще одно следует знать: все распространение света от Создателя, подобно тому как оно включает в себя аспект желания получать, оно так же должно включать аспект желания отдавать. Ведь если бы было не так, были бы Создатель и создание в свойстве противоположности (их) форм, а это абсолютная отделенность, ибо противоположность формы отдалила бы их друг от друга, как удален восток от запада. И потому обязан весь распространяющийся от Создателя свет содержать также и желание отдачи, дабы была близость формы между Создателем и созданием. И в то время, когда в создании раскрывается это желание отдачи, притягивается к нему от Создателя великий свет, относящийся к этому пробужденному желанию. Этот свет в любом месте именуется светом хасадим. Однако первое распространение от Создателя, в которое включено желание получать, как разъяснено выше, в любом месте называется светом Хохма или светом сущности. Хорошо запомни эти два вида света. И знай, что второй свет, свет хасадим, намного ниже первого света, являющегося светом Хохма, поскольку он притягивается вместе с преодолением и пробуждением создания, его собственными силами. Ведь оно желает уравнивания своей формы с Создателем, а потому преодолевает (желание получать) и пробуждается к желанию отдачи. Между тем, первое распространение, а это свет Хохма, протягивается прямо от Создателя, и нет у создания никакого участия в его распространении, а потому он несравнимо величественнее света хасадим. Поэтому “свет Хохма” считается сущностью и жизненностью создания, а “свет хасадим” определяется лишь как категория света исправления для совершенствования создания.

Теперь пойми четыре бхины и ступени, которые обязаны находиться в каждом создании. Вначале свет распространяется и выходит из Создателя в качестве света Хохма, в который включено само “желание получать”. И это бхина алеф[5]. Затем (его) в этом свете преодолевает свойство желания отдачи и притягивает свет хасадим. И это преодоление определяется как бхина бэт[6]. После этого распространяется этот свет хасадим великим распространением, смысл которого мы разъясним далее. И это бхина гимэл[7]. А после того, как вышли и раскрылись во всей их полноте упомянутые три бхины, снова пробуждается включенная в первое распространение сила желания получать, и опять притягивает свет Хохма. И это – предел совершенства постоянного желания получать в парцуфе, поскольку оно раскрывается в качестве страстного желания. То есть, в то время, когда в парцуфе не будет света Хохма, а (будет) только свет хасадим, – а именно после бхины гимэл, – возникнет у создания состояние устремления к получению света Хохма, и это стремление закрепит в нем желание получать и завершит у него кли получения, – то, чего не было в первом распространении (как написано выше в данном пункте со слов “Смысл обязательности”, – смотри там). Поэтому завершенное кли получения существует только в бхине далет, которая также называется вторым преодолением. А после завершения этой бхины далет в Эйн соф, благословен Он, на нее было сделано сокращение, что означает отказ от желания получать в эту бхину далет, и это вызвало исторжение оттуда света Эйн соф, благословен Он (как сказано выше в ОП, п.40 со слов “И это то, о чем говорит рав”).

Итак, разъяснены четыре бхины, которые обязаны находиться в любом созданном: бхина алеф называется первым распространением, или Хохмой; бхина бэт называется первым преодолением, или Биной; бхина гимэл называется вторым распространением, или Зеир Анпином; бхина далет называется вторым преодолением, или Малхут. Два распространения определяются как зхарим[8], будучи категориями изобилия, протягивающегося от Создателя: первое распространение – это изобилие света Хохмы; второе распространение – это изобилие света хасадим. А два преодоления – это две нуквы[9], поскольку это категория пробуждения создания и преодоления желания собственными силами, где: первое преодоление – это пробуждение в создании “желания отдачи”, которое образовало корень для света хасадим; второе преодоление – это пробуждение в создании “желания получать”, которое образовало категорию кли получения в парцуфе во всем желаемом совершенстве. И оно в любом месте называется бхиной далет.

Так вот, эта бхина далет именуется центральной точкой в Эйн соф, благословен Он, и на нее указывает рав в сказанном: “Сократил Эйн соф себя в центральной точке, что в нем”. Она называется так, будучи кли получения света Эйн соф, благословен Он, который совершенно безмерен и безграничен. И потому определяется ее существование как подобие точки во внутренней части и в центре этого света, а свет окружает ее, сливаясь с ней вокруг настолько, что нет (этому) предела. Ибо только таким образом возможно, чтобы она удерживала высший свет совершенно без меры и без предела. Между тем, кли получения, (которое создается) от сокращения и далее, то есть в нижних творениях, считается удерживающим свой свет внутренней частью, самым своим сокровенным. Иными словами, стенки келим[10], а это тайна четырех бхинот[11] в них, создают внутри них границу и меру света. И это из-за авиют в келим, как написано далее. Однако в Эйн соф, благословен Он, где свет и кли (пребывают) в простом единстве в тайне (сказанного) “Он и имя Его едины” (как написано выше, в п.30 со слов “Но согласно тому”), кли совершенно не ограничивает удерживаемый свет, и поэтому свет в нем в свойстве “бесконечный”. Итак, подробно разъяснена тайна центральной точки в Эйн соф, благословен Он. Говорится, не дай Бог, не о категории материальных “места” и “пространства” в ощущаемых пределах, а о бхине далет, включенной в Эйн соф, и называемой так исходя из ее простого единства с высшим светом.

[1] Речь идет о Малхут Эйн соф.
[2] Досл.: “Главы раби Элиэзера”. Мидраш, толкующий две первые книги Торы (Берешит и Шмот), написанный в девятом веке. Автором считается рав Элиэзер бен Гиркану, живший в Италии.
[3] Досл.: свойство, категория, стадия, аспект. Возможен также перевод: состояние, ступень, качество. Здесь и далее четыре стадии развития творения в прямом свете, свойства экрана, а также некоторые другие элементы духовных объектов, будут определяться словом “бхина”.
[4] Досл.: четвертая стадия.
[5] Досл.: первая стадия.
[6] Досл.: вторая стадия.
[7] Досл.: третья стадия.
[8] Досл.: мужчины; в данном контексте слово имеет значение мужских свойств в создании.
[9] Досл.: женщины; в данном контексте это слово имеет значение женских свойств в создании.
[10] Мн. число слова “кли”.
[11] Мн. число слова “бхина”.