Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Рабаш о жизни и смерти в духовном. Часть первая

Публикуется по изданию: “РАБАШ. Шлавей Сулам. Статьи 1988 года / РАБАШ – М.: НФ «Институт перспективных исследований»”.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Почему есть два вида жизни

(статья 1, 1988 г.)

Наши мудрецы сказали так (трактат Брахот, 18): “Ибо живые знают, что умрут”[1]. Это праведники, которые после своей смерти называются живыми. Объясняет Раши: “Что значит – “знают, что умрут”? Помнят в сердце о дне смерти и уберегаются от греха. “Но мертвые ничего не знают”[2], – это грешники, которые при жизни называются мертвыми. И объясняет Раши: “Грешники ничего не знают”, – то есть делают вид, что ничего не знают и грешат”.

Из сказанного следует, что есть жизнь, которая называется “смерть”. Именно у грешников – их жизнь называется “смерть”. Вместе с тем есть смерть, которая называется “жизнь”. Это у праведников. Что означает, – есть два вида жизни:

1) жизнь грешников;
2) жизнь праведников.

Как называется жизнь праведников – не написано. А что написано? Что смерть праведников называется “жизнь”. И конечно нужно сказать, что если смерть праведников называется “жизнь”, то конечно, жизнь праведников – это большая ступень.

Из объяснения Раши следует, что в их смерти, – то есть, когда смотрим на их смерть, они не грешат. Но какое отношение это имеет к жизни? Ведь тот, кто не грешит, – у него уже есть жизнь. Кроме того, Раши объясняет, что грешники при своей жизни называются “мертвыми”[3], – почему? Потому что мертвые ничего не знают. То есть делают вид, что ничего не знают. Нужно объяснить, – что ничего не знают о дне смерти.

И это тоже следует понять. Так как тот, кто не помнит о дне смерти, обязательно согрешит. Ведь сказали мудрецы (трактат Брахот, 5:1): “Всегда пусть злит человек доброе начало против злого начала. Если победил его (злое начало) – хорошо. Если нет – пусть займется Торой. Если победил его – хорошо. Если нет, – пусть прочитает “Криат Шма”. Если не (победил) – пусть напомнит ему о дне смерти. Это значит, что даже если не помнит о дне смерти, – то все же не обязательно совершит грехи”.

Для того, чтобы понять все вышесказанное, необходимо вспомнить обо всем, что нам предстоит: а именно, цель творения, а также вопрос исправления творения, которое происходит затем. А также необходимо понять правило, что нет света без кли.

Известно, что цель творения – насладить творения. Известно также, что нет света без кли. То есть не может быть наполнения без недостатка (потребности). Поэтому создал Творец сущее из ничего, – потребность и стремление к получению наслаждений, называемое “желание получать наслаждение”. И на это кли, называемое “желание получать”, затем было сделано исправление, называемое “цимцум” (сокращение). Что означает: поскольку при получении блага нет соответствия между дающим и получающим, а кли стремилось к совпадению по форме, называемому “слияние”, то не хотело получать в свое желание получать. И на это впредь будет цимцум и не получит более того, чему сможет придать намерение ради отдачи. И это – исправление творения. То есть, – чтобы творения почувствовали неудобство при получении наслаждений от Творца.

И теперь нам понятно, что цель творения в том, чтобы творения получили благо и наслаждение. А исправление творения – в том, чтобы творения не чувствовали неудобства во время получения наслаждений. Кли называется недостатком (хисароном), а свет называется наполнением. Из этого следует, что в кли облачается жизнь; кли называется “желание”, а жизнь, которая в него облачается, называется “свет”.

Отсюда поймем, что у нас есть два вида келим:

1) одно кли без исправления творения, называемое “получает ради получения”;
2) и есть у нас кли, на которое есть исправление творения, называемое “получает ради отдачи”.

Из сказанного следует, что жизнь называется “свет”. Выходит, что у нас есть жизнь, облаченная в келим желания получать, из-за чего мы приобретаем отличие по форме от Творца, что вызывает отделение от источника жизни. Поэтому такая жизнь называется “смерть” по причине отделения, происходящего там. И есть жизнь, называемая “свет”, облаченный в келим, в которых есть исправление творения, называемое “получает ради отдачи”. При этом они тоже называются “получающими”, но поскольку их намерение ради отдачи, они остаются в слиянии даже во время получения наслаждений. Таким образом, свет, который он получает, называется “жизнь” потому, что свет остается в слиянии с источником жизни.

Отсюда можно объяснить сказанное “грешники при своей жизни называются мертвыми”: потому, что получают, – они получают в келим получения, что вызывает отделение. Поэтому сказано “грешники при своей жизни называются мертвыми”. И отсюда понятно само собой: “праведники при жизни называются живыми”, поскольку получают наполнение кли, а именно – свет и наслаждение в келим отдачи, тем самым сливаются с источником жизни, хотя и становятся получающими.

Исходя из этого, – как объяснить сказанное мудрецами “праведники в своей смерти называются живыми”?

Смысл в том, что порядок работы таков, что начинают в ло лишма, и из ло лишма приходят к лишма.

Выходит, что когда человек приступал к работе, (у него) было намерение к собственной выгоде, называемое “вознаграждение и наказание”. А после он удостаивается, и ему показывают свыше состояние пробуждения, что он должен идти путем истины, то есть, чтобы делал все ради небес. А когда показывают ему, что такое “ради небес”, и не ради личной выгоды, – тогда тело бежит от этой работы и не хочет более работать. И тогда человек думает, что находится в состоянии падения. То есть в начале работы он был в состоянии подъема, – был более чист и не так грубо материален. Поэтому тело не сопротивлялось работе. Но сейчас тело стало грубо материальным, поэтому не хочет работать. И он говорит тогда: “Эта работа не для меня. Ведь я вижу, что я не просто не двигаюсь вперед, а иду назад, а если так, – жаль моей работы и моего времени. В таком случае, раз уж я не способен обрести духовную жизнь, то, по крайней мере, я обрету материальную жизнь, как и весь мир, который не думает о духовном, а только о материальном. Тогда и я буду, как они. Я хотя бы постараюсь получить от мира как можно больше удовольствий. Иначе у меня не будет ни того, ни другого”. И тогда он говорит: “Исполню, как написано: “Сказал мудрецам Раба: “Прошу вас, не удваивайте адские страдания”[4]“. Объясняет Раши: “Адские страдания”, – означает, что работают и прилагают усилия в этом мире. “И не смогут соблюсти (Тору), и обретут ад в смерти своей, и блага не испытают в жизни своей”.

Здесь требуется объяснение, что когда человек находится в состоянии падения, называемом “смерть”, то есть чувствует вкус смерти, – и даже если идет путем отдачи, и все его действия, которые делает, будут только ради наслаждения Творца, а для себя он не хочет ничего, что называется: “работает на Творца с преданностью души”, – это (состояние) человек ощущает для себя как смерть.

И действительно, возникает заданный нами вопрос: ведь известно, что “заповедь ведет к заповеди”. Если так, почему после состояния, в котором он чувствовал вкус в Торе и заповедях, он оказался в состоянии, что стоит ему лишь сказать, что он собирается выполнять Тору и заповеди ради небес, – чувствует вкус смерти, а не жизни. Где же правило, что “заповедь ведет к заповеди”, как написано: “Сказал бен Азаи: “Беги за легкой заповедью и убегай от греха, – как заповедь ведет к заповеди, так грех ведет к греху. Вознаграждение за заповедь – заповедь, а вознаграждение за грех – грех”[5]?

В этом суть сказанного, – а именно, начав работу лишма, отдаваясь ей сердцем и душой, принимая это со своей серьезностью, он вследствие этого удостоился (состояния) “выше знания”, что есть работой на отдачу и не ради личной выгоды. А причина, что удостоился этого знания и настоящего ощущения была в том, что “заповедь ведет к заповеди”, потому что не каждый удостоился почувствовать, что вся его работа будет только ради Творца, и не ради личной выгоды. Это касается именно того, кто отдает все силы в лишма, и за счет этого начинает чувствовать лишма. Разумеется, что тело не соглашается с этим ни в коем случае.

Но теперь, в состоянии, когда он видит, что в работе на отдачу его телу нечего получить, человек стоит перед дилеммой:

– либо сказать, что сейчас он в состоянии падения, называемом “грех”; и тогда он приходит к отчаянию, когда говорит, что он видит, что главное – это отдавать, а на отдачу он не способен работать, поэтому должен бежать от сражения и вернуться хотя бы к материальным наслаждениям;
– либо сказать: “Когда он начал работать, то все действия были с намерением ло лишма, тогда работа не была против желания получать, тогда тело не сопротивлялось; но теперь, когда я удостоился знания о том, что есть понятие лишма, означающее “работать ради пользы Творца”, то, разумеется, тело должно сопротивляться, потому что это против природы”.

[1] Писания, Коэлет, 9:5.
[2] Там же.
[3] Талмуд, трактат Брахот, 18:2.
[4] Талмуд, трактат Йома, 72:2.
[5] Пиркей Авот, 4:2.

Окончание следует…