Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Рабаш о жизни и смерти в духовном. Часть первая

глаз
Цель творения

1) постижение Общего Закона мироздания, достижение подобия свойств с Творцом
2) замысел творения состоит в слиянии с Творцом: в наслаждении Его совершенством, (ставшим нашим вследствие исправления и подобия Ему)

Человек

(на ивр. - Адам) - означает «подобный Творцу» (Эдомэ ле-Элион), самостоятельно строящий себя, чтобы стать Ему подобным

Творец

1) Сила отдачи, желание отдавать, наслаждать
2) Общий замысел и природа мироздания, глобальный закон, который нисходит на нас, строит нас, создает нашу Вселенную, управляет всем, ведя к изначальной цели - поднять творения в развитии до Своего уровня.
3) Творец = первопричина = Источник света (наслаждения)

РАБАШ

рав Барух Ашлаг (1906-1991), сын и ученик Бааль Сулама, автор книги «Ступени лестницы», впервые описывающей все этапы внутренней духовной работы человека

Свет

1) воздействие Творца, ощущаемое как наслаждение, желание насладить
2) передача информации, чувств, наслаждений (по аналогии со светом в нашем мире, дающим жизнь, тепло и т.д., или светом мысли, осмысления, постижения)
3) сила, творящая, исправляющая и наполняющая творение; источник наслаждения

Наполнение

человек создан как чувствующий элемент («кли», «сосуд») с желанием наслаждаться. Наполнением называются переживания, впечатления от раскрывающейся действительности в нашем желании наслаждаться.

Намерение

расчет, мотивация творения по отношению к получаемому свету (наслаждению)

Келим

(ивр.- сосуды, мн.ч. от кли) - составные части кли = желания = инструменты восприятия, которые появляются в результате полученного опыта.

Кли

(ивр. - сосуд) - желание получать в творении. Эгоистические желания и стремления не называются кли. Кли - это исправленные, пригодные для получения света желания, то есть обладающие экраном (силой сопротивления эгоизму), обращающим эгоизм в альтруизм.

Исправление

изменение намерения наслаждаться ради себя на намерение наслаждаться потому, что этого желает Творец (Высшая сила), что приводит к получению, наполнению ради Творца. Вследствие этого творение становится равным Творцу, уподобляется Ему.

Публикуется по изданию: «РАБАШ. Шлавей Сулам. Статьи 1988 года / РАБАШ – М.: НФ «Институт перспективных исследований»».

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Почему есть два вида жизни

(статья 1, 1988 г.)

Наши мудрецы сказали так (трактат Брахот, 18): «Ибо живые знают, что умрут»[1]. Это праведники, которые после своей смерти называются живыми. Объясняет Раши: «Что значит — «знают, что умрут»? Помнят в сердце о дне смерти и уберегаются от греха. «Но мертвые ничего не знают»[2], — это грешники, которые при жизни называются мертвыми. И объясняет Раши: «Грешники ничего не знают», — то есть делают вид, что ничего не знают и грешат».

Из сказанного следует, что есть жизнь, которая называется «смерть». Именно у грешников — их жизнь называется «смерть». Вместе с тем есть смерть, которая называется «жизнь». Это у праведников. Что означает, — есть два вида жизни:

1) жизнь грешников;
2) жизнь праведников.

Как называется жизнь праведников — не написано. А что написано? Что смерть праведников называется «жизнь». И конечно нужно сказать, что если смерть праведников называется «жизнь», то конечно, жизнь праведников — это большая ступень.

Из объяснения Раши следует, что в их смерти, — то есть, когда смотрим на их смерть, они не грешат. Но какое отношение это имеет к жизни? Ведь тот, кто не грешит, — у него уже есть жизнь. Кроме того, Раши объясняет, что грешники при своей жизни называются «мертвыми»[3], — почему? Потому что мертвые ничего не знают. То есть делают вид, что ничего не знают. Нужно объяснить, — что ничего не знают о дне смерти.

И это тоже следует понять. Так как тот, кто не помнит о дне смерти, обязательно согрешит. Ведь сказали мудрецы (трактат Брахот, 5:1): «Всегда пусть злит человек доброе начало против злого начала. Если победил его (злое начало) — хорошо. Если нет — пусть займется Торой. Если победил его — хорошо. Если нет, — пусть прочитает «Криат Шма». Если не (победил) — пусть напомнит ему о дне смерти. Это значит, что даже если не помнит о дне смерти, — то все же не обязательно совершит грехи».

Для того, чтобы понять все вышесказанное, необходимо вспомнить обо всем, что нам предстоит: а именно, цель творения, а также вопрос исправления творения, которое происходит затем. А также необходимо понять правило, что нет света без кли.

Известно, что цель творения — насладить творения. Известно также, что нет света без кли. То есть не может быть наполнения без недостатка (потребности). Поэтому создал Творец сущее из ничего, — потребность и стремление к получению наслаждений, называемое «желание получать наслаждение». И на это кли, называемое «желание получать», затем было сделано исправление, называемое «цимцум» (сокращение). Что означает: поскольку при получении блага нет соответствия между дающим и получающим, а кли стремилось к совпадению по форме, называемому «слияние», то не хотело получать в свое желание получать. И на это впредь будет цимцум и не получит более того, чему сможет придать намерение ради отдачи. И это — исправление творения. То есть, — чтобы творения почувствовали неудобство при получении наслаждений от Творца.

И теперь нам понятно, что цель творения в том, чтобы творения получили благо и наслаждение. А исправление творения — в том, чтобы творения не чувствовали неудобства во время получения наслаждений. Кли называется недостатком (хисароном), а свет называется наполнением. Из этого следует, что в кли облачается жизнь; кли называется «желание», а жизнь, которая в него облачается, называется «свет».

Отсюда поймем, что у нас есть два вида келим:

1) одно кли без исправления творения, называемое «получает ради получения»;
2) и есть у нас кли, на которое есть исправление творения, называемое «получает ради отдачи».

Из сказанного следует, что жизнь называется «свет». Выходит, что у нас есть жизнь, облаченная в келим желания получать, из-за чего мы приобретаем отличие по форме от Творца, что вызывает отделение от источника жизни. Поэтому такая жизнь называется «смерть» по причине отделения, происходящего там. И есть жизнь, называемая «свет», облаченный в келим, в которых есть исправление творения, называемое «получает ради отдачи». При этом они тоже называются «получающими», но поскольку их намерение ради отдачи, они остаются в слиянии даже во время получения наслаждений. Таким образом, свет, который он получает, называется «жизнь» потому, что свет остается в слиянии с источником жизни.

Отсюда можно объяснить сказанное «грешники при своей жизни называются мертвыми»: потому, что получают, — они получают в келим получения, что вызывает отделение. Поэтому сказано «грешники при своей жизни называются мертвыми». И отсюда понятно само собой: «праведники при жизни называются живыми», поскольку получают наполнение кли, а именно — свет и наслаждение в келим отдачи, тем самым сливаются с источником жизни, хотя и становятся получающими.

Исходя из этого, — как объяснить сказанное мудрецами «праведники в своей смерти называются живыми»?

Смысл в том, что порядок работы таков, что начинают в ло лишма, и из ло лишма приходят к лишма.

Выходит, что когда человек приступал к работе, (у него) было намерение к собственной выгоде, называемое «вознаграждение и наказание». А после он удостаивается, и ему показывают свыше состояние пробуждения, что он должен идти путем истины, то есть, чтобы делал все ради небес. А когда показывают ему, что такое «ради небес», и не ради личной выгоды, — тогда тело бежит от этой работы и не хочет более работать. И тогда человек думает, что находится в состоянии падения. То есть в начале работы он был в состоянии подъема, — был более чист и не так грубо материален. Поэтому тело не сопротивлялось работе. Но сейчас тело стало грубо материальным, поэтому не хочет работать. И он говорит тогда: «Эта работа не для меня. Ведь я вижу, что я не просто не двигаюсь вперед, а иду назад, а если так, — жаль моей работы и моего времени. В таком случае, раз уж я не способен обрести духовную жизнь, то, по крайней мере, я обрету материальную жизнь, как и весь мир, который не думает о духовном, а только о материальном. Тогда и я буду, как они. Я хотя бы постараюсь получить от мира как можно больше удовольствий. Иначе у меня не будет ни того, ни другого». И тогда он говорит: «Исполню, как написано: «Сказал мудрецам Раба: «Прошу вас, не удваивайте адские страдания»[4]«. Объясняет Раши: «Адские страдания», — означает, что работают и прилагают усилия в этом мире. «И не смогут соблюсти (Тору), и обретут ад в смерти своей, и блага не испытают в жизни своей».

Здесь требуется объяснение, что когда человек находится в состоянии падения, называемом «смерть», то есть чувствует вкус смерти, — и даже если идет путем отдачи, и все его действия, которые делает, будут только ради наслаждения Творца, а для себя он не хочет ничего, что называется: «работает на Творца с преданностью души», — это (состояние) человек ощущает для себя как смерть.

И действительно, возникает заданный нами вопрос: ведь известно, что «заповедь ведет к заповеди». Если так, почему после состояния, в котором он чувствовал вкус в Торе и заповедях, он оказался в состоянии, что стоит ему лишь сказать, что он собирается выполнять Тору и заповеди ради небес, — чувствует вкус смерти, а не жизни. Где же правило, что «заповедь ведет к заповеди», как написано: «Сказал бен Азаи: «Беги за легкой заповедью и убегай от греха, — как заповедь ведет к заповеди, так грех ведет к греху. Вознаграждение за заповедь — заповедь, а вознаграждение за грех — грех»[5]?

В этом суть сказанного, — а именно, начав работу лишма, отдаваясь ей сердцем и душой, принимая это со своей серьезностью, он вследствие этого удостоился (состояния) «выше знания», что есть работой на отдачу и не ради личной выгоды. А причина, что удостоился этого знания и настоящего ощущения была в том, что «заповедь ведет к заповеди», потому что не каждый удостоился почувствовать, что вся его работа будет только ради Творца, и не ради личной выгоды. Это касается именно того, кто отдает все силы в лишма, и за счет этого начинает чувствовать лишма. Разумеется, что тело не соглашается с этим ни в коем случае.

Но теперь, в состоянии, когда он видит, что в работе на отдачу его телу нечего получить, человек стоит перед дилеммой:

- либо сказать, что сейчас он в состоянии падения, называемом «грех»; и тогда он приходит к отчаянию, когда говорит, что он видит, что главное — это отдавать, а на отдачу он не способен работать, поэтому должен бежать от сражения и вернуться хотя бы к материальным наслаждениям;
— либо сказать: «Когда он начал работать, то все действия были с намерением ло лишма, тогда работа не была против желания получать, тогда тело не сопротивлялось; но теперь, когда я удостоился знания о том, что есть понятие лишма, означающее «работать ради пользы Творца», то, разумеется, тело должно сопротивляться, потому что это против природы».

[1] Писания, Коэлет, 9:5.
[2] Там же.
[3] Талмуд, трактат Брахот, 18:2.
[4] Талмуд, трактат Йома, 72:2.
[5] Пиркей Авот, 4:2.

Окончание следует…

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, заполните форму.
*Все комментарии проходят модерацию.

Вы можете использовать HTML теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>