Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Праведник и грешник

От редакции: этот короткий, но необычайно емкий по информативной насыщенности текст, – о праведности и греховности, молитве и благословении как системах служения, критериях полной и частичной веры, – несомненно станет серьезным подспорьем человеку в его продвижении по духовным мирам.

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

Послание пятьдесят пятое (фрагменты), 1932 г.

…Человек не праздно шатается в этом мире, а обязательно в каждое мгновение есть у него ощущение, связанное с пребыванием в мире, – либо со стороны благословения, либо со стороны, не дай Бог, проклятия.

Благословение, – что заповедано нам благословлять Творца, – происходит само собой. Как богач, который дает приличный подарок бедняку, – он знает наверняка, что бедняк благословит его за это, и не должен прислушиваться к тому, что он (бедняк) произносит.

Верно и обратное: если человек бьет и ругает ближнего, – знает он наверняка, что ближний проклинает его, и не должен задумываться над этим.

И совершенно так же: если человек наслаждается от пребывания в мире Творца, – он в тоже время благословляет своего Создателя, который создал его, чтобы насладить, и практически не должен ничего не произносить, как сказано выше. И наоборот, не дай Бог, если человек ощущает какое-либо страдание во время пребывания в мире Творца, – в то же самое время он делает обратное, не дай Бог… И несмотря на то, что не произносит он ничего предосудительного, – в любом случае, ощущение является определяющим. И отсюда название “грешник”. Поскольку когда ощущает он какое-либо страдание, – обязательно обвиняет он, – грешит, – не дай Бог. Ибо обида выражается в самом ощущении и не обязана выражаться публично. И даже, если произносит он устами какое-либо благословение, это похоже на лицемерие, не дай Бог. Подобно хозяину, который бьет своего слугу, а слуга ему говорит: “Я получаю большое наслаждение от побоев! И радуюсь и веселюсь всем сердцем!”. Об этом сказано: “Изрекающий ложь – не утвердится”.

Из этих слов пойми также определение названия “праведник”. Имеется в виду человек, пребывающий в мире Творца, и вместе с тем, получающий хорошие и приятные ощущения. И он постоянно пребывает в наслаждении и потому всегда благословляет он Творца, который создал его, чтобы явить ему такой добрый и радостный мир. И он тоже, конечно, не должен произносить эти слова обязательно при помощи языка, ибо сами ощущения и есть благословения, которыми он все время благословляет Творца.

Две системы правил есть в служении Творцу: первая – это “молитва и просьба”, вторая – это “хвала и благодарение”. И понятно и так, что две эти (вещи) должны находиться на вершине своей высоты. И вот для восполнения “молитвы” должен человек ощущать близость Творца к нему как обязательную вещь, как орган, который будто отпал от своего уровня, ибо тогда может он возмущаться и излить Ему всё своё сердце. Но в противоположность этому, что касается “хвалы и благодарения” в совершенстве, должен человек ощущать близость Творца к себе как добавку и излишек, – как нечто, не относящееся к нему совершенно, ибо “что есть человек, – что Ты знаешь его, сын человеческий, – что Ты размышляешь о нём?”, – поскольку тогда наверняка сможет он воздать хвалу и благодарение Имени Его великому в полноте, – избравшему его среди всех окружающих его для служения Творцу. И это большая работа для сложного человека – совершенствоваться в двух этих противоположностях, чтобы установились они одновременно в сердце его навечно.

И потому называется он “праведник”, что оправдывает творение и ощущает его, как оно есть на самом деле. Сказано: “И увидел Творец все, что он создал, и вот – хорошо очень”. И как сказано: “Праведник верой своей жив будет”. И это демонстрирует нам силу праведника. Потому что, на первый взгляд, это непонятно простому человеку: как это возможно, чтобы нашелся человек в этом мире, который освободился от мучений и страданий, и еще удивительнее, – чтобы все время находился в постоянном наслаждении, что, казалось бы, не согласуется с реальностью.

Однако пойми из сказанного, что все понятие усилий и страданий, существующих в реальности, существует лишь в плане удаленности оплаты от работы. И потому, несмотря на то, что оплата способна погасить страдания и уничтожить их в своей основе, так или иначе, (она) не действует на него во время работы, и у него есть время ощутить их (страдания) как следует. И как в примере с лавочником, когда страдания от трудов уничтожаются полностью, и смотрит он на их место, – и нет их совершенно во время оплаты и обслуживания покупателей по той причине, что вознаграждение и усилие происходят вместе. И нет между ними перерыва во времени, чтобы могло раскрытья страдание от трудов.

…И из этого пойми в простоте слова Зоара, что в том месте, где есть труды, – там находится ситра ахра, поскольку ситра ахра находится в недостатке (хисароне). И все дела ее в хисароне.

…Тот, который удостоился полной веры, – будущее для него совершенно как настоящее. Ибо если бы было иначе, не называлась бы она полной. …Если верный человек обещает мне нечто, – я уже как будто получил эту вещь в руки. И если все же отсутствует в моем ощущении некая мера, т.е. я чувствую, что мне было бы приятнее, если бы я на самом деле получил эту вещь в руки, значит действительно не хватает мне этой меры в моей вере в него.

…Получается, …что праведный человек, который удостоился полной веры, в мере, о которой сказали мудрецы: “Надежен хозяин работы твоей в том, что оплатит тебе вознаграждение за труд твой”, обязательно чувствует в каждой малости страданий от трудов вознаграждение, которое получает он от Творца, несмотря на то, что еще не получил его в настоящем. Но для этого светит ему вера его в совершенстве, – так, что сам акт оплаты не может добавить хотя бы самую малую частицу удовлетворения. Потому что если бы была оплата хоть немного важнее обещания, – пусть даже в предельной малости, – значит все еще не дошел он до конца веры. И в таком случае не называется “праведник”. Однако обязательно, если дошел он до конца веры, обещание служит ему оплатой. И нет у него ни какой разницы между будущим и настоящим. И в таком случае подобен он лавочнику, у которого не может раскрыться место страдания вследствие трудов в тот момент, когда обслуживает он покупателей, поскольку труды и оплата идут как одно целое.

И это то, что написано: “Праведник верой своей жив будет”. И отсюда понятны слова книги Зоар, что в месте, где есть труды, – там находится сила ситра ахра. А святость пребывает только лишь в совершенстве. Ведь это ясный знак, что если удостоился он слиться со святостью, – обязательно удостоился он полной веры. В таком случае, откуда же ощущение у него (будет) трудов и усилий? И это то, что написано: “Грешники при жизни своей называются мертвыми, ибо грешник скуден днями и пресыщен скорбью, а праведник верой своей жив будет”.

И отсюда пойми проблему философов с нашей святой Торой относительно заповеди любви к Творцу. Ибо согласно законам природы …принуждения не бывает в любви. А …это вещь, которая наступает сама.

Из сказанного пойми тут место (для) вопроса. Ибо дана Тора лишь сынам Исраэля, которые удостоились до этого в полной вере. Как сказано: “И поверили они в Творца и в Моше, раба его”. И также совершили они до этого “сделаем и услышим”, как известно. И таким образом постигли мы все 613 заповедей чтобы служить им (заповедям), предваряя полной верой, …которая является вратами в “покои”.

И будет ли на самом деле мера сказанного “Возлюби Творца своего…”, – действительно зависит от человека; то есть, пусть прилагает усилия со всей силой, чтобы прийти к постоянной ступени, – такой, что будет он всегда получать святое благо и проливные дожди и всю приятность в постоянном наслаждении, И тогда любовь гарантирована ему автоматически, согласно тому, как она заложена в законах природы, – таким образом, что мера любви и ее заповеди – это вопрос нашей готовности получать от Него постоянное наслаждение, одну усладу выше другой, как происходит в святости. Ибо поднимают в святости.

И это, конечно, в наших руках, – т.е. исправление веры, как сказано. И если это (исправление) верно, свет Его любви приходит автоматически. Ибо ощущение получения наслаждения – само и есть выражение любви и благословения Дающему. Подобно свече и ее свету. И это просто…

 Также рекомендуем: “Что такое “желание отдавать”, “Судьба души”, “Вера”, “Намерение молитвы и благословения”.