Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Почему Творец ненавидит тела. Часть вторая

images (8)
Человек

(на ивр. - Адам) - означает «подобный Творцу» (Эдомэ ле-Элион), самостоятельно строящий себя, чтобы стать Ему подобным

Усилия

(ивр. - игия) - работа, направленная на изменение своей природы: желания получить - на желание отдавать

Творец

1) Сила отдачи, желание отдавать, наслаждать
2) Общий замысел и природа мироздания, глобальный закон, который нисходит на нас, строит нас, создает нашу Вселенную, управляет всем, ведя к изначальной цели - поднять творения в развитии до Своего уровня.
3) Творец = первопричина = Источник света (наслаждения)

Работает

работает = исследует = развивает = изменяет восприятие

Свет

1) воздействие Творца, ощущаемое как наслаждение, желание насладить
2) передача информации, чувств, наслаждений (по аналогии со светом в нашем мире, дающим жизнь, тепло и т.д., или светом мысли, осмысления, постижения)
3) сила, творящая, исправляющая и наполняющая творение; источник наслаждения

Молитва

выяснение, проверка незаполненных (неисправленных) желаний.

Намерение

расчет, мотивация творения по отношению к получаемому свету (наслаждению)

Бааль Сулам

Йегуда Ашлаг (1885-1954) основоположник современной науки каббала. Основной труд - «Учение Десяти Сфирот». Имя «Бааль Сулам» получил после выхода в свет комментария на «Книгу Зоар» под названием «Сулам» («лестница» - ивр.). Автор комментария на сочинения АРИ.

Время

это последовательность действий в духовном мире.

Время, движение, пространство

время, движение, пространство - категории (параметры), существующие относительно наших пяти органов чувств, в нашем мире. Движение означает, что объект с одного места переместился на другое. Время воспринимается нами как ощущение движения. Хотя понятия времени, движения, пространства - это совершенно разные вещи (в нашем мире), но они взаимосвязаны: если время «ноль», то есть скорость бесконечна, то все пространство сжимается в точку. Ведь его можно преодолеть за мгновение ввиду бесконечной скорости.

Первую часть читайте здесь.

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам«Шамати», статья 19

А также знай: чтобы усилия человека привели его к контакту с Творцом, нужно выполнить одно очень трудное условие – принимать эти усилия как высочайшую ценность, то есть — считать для себя самым важным. Если же человек не ценит свои усилия, то не сможет работать в радости, — то есть радоваться тому, что сейчас достиг связи с Творцом.

Именно это символизирует этрог, как написано о нем – «плод великолепного дерева», чистота которого должна быть превыше запаха.

Известно, что есть три качества: 1) великолепный вид, 2) запах, 3) вкус. Вкус означает, что света проходят сверху вниз, то есть ниже рта, где находится нёбо и ощущается вкус, то есть — света попадают в получающие келим. Запах означает, что света идут снизу вверх, попадая в отдающие келим, в таинстве: «получает, но не отдает» ниже нёба и горла, что означает: «и вдохнут в него дух трепета пред Творцом» (Исайя), как сказано о Машиахе. Известно, что запах относится к носу. Великолепие – это красота, которая превыше носа, то есть не имеющая запаха. Значит, нет там ни вкуса, ни запаха – а что же тогда в нем есть, позволяющее ему удерживаться в своем состоянии? А есть в нем лишь великолепие, и это то, что его поддерживает.

Мы видим, что этрог великолепен как раз до того, как станет пригоден в пищу. Когда же становится пригоден в пищу, то теряет свое великолепие. И это намекает на работу «первого дня отсчета времен года», ведь именно во время работы, называемой «и возьмите вы себе», то есть — принятия на себя бремени власти небес, когда тело сопротивляется такой работе, – возникает радость от ее значимости. То есть, во время работы познается ее великолепие, и человек радуется этой работе, ведь ценит ее превыше всего, а не пренебрегает ею.

Случается, что человек чувствует пренебрежение к работе для Творца, и это сумрачное ощущение, когда он видит, что некому спасти его из этого состояния, – кроме Творца, — чтобы смог он принять на себя Его власть верой выше знания, словно «вол под ярмом и осел под поклажей». И должен радоваться, что сейчас у него есть, что отдать Творцу, и Творец наслаждается этим подарком. Но не всегда есть у человека силы говорить, что это прекрасная работа, имеющая высочайшую ценность – а напротив, стыдится этой работы. И очень трудно человеку выполнить это условие и суметь сказать, что предпочитает такую работу больше, чем работу «в свете дня», при которой не ощущает тьмы во время работы, а находит в ней вкус, — ведь не должен бороться со своим эгоизмом, заставляя его принимать на себя власть Творца верой выше знания.

И если он превозмогает себя и может сказать, что ему приятна эта работа, поскольку сейчас он выполняет заповеди верой выше знания, считая эту работу прекрасной и самой ценной, то это называется радостью заповеди. А потому молитва важнее, чем ответ на нее. Ведь в молитве есть у человека возможность приложить усилия, и он нуждается в Творце, уповая на Его милость. И тогда достигает настоящего контакта с Творцом и попадает во дворец Царя. И напротив, с ответом на молитву он уже выходит из царского дворца, ведь уже получил то, что просил.

И из этого пойми сказанное: «Ароматом масел твоих благородных истекает благоухание имени Твоего» (Песнь Песней). Маслом называется высший свет, в то время, когда проливается изобилием. Истекает – значит прекращается изобилие, и остается запах от масла. (То есть, все же остается у человека воспоминание о том, что у него было. Но великолепие и высшая ценность обретаются тогда, когда не остается у него никакой зацепки, то есть — не светят ему даже воспоминания.)

И таковы Атик и Арих-Анпин. В то время, когда свет проливается изобилием – это называется Арих-Анпин, и является уровнем хохма, то есть открытым управлением. А Атик происходит от слова «отделить» (ве-яатэк), ведь в нем исчезает свет и перестает светить, что называется скрытием. И тогда наступает время сопротивления облачению света, и это время получения царской короны (кетера) или царства (малхут) светов, – то есть царства Творца.

И об этом, как сказано в книге Зоар, говорит святая Шхина рабби Шимону: «Невозможно Мне скрыться от тебя». Ведь даже в самое сильное скрытие, из всех возможных, он все равно принимает на себя власть Творца с огромной радостью, – потому что следует по пути отдачи, и все, что есть у него, отдает Творцу. А если Творец дает ему больше – он больше отдает. А если нечего ему отдать, то останавливается и кричит отчаянно, словно пойманная птица, чтобы спас его Творец из злобных, бурных вод, а значит — и тогда не теряет контакт с Творцом.

И называется это свойство «древним» (атик), поскольку Атик – это самая высокая ступень, ведь чем выше любое свойство от облачения, тем оно считается более высоким. И у человека есть возможность чувствовать именно в самом абстрактном месте, называемом абсолютным нулем, потому что туда не касается рука человека. То есть, эгоизм может цепляться только за то, где есть какое-то присутствие света. И до того, как человек очистит свои келим, чтобы не повредили свету, невозможно ему принять свет облаченным в свои келим. И только когда идет путем отдачи, где не остается места для его эгоизма, — ни в разуме, ни в сердце, – там может проявиться свет в абсолютном совершенстве; и раскрывается человеку ощущение величия высшего света.

Если же человек еще не исправил свои келим, чтобы служили ради отдачи, то когда свет хочет в них облачиться, вынужден свет сократить себя и может светить лишь в мере чистоты келим. И тогда кажется, будто свет уменьшил себя. Поэтому только в то время, когда свет не облачается в келим, он может светить в абсолютном совершенстве и ясности без всяких сокращений ради пользы низшего.

Выходит что работа важна именно в то время, когда человек приходит к абсолютному нулю, — то есть, когда видит, что отменяет всю свою реальность и свою личность, и потому эгоизм теряет всякую власть, – и только тогда может человек войти в святость.

Знай, что «одно против другого создал Творец». То есть, в мере раскрытия святости – в той же мере просыпается и «нечистая сила» (ситра ахра). И когда человек требует: «Все мое!», заявляя, что все его тело принадлежит святости, то в ответ и нечистая сила также требует, что все тело должно служить ей. Поэтому должен человек знать, что если его тело утверждает, будто принадлежит нечистой силе, и изо всех сил задает известные вопросы: «Что?» и «Кто?» – это знак того, что человек идет путем истины, то есть все его намерение доставить удовольствие Создателю.

Вот почему самая главная работа происходит именно в этом состоянии, и должен человек знать, что это признак того, что работа эта направлена прямо к цели. И, значит, он воюет и посылает свою стрелу прямо в голову змея, поскольку тот кричит и возражает: «Что и Кто?», что означает: «Что дает тебе эта работа?», — то есть, что ты выиграешь, работая лишь на благо Творца, а не для себя самого? А возражение «Кто?» – означает вопрос Фараона, который спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?». И, на первый взгляд, может показаться, что вопрос «Кто?» – это вопрос разумный, ведь в этом мире заведено, что если человека посылают работать у кого-то, он спрашивает: «У кого?». Поэтому, когда тело спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?» – это разумная жалоба.

Но, поскольку разум не существует сам по себе, а служит лишь зеркалом наших ощущений, которые отражаются в разуме, то сказано: «судят по ощущениям». Разум судит лишь согласно тому, что говорят ему ощущения, заставляя его изыскивать какие-то средства и уловки, чтобы удовлетворить требования чувств. То есть, разум стремится обеспечить чувствам все, что они требуют; сам же по себе он ничего не значит и ничего не требует. Поэтому, если ощущения человека требуют отдачи, то и разум работает в направлении отдачи и не задает никаких вопросов, ведь он лишь обслуживает чувства. И подобен разум человеку, который смотрится в зеркало, чтобы проверить — не грязный ли он, и если зеркало показывает ему, что он испачкался, так он идет мыться и чиститься. Ведь зеркало показывает ему, что есть на его лице такие уродливые отметины, которые нужно очистить. Однако, самое сложное – это узнать, а что же считается уродством? Может это эгоизм, при котором тело требует все делать лишь ради себя самого? Или желание отдавать – это уродство, которое невыносимо телу? И не в силах разум это понять, словно зеркало не способное сказать, – что уродливо, а что красиво, а все это зависит от ощущений, и лишь они все определяют.

Поэтому, когда человек приучает себя работать через силу работать в отдаче, то и разум начинает действовать в направлении отдачи, и тогда совершенно нереально, чтобы разум спросил: «Кто?», когда все чувства уже привыкли работать на отдачу. То есть, ощущения человека уже не спрашивают: «Что дает вам эта работа?», — ведь уже работают ради отдачи, — и, само собой, разум не спрашивает: «Кто?». Получается, что главная работа совершается над вопросом «Что дает вам эта работа?»; а то, что человек слышит, как его тело все же задает вопрос: «Кто?», – так это потому, что тело не хочет уж слишком унижать себя и потому спрашивает «Кто?», — чтобы показалось, будто это вопрос разума. Однако истина в том, что главная работа – это работа над вопросом: «Что?».

Источник: Библиотека МАК

В дополнение рекомендуем опубликованные ранее материалы «Стать человеком»«Преимущество мудрости перед глупостью», «От скрытия к постижению».

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, заполните форму.
*Все комментарии проходят модерацию.

Вы можете использовать HTML теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>