Рабаш о понятии святости

Барух Ашлаг (Рабаш)

Два свойства в святости

Статья 15, 1987 г.

Есть святость вверху, и есть святость внизу, как сказано: “святыми будьте”. Таким образом, есть святость внизу – это значит, что творения должны быть святыми. А далее сказано: “Ибо свят Я, Творец ваш всесильный”. Это святость, которая вверху. И это яв­ляется причиной и смыслом, почему должна быть святость внизу, – потому что вверху Он свят. Поэтому Он хочет, чтобы и внизу были святыми. Наши мудрецы объясняли смысл вышесказанного так: “Святыми будьте, отделенными будьте, ибо свят Я” – это означает, что если вы освящаете себя, поднимаюсь Я над вами, как будто бы вы освя­тили меня”.

И вроде бы это трудно понять, ведь получается, что не дай бог, нет святости вверху, а так как Творец хочет быть Святым, он говорит, что если вы освящаете себя, то Я под­нимаюсь над вами, как будто вы освятили меня. И это необходимо понять. Ведь вроде бы, исходя из простого понимания, следует, что так как Творец свят, то Он говорит, что и его творения будут святыми, как сказано: “святыми будьте”, по причине “Ибо свят Я, Творец ваш всесильный”.

А из объяснения мудрецов выходит, что то, что творения должны быть святыми, нужно для того, чтобы они освятили Его, – ведь объяснили, что сказанное: “Ибо свят Я, Творец ваш всесильный” означает, что если вы освящаете себя, поднимаюсь Я над вами, как будто вы освятили Меня”. Получается, будто творения должны быть святыми по причине того, чтобы была святость вверху.

Другое объяснение мудрецов (Мидраш Раба, Кдушим) гласит: “Святыми будьте. Может как Я? Сказано: свят Я и моя святость выше вашей святости”. Это также труд­но понять, как возможно допустить предположение, что Исраэль будут такими же, как Творец, – как можно помыслить такое?

И чтобы понять вышесказанное, нужно понять, что означает сказанное мудрецами “Святыми будьте, отделенными будьте”. То есть, – от чего должен человек отделить себя. А также необходимо понять причину, почему человек должен отделять себя. И из ска­занного следует, что человек должен отделить себя из-за того, “что свят Я”. И это тоже нужно понять, ведь то, что Творец свят, – мы можем понять. Но почему то, что Творец свят, будет причиной того, что также и человек будет святым, – почему? И возможно ли, чтобы человек каким-то образом стал подобным Творцу, – возможно ли такое? И если да, нужно понять, что имеется ввиду, когда обязывают человека быть святым, как Творец. Ведь получается, что это главное в том, каким должен быть человек. Иначе получа­ется, что он будет противоположен святости, – то есть (находиться) в скверне, и будто бы нет ничего посередине, или, скажем, есть какое-то промежуточное состояние между святостью и скверной. Также и это необходимо понять, – что означает “скверна” в духовной работе, и что означает “святость” в духовной работе.

И необходимо объяснить все эти вещи исходя из одного направления, то есть, вер­нувшись к цели творения, вспомнить, в чем она заключается. А также, – что является корнем всех неисправностей. И в чем заключаются исправления, которые мы должны исправить, чтобы цель творения смогла полностью осуществиться. А именно, – чтобы творения получили добро и наслаждение, которое Творец хочет дать им, как сказано, что Его желание состоит в том, чтобы давать добро своим творениям.

И известно, что желание давать добро сотворило желание получать и стремление получить то добро, которое Он хочет дать. И это желание получать называется “корень творения”. И из этого желания получать развилось в дальнейшем множество свойств в этом желании получать. То есть, когда это желание вышло и проявилось в первый раз, и получало по этому своему первичному свойству, – такое состояние называется “мир Бесконечности”. Это значит, что это желание получать еще не установило ограничение на высший свет, а принимало в это кли, получая добро и наслаждение. Поэтому было сделано исправление, чтобы получали высшее благо не ради получения, а ради отда­чи. И благодаря этому не ощущали никакого стыда во время получения наслаждений.

Из сказанного выходит, что в мире Бесконечности было только одно желание. И только после того, как было сделано исправление сокращением, после которого нельзя полу­чить что-либо, а только в мере способности получить с намерением ради отдачи, тогда разделилось это желание получать на множество свойств. Потому что в то время, когда Малхут получала в кли, которое мы относим к Твор­цу, сделавшему нечто новое, сущее из ничего, называемое “стремление к получению наслаждений”, она могла получить все, что Творец хотел ей дать. Так как в той мере, в которой Он хотел давать, в той же мере сотворил желание получать. И соответственно могла Малхут получить все изобилие, которое имеется в желании Творца давать. Поэ­тому это считается одним желанием. Ведь известно, что свет невозможно разделить, а все разделения, которые мы различаем в светах, существуют только в мере получа­ющих эти света. И поэтому, так как было только одно свойство в получающем кли, раз­умеется, что и свет, воспринимался как один, – как указано выше, что одно кли считается одним желанием. Тогда как после исправления сокращением, необходимо придать же­ланию получать намерение ради отдачи. А так как намерение ради отдачи мы относим к творениям, то конечно же келим, которые должны сделать творения, не могут быть закончены за один раз. И поэтому должны получать каждый раз какую-то часть жела­ния получать и исправлять ее намерением ради отдачи.

И в этом причина того, что созданное общее желание получать разделилось на не­сколько частей, по величине намерения отдавать, созданного на них, – в этой мере желание получает свет, соответствующий ему, этому желанию, исправленному наме­рением ради отдачи.

И из вышесказанного исходит то, что объясняют “Святыми будьте, отделенными будьте”. И на заданный выше вопрос: “От чего человек должен отделить себя?” необ­ходимо сказать, что человек должен отделить себя от любви к себе, то есть от получе­ния ради себя, и заниматься только отдачей. И это по причине “Ибо свят Я”. То есть, для того, чтобы вы были подготовлены по­лучать добро и наслаждение. И благодеяние, которое вы получите, будет при этом без какого-либо стыда. И это может быть только если вы будьте пребывать в свойстве же­лания отдавать. Это приведет вас к равенству свойств, как указано нашими мудрецами, благословенна их память: “Так же как Он милосерден, так и ты милосерден”. И это то, что написано “святыми будьте”, – будьте в свойстве желания отдавать. “Так как свят Я”, – так как также и Я нахожусь только в отдаче. И поэтому должно быть равенство свойств, называемое “слияние”.

И из сказанного поймем ответ на вопрос, что вроде бы получается, что причина того, что “будете святыми”, это то, что Он свят. И тогда как объяснить сказанное му­дрецами: “Так как Я свят, – то есть если вы освящаете себя, поднимаюсь я над вами, как будто вы освятили Меня”. И вроде как выходит наоборот, что вы должны быть святыми, чтобы якобы освятить Меня? И вообще трудно понять то, что народ Исраэля должен освящать Творца. Как объяснить это?

Ведь мы всегда говорим: “Благословен ты, Творец, освящающий Исраэль и време­на”, “Благословен ты, Творец, освящающий Исраэль и день памяти”. А также говорим во время кидуша: “Ибо нас избрал Ты и нас освятил Ты из всех народов”. И тогда как же объяснить “как будто освятили Меня”? То есть, Творец нуждается, чтобы мы дали Ему что-то для Его блага, так как Он будто бы нуждается в нашей святости. И Он и не может достичь этого, кроме как через нас? Неужели можно сказать, что Он нуждается в творениях, чтобы давали ему что-либо для Него?

И как мы уже объяснили, “святой” означает “дающий”. И для того, чтобы у творе­ний были келим для получения Его изобилия, необходимо равенство свойств. То есть, необходимо, чтобы также и у творений желание было только отдавать, а не получать. Иначе не ощущается, что Творец дает им изобилие. Поэтому “говорит” Творец, что если вы освящаете себя, то есть отделяете себя от получения ради себя, и занимаетесь только работой на отдачу, называемой свято­стью, “поднимаюсь Я над вами, как будто вы освятили меня”. Иными словами, тем, что вы занимаетесь работой на отдачу, вы позволяете также и Мне давать вам все блага.

Исходя из этого, мы находим, что смысл сказанного, что Творец нуждается в том, чтобы творения освятили Его посредством того, что они освящают себя, заключается в раскрытии Творца, как дающего, иначе Он вынужден пребывать в сокрытии по отноше­нию к творениям. И не может давать им изобилие, так как получив Его изобилие, они погрузятся в кли получения ради себя сверх меры, получив лишнее. Иными словами, раньше получали земные блага и наслаждения в кли получения, тогда как теперь, когда Он даст им высшее изобилие, несущее истинное наслаждение, конечно же, станут по-настоящему получающими. Ведь, как известно, свет создает кли. То есть наслаждение вызывает вожделение, как сказано: “Глаз видит и сердце желает”.

И поймем из сказанного, что то, что Творцу нужно, чтобы творения освятили себя, – это необходимо для блага самих творений. То есть тем, что они будут работать ради отдачи, они дадут возможность Творцу дать им изобилие. И при этом останутся в свой­стве отдачи, а не в любви к себе, которая разделяет в духовном, как сказано выше.

И в этом смысл написанного: “Поднимаюсь Я над вами, как будто вы освятили меня”. Иными словами, благодаря вам Я раскроюсь для всех как Святой. То есть, рас­кроется, что Я даю всему миру благо и наслаждение, так как дающий называется “свя­тым”, как сказано выше.

И из сказанного поймем ответ на вопрос, что имели ввиду наши мудрецы, объяс­няя написанное: “Святыми будьте. Может как Я? Сказано: свят Я и моя святость выше вашей святости”. И вопрос был: как возможно такое, чтобы кто-то мог подумать, что святость творений будет подобна святости Творца?

И из вышесказанного можно объяснить: то, что Творец говорит “святыми будьте”, означает, что будьте отделенными от кли получения, и будьте заниматься только келим отдачи. “Сможете так же, как Я”, – то есть так же, как Творец не использует получающие келим, ведь от кого получать? А все, что мы можем сказать о Творце, – только исходя из того, что получаем от Него, как написано: “Из действий Твоих познаю Тебя”. И поэтому говорит Творец: “Не думай, что ты можешь быть как Я, то есть, что вы сможете оставать­ся в свойстве отдачи ради отдачи, что означает “сможете так же, как Я”. То есть так же, как Я только отдаю и ничего не получаю, также и вы останетесь в свойстве отдачи ради отдачи. Он “говорит” об этом: “Нет, вы должны прийти к свойству получения, то есть получать в буквальном смысле слова, – вы должны использовать свои получающие ке­лим. Только намерение должно быть ради отдачи. Так как цель творения – дать добро творениям, чтобы творения получали благо и наслаждение. И в этом смысл написанно­го: “Моя Святость выше вашей святости”.

И из сказанного выходит, что мы должны различать “святость вверху” и “святость внизу”. А то, что написано “святыми будьте”, так как “Я свят, ваш Творец” означает, что вы будьте работающими только ради отдачи, “так же, как я пребываю в отдаче”, как сказано мудрецами: “Так же, как он милосерден, так и ты милосерден”. Но в любом случае есть разница между “святостью вверху” и “святостью внизу”. Так как “святость вверху” – она вся в отдаче, и никак не связана с получением. Тогда как “святость внизу” по-друго­му. Ведь совершенство заключается именно в использовании получающих келим. А святость – в намерении. То есть, от творений требуется, чтобы они были святыми, чтобы были в отдаче, а не в получении, в этом главное, – чтобы намерение было ради отдачи.

Однако относительно последовательности работы нужно разделять малое состоя­ние святости и большое состояние святости. Так как последовательность работы всегда от простого к сложному. Поэтому необходимо сначала начать работать над тем, чтобы действия отдачи были ради отдачи, что означает, что все заповеди, которые человек выполняет, были с чистым намерением, а не для того, чтобы получить какое-либо воз­награждение за исполнение Торы и заповедей, – чтобы были ради Творца (лишма), а не для собственной пользы, что называется “отдачей ради отдачи”. А потом уже приходит черед большого состояния, то есть когда уже начинаем ра­ботать с получающими келим с намерением ради отдачи, когда творения говорят: “Мы хотим получать все благо и наслаждение, так как в этом состоит желание Творца, со­здавшего мир чтобы насладить Свои творения. Получается, что необходимо различать две святости:

1. святость вверху, когда отдающий находится только в отдаче, не получая ничего;
2. святость внизу, когда по действию он получает, но намерение его – ради отдачи.

 Также рекомендуем: “Почему Творец ненавидит тела“, “Зоар о схиме“, “Шамати”: ограничение для создания возможности выбора“, “Праведник и грешник“, “Святость египтянина“.