От редакции: в каббале понятие “голова” (рош) определяется как та часть парцуфа (духовного объекта), в которой производится расчет возможности получения ради отдачи. “Хвостом” обычно называется та часть тела парцуфа, которая сокращена в результате этого расчета от возможности получения наслаждения, поскольку здесь властвует свойство получения ради получения.
В предлагаемой вашему вниманию статье РАБАШ объясняет причины невозможности духовного постижения в случае, если человек в своем стремлении к духовному руководствуется эгоистическим разумом. Единственным способом обретения человеком высшего постижения, созидающего разума, является его отказ следовать восприятию, которое строит разум эгоистический, то есть – движение в системе действий, определяемой как “вера выше разума”.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
Исправления, то есть альтруистические действия, без какой либо выгоды себе, делаются только с помощью веры выше знания. И вот почему: когда тело (наши желания) видит, что человек желает делать для пользы Творца, а не ради себя, оно спрашивает: “Кто такой Творец, что ради Него ты должен работать? Что тебе дадут твои усилия?”
Но человек не должен искать разумные доводы о пользе работы на Творца, а ответить себе, что верит в абсолютно доброе управление Творцом. Хотя он этого не видит, по причине скрытия управления, а земной его разум конечно считает, что управление должно быть другим, – но все равно он верит, что все делается наилучшим образом для пользы человека. А скрытие управления Творца необходимо, чтобы человек смог принять и одобрить его наперекор своему разуму, потому что таким образом он сможет выйти из своего эгоизма и работать на Творца. То есть, если бы управление было явным каждому, еще до того, как человек достиг альтруистических свойств, не было бы никакой возможности человеку получить наслаждение ради Творца.
Но после того, как человек прилагает все свои усилия, чтобы приобрести альтруистические свойства, он может получить наслаждения ради Творца, согласно степени своего исправления. (К) Творцу относят действия наслаждения. Поэтому страх, что не сможет получить ради Творца, человек должен взрастить в себе сам. И это вся работа человека, которую надо выполнять вопреки разуму, с верой в мудрецов, которые упорядочили для нас эту работу и обязывают человека принять на себя (условие) идти выше разума.
Дело в том, что пока человек находится под властью эгоизма, он не в состоянии определить, – что хорошо, а что плохо; и потому должен принять то, что говорят мудрецы, без какой либо критики, – и тогда удостаивается высшего разума.
Поэтому вся причина того, что мы должны не принимать в расчет наш разум, заключается в том, что наш разум порабощен эгоизмом и все наши мысли пропитаны им. А с помощью веры выше разума, можно достичь альтруистического кли, в которое входит высшее наслаждение.
Сначала выполняется порядок исправления творения – достичь келим дэ ашпаа (буквально: “отдающих сосудов” – свойства отдачи “ради отдачи”). А затем, когда достигнуты альтруистические свойства, – в них выполняется замысел, цель творения – в них входит высший разум.
Поэтому, если человек видит, что еще не удостоился высшего разума, значит еще не очистил свои желания от эгоистических целей. Потому, что не поднялся в вере выше разума, посредством которой удостаиваются альтруистических свойств, в которые получают высший разум.
Если человек чувствует усилие в своей работе, – это признак того, что еще работает не ради Творца, а ради себя, поэтому испытывает сопротивление тела. Тогда как, если исправил свои желания в намерении ради Творца, он начинает наслаждаться от самой работы, потому что чувствует, что обслуживает Великого Царя, что чрезвычайно важно в его глазах, – больше чем все богатство в мире.
Поэтому человек должен достичь духовных разума и знания. Причина непригодности земного разума в том, что наша голова работает по приказу тела, его желаний, но если мы идем выше желаний тела, выше нашего разума, то получаем другой, высший разум.
Поэтому когда тело начинает задавать нам вопросы о выгоде работы ради Творца, чего оно не понимает, и желает понять земным разумом, ответ должен быть прямым, – что не в состоянии я (этого) понять, а я считаю нужным идти выше своего разума. А уже когда открываются глаза на духовную истину, – получают высший разум и ответы на все вопросы.
Источник: Библиотека МАК.
В дополнение рекомендуем, также, опубликованные ранее материалы “Неудача” и “Суть духовного постижения”.