Книга «Зоар c комментарием Сулам» – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Четыре стадии (4)

Четыре стадии 7Часть 3.

Вторую часть читайте здесь.

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

Внутреннее созерцание к части второй Учения о десяти сфирот

Глава 4. Выясняет точный смысл 4 уровней авиют через 4 возможности, рассмотренные мудрецами (Псахим, 25): Возможность 1: невозможно и не намеревается. Возможность 2: возможно и не намеревается. Возможность 3: невозможно и намеревается. Возможность 4: возможно и намеревается.

Выяснение 4-х стадий в желании через 4 возможности в «возможно и намеревается».

I.

33) И чтобы дать объяснение, точное и расширенное, выясним это на примере, рассмотренном мудрецами (Псахим, 25, л.2,). Написано: «Наслаждение, приходящее к человеку непреднамеренно – Абайя сказал: разрешено, а Раба сказал: запрещено. Возможно и намеревается, невозможно и намеревается – весь мир не спорит, что запрещено. Невозможно и не намеревается – весь мир не спорит, что разрешено. Спорят, когда возможно и не намеревается. И пояснил Раши: «возможно» – возможно ему отдалиться, «и намеревается» – и намеревается приблизиться, чтобы насладиться, подобно запаху запрещенного (см. там).

Возможность 1: невозможно и не намеревается.

34) Итак, мы имеем в их словах 4 возможности для получения наслаждения:  Возможность 1-я – «невозможно» ему отделиться и «не намеревается» приблизиться и насладиться. При получении запрещенного наслаждения таким образом весь мир не спорит, что разрешено, т.к. не важны получение и желание в случае, когда нет у него возможности и выбора «не получить», и нет также у него стремления приблизиться к запретному, чтобы насладиться им.

Возможность 2: возможно и не намеревается.

35) Возможность 2-я – «возможно» для него отделиться и «не намеревается» приблизиться и насладиться. При получении запрещенного наслаждения таким образом спорят, т.е. расходятся мнения у Абайя и Раба. Абайя поясняет: несмотря на то что «возможно», т.е. имеется у него возможность отдалиться и не наслаждаться запрещенным, все же «разрешено» ему приблизиться и насладиться им, т.к. «не намеревается», поскольку нет у него стремления в сердце приблизиться к запретному, и потому не важно получение, хотя и приближается и наслаждается запрещенным. А Раба сказал: поскольку имеется возможность не приближаться и не наслаждаться запрещенным, то «запрещено» ему приблизиться и насладиться, хотя и нет у него стремления приблизиться и насладиться запрещенным.

Возможность 3: невозможно и намеревается.

36) Возможность 3-я – «невозможно и намеревается». Т.е. «невозможно» для него отделиться и отдалиться от запрещенного, чтобы не насладиться им, «и намеревается», есть у него стремление насладиться запрещенным. При получении запрещенного наслаждения таким образом весь мир не спорит, что «запрещено», т.к., несмотря на то что невозможно для него, нет никакой возможности отделиться от запрещенного и не насладиться им, но поскольку имеется у него в сердце стремление насладиться и приблизиться, то именно это стремление считается как получение им удовольствия от вещи, которой запрещено наслаждаться, и он совершает грех. А некоторые говорят, что и в этом пояснил Абайя, что «разрешено» (см. там).

Возможность 4: возможно и намеревается.

37) Возможность 4-ая – «возможно и намеревается». Т.е. «возможно» для него отделиться и отдалиться от запрещенного и не наслаждаться им, и также «намеревается», имеется у него стремление приблизиться и насладиться запрещенным, и здесь весь мир не спорит, что это «запрещено», т.е. это – получение запрещенного наслаждения самым грубым образом, т.к. стремится насладиться, и имеется у него возможность отделиться, и он не делает этого. И потому это рост, максимум желания получать в его окончательной форме, и это запрещено всеми, и даже по мнению тех, кто, со ссылкой на Абайю, считает «разрешено» в 3-м случае, здесь считают «запрещено» (см. в Вавилонском Талмуде).

38) И вот мы находим в высказываниях мудрецов точный язык, которым можно определить каждую стадию из 4 стадий «желания получать». Вдобавок это очень верно сказано и не сбивает с желаемой цели, т.к. нам дали 4 ступени, одна под другой, в грехе запрета наслаждения, который зависит от «желания получать» того, кто грешит. И на трех первых ступенях, которыми являются «невозможно и не намеревается, возможно и не намеревается, невозможно и намеревается» – нет запрета наслаждаться, одобренного всеми мнениями, а только в 4-й части исключительно, как выясняли.

39) И мы видим, что мудрецы использовали сочетание двух возможностей одна с другой, а именно: «возможность» отделиться и не получать наслаждение, и «стремление» и тяга в сердце к желанию этого наслаждения, и их сочетание дает 4 возможности. И теперь мы возьмем их рассуждения и используем для нашего случая, в высших мирах – а это корни для различных желаний, которые имеются в реальности, и из низшего изучим высших.

Когда раскрылось желание получать в малхут дэ-кэтэр, она вышла из кэтэр и стала стадией алеф.

40) И вот в первой стадии, которая называется хохма или хая, следует различать две части. 1-я часть – это ее первичный материал. А как известно, что это малхут высшего, т.е. малхут дэ-кэтэр, которая приобрела форму (свойства) желания получать, и этим обновлением, изменением свойств получила малхут дэ-кэтэр новое имя «стадия алеф».

А когда духовный объект приобретает новые свойства, он этим отделяется и становится самостоятельным. Так и малхут дэ-кэтэр, т.е. желание отдачи, которое имеется в Творце: когда зародилось в Нем некое желание создать, то, конечно, Он не нуждается ни в каких исполнительных келим, а само Его желание сразу воплощается в действие. Т.е., оно приняло форму, свойства, присущие «желанию получать», и это стало первичным материалом творения, который называется стадия алеф, бхина алеф.

Переход малхут дэ-кэтэр в стадию алеф подобен зажиганию свечи от свечи, и нет в первой недостачи.

41) И теперь вспомни, что нет исчезновения в духовном, и то, что мы выяснили, что малхут дэ-кэтэр получила свойства, форму стадии алеф, не означает ни в коем случае, что малхут дэ-кэтэр исчезла и отсутствует в кэтэр – малхут дэ-кэтэр осталась на прежней высоте без изменений. Подобно тому, как при зажигании свечи от свечи нет в первой (свече) недостачи. Так и малхут дэ-кэтэр, когда получила первую стадию, нет при этом в кэтэре недостачи ни в чем, а только добавилась новая стадия, т.е. малхут дэ-кэтэр осталась на своем месте во всей полноте и величии, как и прежде, а только добавилось еще свойство в малхут дэ-кэтэр, т.е. малхут приобрела также первую стадию и стала первичным материалом в сфире хохма. Необходимо помнить это на всем протяжении, и не запутаешься.

После того как первичный материал получил свет, раскрылось кли самой хохмы.

42) 2-я часть – это материал самого кли, после того как он получил свой свет, т.к. теперь восполнилось кли и называется хохма, т.к. до получения своего света она называется только по имени своей стадии, т.е. стадия алеф, и не является пока кли хохма, а является малхут дэ-кэтэр. И это можно уподобить зародышу в чреве матери, который не называется по имени прежде, чем родится и получит свет и жизнь, относящиеся к нему. Так и первичный материал, – прежде, чем получит свой свет, не называется пока по имени хохма, а включен еще в малхут дэ-кэтэр. А вот затем, когда материал притянул свой свет, который называется хая, то кли приобретает имя, предназначенное ему, т.е. хохма. И две эти части следует различать в каждой из сфирот, а именно: кли, прежде чем получило свет, называясь еще по имени высшего, и кли после получения света, и тогда оно считается собственно этим кли.

Со стороны первичного материала считается хохма «невозможно», а со стороны, что она наполнена светом, она считается «не намеревается».

Читать далее…