Часть 3.

Вторую часть читайте здесь.

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

Внутреннее созерцание к части второй Учения о десяти сфирот

Глава 4. Выясняет точный смысл 4 уровней авиют через 4 возможности, рассмотренные мудрецами (Псахим, 25): Возможность 1: невозможно и не намеревается. Возможность 2: возможно и не намеревается. Возможность 3: невозможно и намеревается. Возможность 4: возможно и намеревается.

Выяснение 4-х стадий в желании через 4 возможности в «возможно и намеревается».

I.

33) И чтобы дать объяснение, точное и расширенное, выясним это на примере, рассмотренном мудрецами (Псахим, 25, л.2,). Написано: «Наслаждение, приходящее к человеку непреднамеренно – Абайя сказал: разрешено, а Раба сказал: запрещено. Возможно и намеревается, невозможно и намеревается – весь мир не спорит, что запрещено. Невозможно и не намеревается – весь мир не спорит, что разрешено. Спорят, когда возможно и не намеревается. И пояснил Раши: «возможно» – возможно ему отдалиться, «и намеревается» – и намеревается приблизиться, чтобы насладиться, подобно запаху запрещенного (см. там).

Возможность 1: невозможно и не намеревается.

34) Итак, мы имеем в их словах 4 возможности для получения наслаждения:  Возможность 1-я – «невозможно» ему отделиться и «не намеревается» приблизиться и насладиться. При получении запрещенного наслаждения таким образом весь мир не спорит, что разрешено, т.к. не важны получение и желание в случае, когда нет у него возможности и выбора «не получить», и нет также у него стремления приблизиться к запретному, чтобы насладиться им.

Возможность 2: возможно и не намеревается.

35) Возможность 2-я – «возможно» для него отделиться и «не намеревается» приблизиться и насладиться. При получении запрещенного наслаждения таким образом спорят, т.е. расходятся мнения у Абайя и Раба. Абайя поясняет: несмотря на то что «возможно», т.е. имеется у него возможность отдалиться и не наслаждаться запрещенным, все же «разрешено» ему приблизиться и насладиться им, т.к. «не намеревается», поскольку нет у него стремления в сердце приблизиться к запретному, и потому не важно получение, хотя и приближается и наслаждается запрещенным. А Раба сказал: поскольку имеется возможность не приближаться и не наслаждаться запрещенным, то «запрещено» ему приблизиться и насладиться, хотя и нет у него стремления приблизиться и насладиться запрещенным.

Возможность 3: невозможно и намеревается.

36) Возможность 3-я – «невозможно и намеревается». Т.е. «невозможно» для него отделиться и отдалиться от запрещенного, чтобы не насладиться им, «и намеревается», есть у него стремление насладиться запрещенным. При получении запрещенного наслаждения таким образом весь мир не спорит, что «запрещено», т.к., несмотря на то что невозможно для него, нет никакой возможности отделиться от запрещенного и не насладиться им, но поскольку имеется у него в сердце стремление насладиться и приблизиться, то именно это стремление считается как получение им удовольствия от вещи, которой запрещено наслаждаться, и он совершает грех. А некоторые говорят, что и в этом пояснил Абайя, что «разрешено» (см. там).

Возможность 4: возможно и намеревается.

37) Возможность 4-ая – «возможно и намеревается». Т.е. «возможно» для него отделиться и отдалиться от запрещенного и не наслаждаться им, и также «намеревается», имеется у него стремление приблизиться и насладиться запрещенным, и здесь весь мир не спорит, что это «запрещено», т.е. это – получение запрещенного наслаждения самым грубым образом, т.к. стремится насладиться, и имеется у него возможность отделиться, и он не делает этого. И потому это рост, максимум желания получать в его окончательной форме, и это запрещено всеми, и даже по мнению тех, кто, со ссылкой на Абайю, считает «разрешено» в 3-м случае, здесь считают «запрещено» (см. в Вавилонском Талмуде).

38) И вот мы находим в высказываниях мудрецов точный язык, которым можно определить каждую стадию из 4 стадий «желания получать». Вдобавок это очень верно сказано и не сбивает с желаемой цели, т.к. нам дали 4 ступени, одна под другой, в грехе запрета наслаждения, который зависит от «желания получать» того, кто грешит. И на трех первых ступенях, которыми являются «невозможно и не намеревается, возможно и не намеревается, невозможно и намеревается» – нет запрета наслаждаться, одобренного всеми мнениями, а только в 4-й части исключительно, как выясняли.

39) И мы видим, что мудрецы использовали сочетание двух возможностей одна с другой, а именно: «возможность» отделиться и не получать наслаждение, и «стремление» и тяга в сердце к желанию этого наслаждения, и их сочетание дает 4 возможности. И теперь мы возьмем их рассуждения и используем для нашего случая, в высших мирах – а это корни для различных желаний, которые имеются в реальности, и из низшего изучим высших.

Когда раскрылось желание получать в малхут дэ-кэтэр, она вышла из кэтэр и стала стадией алеф.

40) И вот в первой стадии, которая называется хохма или хая, следует различать две части. 1-я часть – это ее первичный материал. А как известно, что это малхут высшего, т.е. малхут дэ-кэтэр, которая приобрела форму (свойства) желания получать, и этим обновлением, изменением свойств получила малхут дэ-кэтэр новое имя «стадия алеф».

А когда духовный объект приобретает новые свойства, он этим отделяется и становится самостоятельным. Так и малхут дэ-кэтэр, т.е. желание отдачи, которое имеется в Творце: когда зародилось в Нем некое желание создать, то, конечно, Он не нуждается ни в каких исполнительных келим, а само Его желание сразу воплощается в действие. Т.е., оно приняло форму, свойства, присущие «желанию получать», и это стало первичным материалом творения, который называется стадия алеф, бхина алеф.

Переход малхут дэ-кэтэр в стадию алеф подобен зажиганию свечи от свечи, и нет в первой недостачи.

41) И теперь вспомни, что нет исчезновения в духовном, и то, что мы выяснили, что малхут дэ-кэтэр получила свойства, форму стадии алеф, не означает ни в коем случае, что малхут дэ-кэтэр исчезла и отсутствует в кэтэр – малхут дэ-кэтэр осталась на прежней высоте без изменений. Подобно тому, как при зажигании свечи от свечи нет в первой (свече) недостачи. Так и малхут дэ-кэтэр, когда получила первую стадию, нет при этом в кэтэре недостачи ни в чем, а только добавилась новая стадия, т.е. малхут дэ-кэтэр осталась на своем месте во всей полноте и величии, как и прежде, а только добавилось еще свойство в малхут дэ-кэтэр, т.е. малхут приобрела также первую стадию и стала первичным материалом в сфире хохма. Необходимо помнить это на всем протяжении, и не запутаешься.

После того как первичный материал получил свет, раскрылось кли самой хохмы.

42) 2-я часть – это материал самого кли, после того как он получил свой свет, т.к. теперь восполнилось кли и называется хохма, т.к. до получения своего света она называется только по имени своей стадии, т.е. стадия алеф, и не является пока кли хохма, а является малхут дэ-кэтэр. И это можно уподобить зародышу в чреве матери, который не называется по имени прежде, чем родится и получит свет и жизнь, относящиеся к нему. Так и первичный материал, – прежде, чем получит свой свет, не называется пока по имени хохма, а включен еще в малхут дэ-кэтэр. А вот затем, когда материал притянул свой свет, который называется хая, то кли приобретает имя, предназначенное ему, т.е. хохма. И две эти части следует различать в каждой из сфирот, а именно: кли, прежде чем получило свет, называясь еще по имени высшего, и кли после получения света, и тогда оно считается собственно этим кли.

Со стороны первичного материала считается хохма «невозможно», а со стороны, что она наполнена светом, она считается «не намеревается».

Читать далее…