Рабаш о принципе “сделаем и услышим”. Часть первая

Что означает в духовной работе “Сокрытое – Творцу, а открытое – нам”

Статья 24, 1988 г.

В Писании сказано (глава Ницавим, 3): “Сокрытое – Творцу, Всесильному нашему, а открытое – нам и нашим детям вовеки, чтобы исполнить все слова Торы этой”^[1]. И следует понять, что дает нам это знание. Неужели кому-нибудь может прийти в голову, что скрытое может познать человек. А если нам дано познать скрытое, – зачем же Творец скрыл (это) от нас. И кроме этого, следует понять, что значит “скрытое”, – на что это указывает нам, что нам не следует исследовать это, потому что это относится к Творцу, Всесильному нашему.

Известно, что стих: “Когда ты возжигаешь лампады”^[2] Раши объясняет: “Когда ты возжигаешь (букв. возносишь)”, – как обозначение того, что сердце возносится. То есть нужно зажигать, пока пламя не будет подниматься самостоятельно”^[3]. И следует понять, на что указывает нам то, что нужно зажигать, пока пламя не будет подниматься само. Очевидно, что если лампада не горит как следует, а горит только пока человек ее зажигает, – понятно, что нужно подождать, пока она не загорится сама. В таком случае, что же нового они (т.е. мудрецы) сообщают нам, говоря: “Пока пламя не будет подниматься самостоятельно”?

Об устройстве светильника (меноры) Писание говорит: “И вот устройство светильника: из единого слитка золота выкован он”^[4]. И Раши объясняет, – что такое “единый слиток”^[5]: “Это был кусок золотого слитка, который били молотком и резали ножницами, чтобы образовать части светильника в исправленном виде, а его не собирали из отдельных частей посредством их соединения”^[6]. “Так сделал он светильник”^[7]. И объясняет Раши: “Благодаря Творцу возник он сам собой”^[8]. И следует понять: если светильник возник сам собой, зачем же нужно было бить молотком и резать ножницами? Ведь очевидно, что если Творец создает светильник, было достаточно взять золотой слиток, и он возникнет сам собой. Зачем же нужно было по нему бить?

Известно, что природа человека такова, что он желает только лишь получения ради собственной выгоды, и он не способен делать ничего, если не увидит, что из этого выходит что-то для его собственной выгоды. Как сказано в книге Зоар по поводу стиха “У пиявки две дочери – “Гав!^[9] Гав!” (Дай! Дай!)”^[10], и книга Зоар объясняет: “У пиявки две дочери, которые лают, как собака, говоря: “Дай нам счастье этого мира, дай нам счастье будущего мира”^[11]. Другими словами, на все, что человек видит, из чего он может извлечь наслаждение, он кричит: “Гав! Гав!”, что означает: “Дай! Дай! Я принимаю это всем сердцем и душой”.

Как известно, нам дана заповедь любви к Творцу, как сказано: “Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем существом твоим”^[12]. Но как же это можно исполнить, – ведь это против нашей природы?

Наши мудрецы объясняют стих: “И воссиял от Сеира им”^[13], – что вначале Он воззвал к сынам Эсава^[14], чтобы они приняли Тору, но не захотели они^[15]. “Появился от горы Паран”^[16], – то есть направился туда и воззвал к сынам Ишмаэля, чтобы они приняли ее, но не захотели они^[17]. То есть все они спрашивали о том, что написано в ней. Сыны Эсава не захотели, потому что написано: “Не убий”, – а об Эсаве сказано: “Мечом своим жить ты будешь”^[18]. И также о сынах Ишмаэля, – из-за того, что написано: “Не прелюбодействуй!”, не захотели они. Тогда как, когда Он пришел к сынам Исраэля, они сказали: “Сделаем и услышим!”.

И нужно понять: неужели же злое начало в народе Исраэля действительно согласно отказаться от плохих качеств? В таком случае, что же означает, что они сказали: “Сделаем и услышим!”? И следует объяснить это так, что народ Исраэля, когда они увидели, что их зло выступает против Торы, то есть что они не хотят исполнять заповеди Торы, вот тогда они и сказали: “Мы сделаем это силой, то есть по принуждению, несмотря на то, что наше зло не согласно с этим”.

Однако надо понять, какая ценность есть в том, когда кто-то дает что-либо другому по принуждению. Можно ли сказать, что он дает ему это из любви? Ведь он же не любит его! В таком случае, это не является причиной дарения подарка, поскольку любовь обретают тем, что один дает другому хорошие вещи, и тогда естественным образом получающий подарки начинает любить дающего, но не то, чтобы дающий начинал любить получающего благодаря этому дарению. В таком случае, какой же смысл в том, что Исраэль сказали: “Мы сделаем это силой, несмотря на то, что зло не согласно”? И как благодаря этому исполнится: “Возлюби Творца Всесильного твоего, и т.д.”?

Наши мудрецы сказали: “В час, когда сказали Исраэль: “Сделаем и услышим”, сказал Творец: “Кто раскрыл сыновьям моим тайну эту, которой пользуются ангелы служения, как сказано: “(Благословите Творца, ангелы Его,) доблестные силой, делающие по слову Его, (чтобы услышать голос слова Его)”^[19], – (сначала делающие), и удостаивающиеся услышать голос слова Его”.^[20] Отсюда получается, что “сделать” относится к “доблестным силой”, то есть к свойству преодоления^[21], несмотря на то, что тело, обладающее природой получения ради себя, не согласно. И потом, “делая” в преодолении, несмотря на то, что злое начало не хочет, они удостаиваются услышать голос слова Его, а (слово) “слышал я” означает “приемлемо для меня”, как сказали мудрецы: “Не слышал я, то есть неприемлемо для меня” (трактат Эрувин, 102:2).

И согласно этому простое толкование того, что они сказали “сделаем”, будет преодолением, силой принуждения, а потом удостоимся свойства “услышим”, то есть эта вещь станет приемлемой и принятой. Иными словами, когда это будет приемлемым и принятым нами, очевидно, что мы сможем делать все в любви и радости, и тогда все будет по желанию, а не по принуждению.

И отсюда следует, что дабы понять слова: “Кто раскрыл сыновьям моим тайну эту?”, нужно понять тайну того, что они сказали: “Сделаем и услышим”, – ведь Он спрашивает: “Кто раскрыл эту тайну?”. Однако следует понять, что называется тайной в духовной работе. Тайной называется то, что не раскрыто, однако мы должны верить, что эта вещь тут есть, то есть тут есть нечто, что мы хотим и должны узнать, а если у нас нет потребности узнать это, – оно не называется тайной для этого человека.

И это подобно тому, кто видит, как два человека ведут между собой тихий разговор, и ясно, что они хотят, чтобы он их не услышал, но если они не говорят о нем, – он не хочет знать, о чем они разговаривают. И в любом случае то, что они говорят, не считается, что они говорят о тайне, которую он будет заинтересован услышать. И даже если они скажут ему, он все равно не хочет слышать, – ведь у каждого человека есть свои собственные дела, которые ему интересны. Но когда он думает, что они говорят о нем, он заинтересован знать, о чем они говорят, ибо это тайна, которую они не хотят, чтобы он узнал.

А в духовной работе это происходит таким же образом, как и в материальном мире. Например, когда человек изучает Тору с точки зрения религиозных законов, можно сказать, что Тора не сообщает ему тайну, – что-то, чего он не знал. А наоборот, Тора сообщает ему законы о том, как исполнять заповеди. Однако когда он учит сказания, рассказанные в Торе, или просто сказания мудрецов, – если он верит, что Тора говорит о нем, и он не знает, какова связь слов Торы, которые он учит, с его свойствами, а желает знать, что там написано, – то, что он хочет узнать, называется, что сейчас он учит “тайну”. То есть для того, чтобы некая вещь называлось тайной, есть два условия:

– чтобы он верил, что речь идет о нем;

– чтобы он был заинтересован узнать, что именно Тора говорит о нем, – то есть что Тора говорит о том, что связано с его потребностями; и только в таком случае это называется “тайной” в духовной работе.

И из сказанного мы можем понять, почему Творец сказал: “Кто раскрыл тайну эту сыновьям моим?”. Это будет означать: кто раскрыл сыновьям моим тайну, что нужно верить, что делая по принуждению, они удостоятся свойства “слышал я”. То есть то, что до этого было насильно, по принуждению, потом будет по желанию.

Получается, что “действие” называется верой. То есть, поверив, что после действия они удостоятся “услышать”, они получили уверенность даже и во время принуждения, позволившую им делать действия в радости и любви, за что они смогут удостоиться свойства “услышать”.

В то же время, “народами мира” в отношении духовной работы называются те части в человеке, которые не принадлежат свойству Исраэль, и хотят все время работать через внешний разум, насколько он понимает, к чему они могут прийти. То есть разум убеждает их, что это стоит делать, – настолько они готовы работать. Однако что касается веры выше знания, то, исходя из разума, они видят, что невозможно прийти к отмене желания получать со стороны самого человека. Однако следует верить, что если Творец дал нам эту работу, – работать на отдачу, – Он очевидно знал, что на самом деле это можно сделать, и только мы своим крошечным разумом не понимаем, как такое может быть, ибо это просто чудо свыше. Однако Творец, без сомнения, знал, что мы действительно можем дойти до этого уровня. Хоть мы и не знаем, как. В такие вещи они верить не в состоянии. И это называется “народы мира”.

Однако свойством Исраэль называются те, кто может преодолеть и поверить выше знания. Поэтому принадлежащие свойству Исраэль верят, что свойство отдачи – это тайна для людей, то есть они не знают, как прийти к силе отдачи, но верят, как сказано выше. В то же время народы мира, которые есть в человеке, говорят, что это вещь трудная, и это не для нас. Поэтому, когда они видят, что от нас требуется идти в свойстве веры выше знания, они не заинтересованы в этом и убегают с поля боя, говоря, что это для них вещь трудная.

Поэтому народы мира в человеке не хотели принять Тору, ведь согласно тому, что мы учим, получение Торы – это свойство “человек да умрет в шатре”^[22], как сказали наши мудрецы: “Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее”^[23]. Это значит, что человек должен отменить свою собственную выгоду, чтобы все заботы его были только о пользе Творца. А поскольку отменить собственную выгоду тело не согласно: работать по принуждению и верить, что благодаря “сделаем”, мы придем к “услышим”, – эта вера неприемлема для получающего ради себя. И в этом вся разница между народами мира и Исраэлем.

^[1] Тора, Дварим, 29:28.
^[2] Тора, Бемидбар, 8:2.
^[3] Комментарий Раши на Бемидбар, 8:2.
^[4] Тора, Бемидбар, 8:4. “И вот устройство светильника: из единого слитка золота выкован он, от его основы до его цветка кованый он. По образу, какой дал узреть Творец Моше, – так сделал он светильник”.
^[5] Слово “микша”, которое объясняет Раши, как раз и означает цельный кусок металла, полученный в процессе ковки.
^[6] Комментарий Раши на Бемидбар, 8:4.
^[7] Тора, Бемидбар, 8:4.
^[8] Комментарий Раши на Бемидбар, 8:4.
^[9] “Гав” на арамейском означает “дай”.
^[10] Писания, Притчи, 30:15.
^[11] Зоар, Предисловие книги Зоар, п.96.
^[12] Тора, Дварим, 6:5.
^[13] Тора, Дварим, 33:2. “И сказал он: Творец от Синая выступил и воссиял от Сеира им, появился от горы Паран, и пришел, (а с Ним) от мириадов святых; от Его десницы пламя закона им”.
^[14] Сыны Эсава жили на горе Сеир.
^[15] Комментарий Раши на Дварим, 33:2.
^[16] Тора, Дварим, 33:2.
^[17] Раши, там же.
^[18] Тора, Берешит, 27:40.
^[19] Писания, Псалмы, 103:20. “Благословите Творца, ангелы Его, крепкие силой, исполняющие слово Его, повинующиеся голосу слова Его!”.
^[20] Трактат Шабат, 88:1.
^[21] Слова “доблестный” (гибор) и “преодоление” (итгабрут) на иврите являются однокоренными.
^[22] Тора, Бемидбар, 19:14. “Вот учение: если человек умрет в шатре, то всякий вошедший в шатер и все, что в шатре, нечисто будет семь дней”.
^[23] Трактат Брахот, 63:2.