Жемчужины каббалистической мудрости

Михаэль Лайтман

Фрагмент из книги “Постижение духовных миров”

Сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Наше состояние подобно состоянию царского сына, которого отец поместил во дворец, полный всего, но не дал света видеть. И вот сидит сын в темноте, и не хватает ему только света, чтобы овладеть всем богатством. Даже свеча есть у него (Творец посылает ему возможности начать сближение с Собой), как сказано: “Душа человека – свеча Творца”. Он только должен зажечь ее своим желанием”.

Сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Хотя сказано, что цель творения непознаваема, но есть огромное отличие ее непо­знаваемости мудрецом от незнания этой цели неучем”.

Сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Закон корня и ветви означает, что низший обязан достичь ступени высшего, но высший не обязан быть как низший”.

Вся наша работа заключается в подготовке к принятию света. Как сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Главное – это кли (сосуд), хотя кли без света безжизненно, как тело без души. И мы должны заранее подготовить наше кли, чтобы при получении света оно исправно работало. Это подобно тому, что работа машины, сделанной человеком и работающей на элек­тричестве, невозможна без подсоединения электрического тока, но результат ее работы зависит от того, как она сама сделана”.

В духовном мире совершенно противоположные нашему миру (состоянию) законы и желания: насколько в нашем мире невозможно идти вопреки знанию, пониманию, настолько в духовном мире трудно идти в знании. Как сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Сказано, что когда в Храме стояли в службе, то было тесно, но когда падали ниц, становилось просторно. Стоять означает большое состояние парцуфа, получение света, а лежа – малое состояние, отсутствие света. В малом состоянии было больше места – ощущали себя вольнее, потому что именно в скрытии Творца духовно поднимающиеся ощущают возможность идти вопреки своему разуму, и в этом их радость в работе”.

Как рассказывал рабби Йегуда Ашлаг, у рабби Пинхаса из местечка Корицы, великого каббалиста прошлого века, не было даже денег купить книгу “Древо жизни” Ари, и он был вынужден идти на полгода преподавать детям, чтобы заработать на покупку этой книги.

Хотя наше тело вроде бы только мешает нам духовно возвышаться, но это только кажется нам от непони­мания функций, возложенных на него Творцом. Как сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Наше тело подобно анкеру в часах – хотя анкер и останавливает часы, но без него часы бы не работали, не двигались вперед”. В другое время сказал: “В стволе дальнобойного орудия есть винтовая резьба, затрудняющая выход снаряда, но именно благодаря этой задержке снаряд летит дальше и точнее”. Такое состояние называется в каббале “кишуй”.

Как сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Настолько все трактуют Тору в понятиях нашего мира, что даже там, где прямо сказано в Торе “Берегите свои души”, – все равно говорят, что имеется в виду здоровье тела”.

Как сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Человек находится в духовном настолько, насколько он ощущает, что его эгоистические желания – это и есть нечистая сила”.

Как сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Самая малая духов­ная ступень – это когда духовное важнее и прежде, чем материальное”.

Как сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Только в одном может человек быть заносчивым – в том, что никто не сможет доставить большее удовольствие Творцу, чем он”.

Как сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Заботы об этом мире ״у духовно растущих совершенно отсутствуют, как у тяже­лобольного нет заботы о зарплате, а есть только о том, как бы выжить”.

Как сказал рабби Йегуда Ашлаг: “В духовном, как и в мате­риальном нашем мире, нет спасения ввиду насильственных обстоятельств. Например, если кто-то нечаянно свалился в пропасть, – разве спасет его от смерти то обстоятельство, что свалился, того не желая? Так и в духовном”.

Когда рабби Йегуда Ашлаг болел, позвали к нему врача. Врач посоветовал покой, сказал, что необходимо успокоить нервы и если уж изучать, то что-нибудь легкое, например, – читать Теилим (Псалмы). Когда врач ушел, сказал рабби Йегуда: “Видно, врач считает, что Теилим можно читать, не углубляясь”.

Как сказал рабби Йегуда Ашлаг:       “Нет места посреди между духовным, чистым, альтруистическим, – “отда­вать”, – и материальным, эгоистическим, нечистым – “получать”. И если человек не связан каждое мгновение с духовным, то он не просто забывает о нем, а находится в нечистом, материальном”.

Сказано в книге “Кузари”, что царь Кузари, когда выбирал веру для своего народа, обратился к христианину, мусуль­манину, а уж затем к иудею. Когда он выслушал иудея, то сказал, что христианин и мусульманин обещают ему вечную райскую жизнь и огромные вознаграждения в том мире, после его смерти, а Тора говорит о вознаграждении за выпол­нение заповедей и о наказании за их невыполнение в этом мире. Но ведь более важно, что человек получит после своей смерти, в вечном мире, чем как он проживет свои годы в этом мире. Ответил на это иудей, что они обещают вознаграж­дение в том мире потому, что говорящий неправду отдаляет раскрытие своих слов, чтобы скрыть ложь. Как говорил рабби Йегуда Ашлаг со слов [simple_tooltip content=’Элияу бен Шломо Залман, Виленский гаон, великий каббалист 18 века’]Агра[/simple_tooltip], смысл сказанного иудеем в том, что все духовное, весь будущий мир человек должен ощутить еще в этом мире, и это обещает нам как вознаграждение Тора. А все вознаграждения Торы человек должен получить в этом мире, именно еще во время своего нахождения в теле, – ощутить все всем своим телом.

Как сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Когда человек чувствует, что нечистые силы (эгоистические желания) притесняют его – это уже начало его духовного освобождения”.

Как сказал рабби Йегуда Ашлаг на слова Торы “Все в руках неба, кроме страха перед небом”: “В ответ на все просьбы человека может решить Творец, дать ему то, что человек просит, или не дать. Только на просьбу о страхе перед небом Творец не дает ответа: это не в руках неба дать страх перед небом. А если просит человек страха перед небом – обязательно получает”.

Также рекомендуем: “Рашби, Ари, Бааль Сулам”, “Музыка духовных миров”, “Как стать каббалистом”, “Суть духовного постижения”, “Старые уроки о главном”.