Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Статья к завершению Книги Зоар (фрагменты)

Духовная лестница1
Человек

(на ивр. - Адам) - означает «подобный Творцу» (Эдомэ ле-Элион), самостоятельно строящий себя, чтобы стать Ему подобным

Управляет

целенаправленно развивает

Усилия

(ивр. - игия) - работа, направленная на изменение своей природы: желания получить - на желание отдавать

Ступени

уровни желания отдавать, приобретаемые человеком, называются ступенями духовных миров (всего существует 125 ступеней)

Творец

1) Сила отдачи, желание отдавать, наслаждать
2) Общий замысел и природа мироздания, глобальный закон, который нисходит на нас, строит нас, создает нашу Вселенную, управляет всем, ведя к изначальной цели - поднять творения в развитии до Своего уровня.
3) Творец = первопричина = Источник света (наслаждения)

РАБАШ

рав Барух Ашлаг (1906-1991), сын и ученик Бааль Сулама, автор книги «Ступени лестницы», впервые описывающей все этапы внутренней духовной работы человека

Постижение

явное ощущение, осознание источника наслаждения (Дающего) со всеми Его замыслами, планами. Глубина этого осознания зависит от ступени, на которой мы находимся. Основано на понимании первопричин духовной природы.

Намерение

расчет, мотивация творения по отношению к получаемому свету (наслаждению)

Желание

недостаток наслаждения и стремление к определенному виду наполнения (образу, предположительно несущему наслаждение) образуют желание. Так, например, голод как недостаток наполнения при наличии образа пищи (мысли о пище) формируется в желание поесть.

Желания

ощущение нехватки (недостатка) «света», определяемое как страдание.

Замысел

Замысел творения = замысел Творца - создать творения с целью доставить этим творениям максимальное наслаждение.

Духовное

абсолютный альтруизм, совершенно не связанный с животным телом, реализация которого возможна только в той мере, в которой душа связана с Творцом (свойством отдачи), ощущает Его, наполнена Им.

Душа

Душа - «Я», ощущаемое каждым человеком, делящееся на наше тело, силу, его оживляющую («животную» душу), и силу влечения к духовному («духовную» душу), отсутствующую практически в духовно неразвитом человеке. Развитие души означает постепенное появление в человеке ощущения духовных сил, воздействующих на него, новых альтруистических желаний, появление минимального ощущения Высшей управляющей силы (Творца).

Бааль Сулам

Йегуда Ашлаг (1885-1954) основоположник современной науки каббала. Основной труд - «Учение Десяти Сфирот». Имя «Бааль Сулам» получил после выхода в свет комментария на «Книгу Зоар» под названием «Сулам» («лестница» - ивр.). Автор комментария на сочинения АРИ.

Время

это последовательность действий в духовном мире.

125 ступеней

125 ступеней = 125 уровней восприятия. Мы и сейчас находимся в мире Бесконечности и ощущаем его, но лишь на самом минимальном уровне, называемом «этот мир», «наш мир». Кроме мира Бесконечности и нас в действительности ничего нет. Уровни постижения реальной, единственной и бесконечной действительности, в которой мы существуем, называются мирами. Существует пять миров, каждый из которых подразделяется еще на пять небольших частей, и каждая из них - еще на пять. Таким образом, есть 125 ступеней осознания, понимания, постижения и ощущения нашего истинного состояния, в котором мы на самом деле существуем.

От редакции: перед вами — фрагменты текста речи, провозглашенной Бааль Суламом на трапезе, посвященной окончанию работы над Комментарием «Сулам». Эта речь была записана его сыном и первым учеником — РАБАШЕМ и, впоследствии, оформлена как статья. Она посвящена обоснованию готовности современного человечества к переходу от его материального, эгоистического существования к постижению Творца и духовному, альтруистическому существованию. Этот период в каббале называется «периодом Машиаха».
Другие работы Бааль Сулама и РАБАША вы можете найти в рубрике «Первоисточники».

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

Известно, что желаемая цель – это слиться с Творцом, как сказано: «и слиться с Ним». И следует понять, в чем заключается смысл этого слияния с Творцом. Но разве мысль может постичь Творца? И уже опередили меня мудрецы в этом трудном вопросе, вопросив о сказанном «и слиться с Ним»: как же можно слиться с Ним? Разве Он не «огонь пожирающий»?

И ответили: слейся со свойствами Его. Как Он милосерден, так и ты милосерден, как Он милостив, так и ты милостив, и т.д. И на первый взгляд, трудно понять, из чего сделали мудрецы такой вывод. Разве не ясно сказано: «и слиться с Ним»? Ведь если бы имелось в виду: «слейся со свойствами Его», то следовало сказать: «Прилепись к путям Его». Почему же сказано: «И слиться с Ним»?

Дело в том, что при рассмотрении материальных объектов, занимающих место в пространстве, слияние понимается нами как пространственная близость, а разделение понимается нами как пространственное отдаление. Однако, что касается духовных объектов, которые вообще не занимают никакого места, под слиянием и разделением в них не подразумевается пространственная близость и пространственное отдаление – ведь они вообще не занимают никакого места. Слияние понимается нами как подобие свойств двух духовных объектов, а различие их свойств понимается нами как отдаление.

И как топор разрубает материальный предмет, разделяет его надвое, отделяя его части друг от друга, так и отличие свойств создает различие в духовном объекте и разделяет его надвое. И если различие их свойств мало, то говорится, что незначительно отдалены они друг от друга. Если различие их свойств велико, то говорится, что они очень далеки друг от друга. А если они противоположны по свойствам, то говорится, что полярно далеки они друг от друга.

Например, когда два человека ненавидят друг друга, говорится о них, что отдалены они друг от друга, как восток далек от запада. А если любят друг друга, то говорится о них, что они слиты друг с другом, как единое целое. И речь здесь идет не о пространственной близости или пространственном отдалении – имеется в виду подобие свойств или их различие. Ведь, когда люди любят друг друга – это потому, что обладают они подобием свойств. Поскольку один любит все, что любит его товарищ, и ненавидит все, что товарищ его ненавидит, то они слиты воедино и любят друг друга.

Однако, если есть меж ними какое–либо различие свойств, т.е. когда один любит что-то, хотя его товарищ ненавидит это, то в мере этого различия свойств ненавистны они друг другу, и разделены, и удалены друг от друга. А если же противоположны они настолько, что все, что любит один, ненавистно его товарищу, то говорится о них, что разделены они и далеки друг от друга, как далек восток от запада.

Итак, мы видим, что различие формы действует в духовном как расчленяющий топор в материальном. А мера …отдаления и величина их разделения зависят от меры различия свойств меж ними. Мера же их слияния зависит от меры подобия их свойств.

Таким образом, мы понимаем, насколько справедливы были слова мудрецов, объяснивших, что написанное «и слиться с Ним» – это слияние с Его свойствами: как Он милосерден, так и ты милосерден, как Он милостив, так и ты милостив. И не исказили смысла, а наоборот, истолковали написанное буквально, потому что духовное слияние вообще не истолковывается иначе, как подобие свойств. И потому посредством того, что мы уподобляем свои свойства свойствам Творца, мы сливаемся с Ним.

И об этом сказано: «как Он милосерден…», – то есть, так же как все Его действия направлены только на то, чтобы отдавать и приносить благо ближнему, а вовсе не для собственной пользы (ведь нет у Него ни в чем нехватки, которую нужно было бы восполнить, и не от кого Ему получать), так и все наши действия должны быть для того, чтобы отдавать и приносить пользу ближним. И в этом уподобим мы свои свойства свойствам Творца, что и является духовным слиянием.

И есть в этом уподоблении свойств стадия «моха» (мозг, разум) и стадия «либа» (сердце, чувства). Занятие Каббалой ради Творца означает уподобление свойств в моха. Ведь, как Творец не думает о Себе – существует ли Он, управляет ли Он своими творениями, и нет у Него подобных сомнений, так и желающий удостоиться подобия свойств не должен думать о таких вещах, поскольку ясно ему, что Творец не думает об этом. Ведь нет отличия свойств большего, чем это.

…И об этом сказано мудрецами: «Все дела твои должны быть ради Творца, то есть, —  направлены на слияние с Творцом. И не делай ничего, что не ведет к этой цели». Это означает, что, все действия человек должен совершать для того, чтобы отдавать и приносить пользу своему ближнему. Тогда достигнет он подобия свойств Творцу: как все Его действия – отдавать и приносить благо ближнему, так и все действия человека будут направлены только на то, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему, что и является полным слиянием.

Но разве возможно, чтобы человек совершал все свои действия для пользы другого, ведь он обязательно должен работать для пропитания своего и своей семьи? Ответ таков: все действия, которые совершает он по необходимости, — т.е. для того, чтобы получить то немногое, что требуется для его существования, — не подлежат ни осуждению, ни одобрению, поскольку не считается, что он делает это ради себя.

И каждый, углубившийся в суть этих слов, конечно же, удивится: как может человек достичь абсолютного равенства свойств — так, чтобы все его действия были бы отдачей ближнему, тогда как все существование человека есть не что иное, как получение для себя? Ведь в силу своей природы, с которой он сотворен, человек не способен совершить даже малое действие на пользу другого, и когда отдает другому, обязан ожидать, что в итоге получит за это достойное вознаграждение. А когда удовлетворен вознаграждением, то лишает себя возможности совершить какое-либо действие. Так возможно ли, чтобы все его действия были бы только для того, чтобы отдавать другим, и ничего – для собственных нужд?

Действительно, я признаю, что это очень трудно, и не в силах человека изменить свою природу, которая заключается в том, чтобы получать только для себя. И нечего думать, что можно изменить свою природу на противоположную – так, чтобы ничего не получать для себя, а все действия совершать только ради отдачи. Но потому Творец и дал нам Тору, как методику исправления, чтобы с ее помощью мы смогли бы научиться совершать действия с намерением ради Творца. И если бы не занятие Торой ради Творца, а не для собственной выгоды, — то ни одно ухищрение в мире не помогло бы нам изменить нашу природу.

И отсюда следует понять всю меру строгости в занятиях Торой ради Творца. Ведь, если намерение человека будет не ради Творца, а ради собственной выгоды, то он не только не изменит свою природу желания получать, а напротив, его желание получать станет намного больше, чем то, которое было у него от природы. Я разъяснил это в «Предисловии к комментарию Сулам»… и нет нужды продолжать это здесь.

Каким же достоинствами обладает человек, удостоившийся слияния с Творцом? Это нигде явно не описывается, и даются лишь тонкие намеки. Однако, чтобы разъяснить сказанное в этой статье, я обязан немного раскрыть это, в соответствии с мерой необходимости. А объясню я это на примере.

Тело со своими органами составляет единое целое. И тело обменивается мыслями и ощущениями с каждым отдельным органом. Например, если организм думает, что один из его органов послужит ему и насладит его – этот орган сразу же узнает об этой мысли и доставляет телу то наслаждение, о котором оно думает. Так же, — если какой-нибудь орган думает и ощущает себя стесненно в том положении, в котором находится, тело немедленно узнает о его мысли и ощущении и принимает более удобное для него положение. Однако, если случилось так, что какой-либо орган отделился от тела, то становятся они двумя различными самостоятельными частями, и тело уже не знает нужд этого отделенного органа. А орган не знает больше мыслей тела, чтобы иметь возможность служить ему и приносить пользу. Но, если врач соединит этот орган с телом так, как было раньше, то орган снова будет знать мысли и нужды организма, а организм снова будет знать потребности органа.

Из этого примера можно понять, каким достоинством обладает человек, удостоившийся слияния с Творцом. Ведь я уже доказал в …«Предисловии к книге «Зоар», что душа – это свечение, исходящее из сущности Творца. И свечение это отделено от Творца тем, что Творец облачил его в желание получать, поскольку этот замысел творения – насладить творения — в каждой душе создал желание получать наслаждение. То есть, эта форма желания получать отделила это свечение от сущности Творца и сделала его частью, отдельной от Него.

Из этого следует, что каждая душа до своего создания была включена в сущность Творца. Но, при сотворении, вместе с природой желания получать наслаждение, отпечатанного в ней, душа приобрела отличие свойств и отделилась от Творца, вся суть которого – лишь отдавать. …И теперь душа находится в состоянии, полностью подобном описанному в примере, — как орган, отрезанный от тела и отделенный от него. И это — несмотря на то, что до этого разделения орган и организм, были единым целым и обменивались друг с другом мыслями и чувствами. Однако после того, как орган был отрезан от тела, этим создались две власти, и один уже не знает мысли другого и нужды его. И уж, тем более, после того, как душа облачилась в тело этого мира, прекратились все связи, которые были у нее до того, как отделилась она от сущности Творца. И каждый стал обладать, как бы, собственной властью.

Соответственно этому, становится понятно, — каким достоинством обладает человек, удостоившийся вновь слиться с Творцом, что означает, что удостоился он подобия свойствам Творца тем, что силой Торы обратил в противоположное желание получать, отпечатанное в нем, которое и было тем, что отделяло его от сущности Творца, и сделал из него желание отдавать. И все действия его теперь направлены лишь на отдачу и принесение пользы ближним. И тем, что сравнялся со свойствами Творца, он подобен тому органу, который был отрезан когда–то от тела, но вернулся, и вновь соединился с телом. И снова он знает мысли тела, как знал их до того как отделился от тела. Так же и душа: после того как обрела подобие Творцу, она возвращается и вновь знает мысли Его, как знала до отделения от Него по причине отличия свойств желания получать. И тогда исполняется в нем сказанное: «Познай Творца, отца твоего», поскольку тогда удостаивается совершенного знания – постигает разум Творца и удостаивается раскрытия всех тайн Торы, так как мысли Творца — и есть тайны Торы.

Как сказано раби Меиром: «Каждый, изучающий Тору ради Творца, удостаивается многого. Раскрывают ему тайны и «вкусы» Торы, и становится он как непрерывно обновляющийся источник». То есть, занятие Торой с намерением ради Творца, не для собственной пользы, гарантирует человеку слияние с Творцом. Это значит, что достигнет он подобия свойств, так что все его действия будут ради пользы ближнего, а не ради себя, то есть точно так же, как Творец, все действия которого – лишь отдавать и приносить благо ближнему. И этим возвращается человек к слиянию с Творцом, как и была душа до своего создания. А потому удостаивается многого, и раскрываются ему тайны и «вкусы» Торы. И становится он — как непрерывно обновляющийся источник, так как устранились преграды, отделявшие его от Творца, ведь вновь стал единым целым с Ним, как и до своего создания.

В действительности же вся Тора (как открытая, так и скрытая) представляет собой мысли Творца, без всякого различия. И это похоже на человека, тонущего в реке, когда его товарищ бросает ему веревку, чтобы спасти его. Если тонущий поймает веревку за ближайший к нему конец, то его товарищ может спасти его и вытащить из реки. Так и Тора, которая вся – мысли Творца, подобна веревке, которую Творец бросил людям, чтобы спасти их и вытащить из клипот. И конец веревки близок к каждому, что означает открытую Тору, не нуждающуюся ни в каком намерении и мысли. Более того, даже если в стремлении к исправлению и появляется у него порочная мысль – это также принимается Творцом, как сказано: «Всегда должен заниматься человек Каббалой, даже ради себя, поскольку от намерения ради себя приходят к намерению ради Творца».

Поэтому методика Каббалы – и есть тот конец веревки, и нет в мире человека, который не смог бы удержать его. И если держит его крепко, т.е. удостаивается совершать действия ради Творца, а не ради себя, тогда и достигает подобия свойствам Творца, что является смыслом сказанного выше: «И слиться с Ним». И тогда удостаивается человек постижения всех мыслей Творца, которые называются тайнами и «вкусами» Торы и являются оставшейся частью веревки. Но он не удостоится этого, пока не достигнет, как сказано выше, полного слияния.

А то, что мы сравниваем мысли Творца, т.е. тайны и «вкусы» Торы, с веревкой, то это потому, что в уподоблении свойствам Творца существует множество ступеней. И потому есть множество ступеней в той части веревки, которая в Нем, т.е., в постижении тайн Торы. И мере подобия свойствам Творца соответствует мера постижения тайн Торы, т.е. знания мыслей Его, которые обычно представляют собой 5 ступеней: нефеш, руах, нешама, хая, ехида. И каждая состоит из всех, и в каждой есть 5 ступеней, так, что в каждая состоит, по меньшей мере, из 25 ступеней.

И они называются также мирами. Как сказано мудрецами: «Передаст Творец в дар каждому праведнику 310 миров». И ступени постижения Творца называются мирами потому, что понятие «мир» характеризуется двумя свойствами:

- всем, приходящим в этот мир, дается равное чувство и ощущение, и все, что видит, слышит и ощущает один, видят, слышат и ощущают все остальные, пришедшие в этот мир;
— все, пришедшие в этот «непостижимый» мир, не могут узнать и постигнуть что-либо в другом мире.

Два определения даются также и постижению:

- каждый, удостоившийся какой-либо ступени, знает и постигает в ней все, что постигли поднявшиеся на эту ступень во всех поколениях, которые были и будут, и находится с ними в общем постижении, как находящиеся в одном мире;
— все, поднимающиеся на одну и ту же ступень, не могут узнать и постигнуть что-либо из того, что есть на другой ступени, так же как в этом мире не могут узнать что-либо из того, что находится в истинном мире. И потому называются ступени «мирами».

В соответствии с этим, могут постигнувшие писать книги и записывать свои постижения в виде намеков и притч, которые понятны каждому, кто удостоился тех ступеней, о которых говорят книги, и есть у них общее постижение. Однако, тот, кто не удостоился полностью постигнуть ступень, — как авторы, — не сможет понять их намеков. И нет необходимости говорить, что те, кто не удостоился постижения, не поймут в них ничего, поскольку нет в них общих постижений.

И уже говорилось, что полное слияние и совершенное постижение делятся на 125 общих ступеней, и потому до прихода Машиаха невозможно удостоиться всех 125-ти ступеней. А поколение Машиаха отличается от всех остальных поколений тем, что:

- только в поколении Машиаха можно постичь все 125 ступеней, но не в прочих поколениях;
— во всех поколениях взошедшие, удостоившиеся постижения и слияния, малочисленны, как сказали наши мудрецы о фразе: «Одного человека из тысячи нашел Я. Тысяча входит в комнату, и один выходит к свету», — то есть, к слиянию и постижению, — как сказано: «И наполнится земля знанием Творца. И не будут более учить один другого и брат брата, говоря: «Познайте Творца», – ибо все познают Меня, от мала, до велика».

Однако это не относится к Рашби и его поколению — то есть, постигшим «Зоар». Они полностью постигли все 125 ступеней, несмотря на то, что было это до прихода Машиаха. Это о нем и его учениках сказано: «Мудрец предпочтительнее пророка». И поэтому много раз говорится в «Зоар», что не будет поколения, подобного поколению Рашби, вплоть до поколения Машиаха. Поэтому его великая книга произвела на мир столь сильное впечатление: ведь тайны Торы, заключенные в ней, охватывают высоту всех 125 ступеней.

И потому в самой книге «Зоар» сказано, что «Зоар» раскроется лишь в конце дней, то есть — в дни Машиаха, поскольку, как мы говорили, если ступени изучающих не равны ступени автора, то они не поймут его намеков, так как нет у них общего постижения. А поскольку ступень постигших «Зоар» – это все 125 ступеней, то невозможно постичь их до прихода Машиаха. Получается, что в поколениях, предшествующих приходу Машиаха, нет общего постижения с автором «Зоара», и потому не мог «Зоар» раскрыться в тех поколениях, что предшествовали поколению Машиаха.

И это явное доказательство того, что наше поколение уже подошло к периоду Машиаха, поскольку видно, что все предшествующие разъяснения на книгу «Зоар» не разъяснили даже десяти процентов из трудных мест, встречающихся в нем. Да и в той малости, которую разъяснили, – туманны их слова, почти как слова самого «Зоара». А в нашем поколении удостоились мы комментария «Сулам», являющегося полным комментарием на все, сказанное в «Зоаре».

И, кроме того, что (комментарий) не оставляет во всем «Зоаре» ни одной неясности, не объяснив ее, разъяснения также основаны на простом здравом смысле, и любой изучающий может их понять. И тот факт, что «Зоар» раскрылся в этом поколении, — является явным доказательством того, что мы уже находимся в начале периода Машиаха, и являемся тем поколением, о котором сказано: «И наполнится земля знанием Творца».

И следует знать, что в духовном — не так, как в материальном, в котором отдача и получение происходят одновременно, поскольку в духовном – отдельно (существует) время отдачи и время получения. Вначале Творец дает получающему, но этим ему предоставляется лишь возможность получить. Получающий еще ничего не получил. Он должен очиститься до нужной степени, и тогда удостаивается получения. Так что, от отдачи до получения может пройти много времени.

И, несмотря на то, что об этом поколении сказано, что оно уже достигло состояния: «И наполнится земля знанием Творца», – сказано это лишь с точки зрения отдачи. Но получения мы, конечно же, еще не достигли. И когда очистимся, научимся и приложим усилия в желательной мере – придет время получения и осуществится в нас сказанное: «И наполнится земля знанием Творца»…

Источник: Библиотека МАК.

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, заполните форму.
*Все комментарии проходят модерацию.

Вы можете использовать HTML теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>