Рабаш о переходе в духовной работе от исправления к цели творения

Барух Ашлаг (Рабаш)

Что такое “Скрытое – Творцу, Богу вашему” в духовной работе

(фрагмент статьи)

…Мы должны выполнить только два совета: (1) выполнить совет, – как почувствовать, что нам недостает только силы отдачи; и (2) просить у Него, чтобы дал нам эту силу. Это называется 613 советов (“эйтин”), как достичь того, чтобы у нас было кли, называемое “хисарон”, недостаток, а наполнением является свет. То, что Творец дает устремление к отдаче, – значит: “все, что в твоих руках и силах сделать – делай”, – так Творец дает нам и вторую природу, называемую желанием отдавать. И только после того, как обретаем желание отдавать, можем удостоиться 613 вложений (“пкудин”), что означает: свет, облаченный в 613 заповедей.

И сказанным можно объяснить написанное: “Скрытое – Творцу, Богу вашему” (Дварим 29:28). То есть, – часть, относящаяся к намерению, – что означает сделать такое намерение, чтобы все действия были ради небес, – это относится к Творцу. Иными словами, не в силах человек достичь этой силы самостоятельно. Поэтому человек должен знать, что когда он видит, что ему никогда невозможно самому достичь силы действовать ради небес, то человек хочет убежать из системы, так как он видит, что никогда не достигнет этого. Поэтому говорит написанное: “Скрытое – Творцу, Богу вашему” (Дварим 29:28). Это значит: скрытая часть, то есть намерение отдавать, не в руках человека, а (лишь) в руках Творца – дать вторую природу, называемую желанием отдавать. И это то, что сказано “скрытое” – это относится к Творцу, Богу вашему, и Он даст это.

Однако когда человек удостаивается желания отдавать, он не должен молиться о том, чтобы желание получать умерло. Потому, что если желание получать умрет, то человек не сможет увидеть его низменность. И выходит, что желание получать, которое есть у него, – умрет без раскаяния. А человек хочет, чтобы желание получать “вернулось к ответу”. Поскольку тем самым он берет верх над желанием получать. Иными словами, тогда человек видит, что желание получать должно работать как желание отдавать, и возвращением (“тшува”), называется, когда желание получать покоряется желанию отдавать и вынуждено теперь работать в форме получения ради отдачи. Но если желание получать умрет прежде, чем человек сможет покорить его, – чтобы стало получать ради отдачи, – получается, что человек не исправил желание получать. И сказанным можно объяснить написанное (Псалмы 59:11): “Бог, милующий меня, встретит меня”.

И объясняет Раши: “ускорь мне мою помощь”, – сначала чтобы властвовала во мне рука ненавистника. “Творец даст мне увидеть (гибель) врагов моих” (Псалмы 59:11), – то, что я страстно желаю увидеть. И надо понимать, – кого так обвинял Давид, и сказал Творцу, чтобы не убивал его ненавистников, а чтобы оставил их в живых, и чтобы стали бедными. Ведь если убьет их, – они не будут страдать. Поэтому он просит, чтобы Творец оставил их в живых, и чтобы были бедными. Только таким образом он сможет им отомстить тем, что сбросит их власть, как сказано: “низринь их”.

Как это объясняется относительно духовной работы? Во-первых, надо понять, – кто такой Давид. Известно, что Давид называется “Малхут”. Малхут святости – это желание отдавать, а против нее – желание получать для себя, называемое “ситра ахра”, которое противоположно святости, и которое ненавидит святость, как сказано: “Смотрит грешник на праведника и просит его смерти”, – (и это) означает, что желание получать хочет убить желание отдавать. А Давид, который является строением (“меркава”) святой Малхут, молится о своем ненавистнике, – желании получать, которое хочет убить желание отдавать, святость, – чтобы Творец приблизил его спасение, дабы желание получать, то есть ненавистник, не смогло властвовать над ним. И это то, что написано: “Бог, милующий меня, встретит меня”. То есть, чтобы Творец заранее “сделал мне милость”. Иными словами, чтобы желание отдавать, называемое милостью, властвовало над желанием получать. Однако “не убивай”, означает, что это не уничтожающая месть. “А то забудет народ мой”, – потому что всех мертвых забывают. “Силой Своей заставь их скитаться и низринь их”, заставь их двинуться от их имущества, чтобы стали бедными. И это – месть, которая запомнится надолго.

И чтобы понять эти проклятия относительно духовной работы, надо объяснить, что он (Давид) проклинал ненавистника, – желание получать для себя, – чтобы не умерло. Это значит, что если отменится желание получать, то оно не увидит власти желания отдавать. Иными словами местью называется то, чтобы другой увидел, как он вынужден ему покориться. Здесь имеется в виду, что главное совершенство – это смягчение наказаний, что означает “гвурот месамхот” (радующие суды). Поэтому если желание получать отменится, и только желание отдавать будет властвовать, – то в этом не будет совершенства (относительно) цели (творения). И это – по причине того, что цель творения была – насладить творения, а не в том, чтобы творения доставляли Творцу наслаждения и удовольствия. Как известно, что то, что творения должны доставлять удовольствие своему Создателю, – это только исправление для творений.

И если так, то здесь нет уничтожающей мести, поскольку желание получать не сможет покориться желанию отдавать по причине того, что желания получать уже не будет в реальности. А если желание получать живо, и оно обязано принять власть желания отдавать, – это называется “очевидная месть”. То есть, всем ясно, что желание получать сейчас служит только благодаря тому, что приняло на себя желание отдавать. И это называется получением ради отдачи. То есть, – что принял цель творения насладить творение, и вместе с тем, – он в слиянии с Творцом, и его намерение (определяет) желание доставить наслаждение своему Создателю. И тогда он чувствует, что может дать Творцу, чтобы Он наслаждался. И он видит, что только от того, что он получит от Творца благо и наслаждение, – от этого будет наслаждение Творцу, потому что такова была цель творения…

Также рекомендуем: “Эгоизм – наш великий помощник“, “Бедствие, постигающие грешников, начинаются с праведников“, “Сокращение, экран, отраженный свет”, “Важность осознания зла“, “Зоар: основа работы человека – между добром и злом“.