Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Поколения праведников

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Отец и сын в духовной работе человека над своим исправлением называются, соответственно, причиной и следствием: замысел называется отец, а претворение его в действие, – то, что замысел рождает, – называется сын.

Прежде чем человек думает что-либо совершить, он делает расчет, – какое наслаждение он получит от этого действия. Ведь, по своей природе человек стремится к покою, поскольку Творец, наш источник, находится в состоянии абсолютного покоя.

Поэтому человек в состоянии совершать действия (только), если получает от них наслаждение большее, чем наслаждение от покоя. Праведником называется не только тот, кто достиг свойств Творца, а (тот), кто еще только стремится достичь их. Потому как эта цель определяет его мысли, из которых рождаются последующие действия – достигнуть свойств Творца.

Хорошим действием называется такое, при исполнении которого человек ощущает себя хорошо. Поэтому, если во время молитвы человек чувствует, что

– есть в мире только он и Творец,
– и он говорит с Творцом,
– и ощущает Его величие,
– и поэтому никакие посторонние мысли не мешают ему,
– и ценит такую особую возможность,
– чувствует себя хорошо от этого, или во время действия, задуманного сделать приятное от себя Творцу,
– и нет во время выполнения действия никаких посторонних мыслей, потому что делает приятное Творцу, и чувствует себя хорошо от этого,
или, изучая Тору, он заранее настраивается на мысли, – кто дал ему Тору и для чего,
– что вся Тора – это свет Творца, который ему уготовано постичь, и ощутить самого Творца,
– и есть связь Творца с ним, и чувствует себя хорошо от этого,

то такой человек называется праведником, по направлению своих желаний, называемых отцом. Даже еще до их выполнения в действии, в его уме, он рождает сыновей – праведные деяния.

Таким образом. потомки праведников – их добрые деяния, потому что во время деяний человек чувствовал, что его действия хорошие. Подтверждение тому, что его действия действительно хорошие, он видит после их исполнения, если в них входит свет, высшее наслаждение Творцом.

И поэтому сказано в Торе: “У кого нет сыновей – подобен мертвому”. Если вслед за отцом-намерением человека не следуют благое действие-сын, то само намерение мертво.

Но какова необходимость делать добрые действия? Что может подтолкнуть человека к подобным действиям? Почему человек обязан пренебречь потребностями тела, ради постижения души? Что такое душа и зачем человек должен постичь свою душу? Зачем ему дано для этого тело?

Не в состоянии душа существовать без тела, которое выполняет роль машины, которой необходимо дать все, в чем она нуждается для своей работы для достижения (человеком) с его (тела) помощью своей души. Потому, что до своего вселения в тело, душа является маленькой точкой, находящейся в Творце, называемой корнем души. И если бы душа не вселилась в тело, она бы такою и осталась. Но, с помощью 613 действий по ступеням пути сближения с Творцом, душа постепенно получает свет Творца. И, таким образом, растет, в мере наполнения этим светом, увеличиваясь в 613+7=620 раз по сравнению со своей первоначальной величиной.

Поэтому мы рождаемся в этом мире с телом, с множеством низменных желаний к мелким наслаждениям. Но это низменное наше тело играет большую роль в нашем достижении Высшей цели, потому как именно с его помощью душа постигает 620 ступеней своего развития.

Но для того, чтобы продвигаться, мы должны верить в наставления наших мудрецов на каждом шагу нашего пути к Творцу. Потому, что человек может проявлять большие усилия, но совершенно не в том направлении, и прилагать усилия в действиях не самых полезных, вследствие чего он теряет силы, время и веру в успех. В то время как, приложив не столь большое усилие, но в нужном действии, он быстро преуспеет в духовном возвышении. Но невозможно осознать свой личный, индивидуальный путь из книг, потому что каждый человек – это отдельное творение, не подобное другому в своих свойствах, поэтому и личное исправление каждого – индивидуально.

И поэтому работа каждого должна быть определена по его свойствам, и идти он должен именно по своему пути. Потому, что на 4 вида делятся все люди – “неживой”, “растительный”, “животный”, “человек”. Чтобы развить человека с неживого уровня до уровня человек, придал Творец людской массе 3 стремления – удовольствие, почести, зависть (неживой – удовольствия; растительный – почести, власть; животный – знания; человек – духовное сближение с Творцом).

(Люди), относящиеся по своему уровню внутреннего развития еще к уровням “неживое”, “растительное”, “животное” не в состоянии понять друг друга, потому что каждый, воспринимая наш мир и рассуждая из своих свойств, по своему понимает, – как человек должен вести себя в этом мире.

Например, человек “неживого” типа понимает только удовольствия и не понимает другого (человека) со склонностями к почету: один в свободное время играет дома с детьми, в то время как другой бегает по политическим собраниям. И если попытаться соединить эти два вида стремлений, то не получится ничего, ведь они как два различных вида творения, хотя внешне находятся в подобных человеческих телах.

Таково же различие стремлений к почету и к знаниям: один всю жизнь проводит в политической и общественной работе, а другой просиживает над книгами, не видя ничего вокруг себя, и не в состоянии они понять стремления друг друга, а уж, тем более, обменяться стремлениями.

И конечно, ни “неживой”, ни “растительный”, ни “животный” тип человека не в состоянии понять тип “человек”, который стремится к работе ради Творца. Даже стремящиеся к знаниям не могут понять стремящегося к работе Творца, потому что знание дает уверенность и силы, а работа Творца – идет выше и наперекор разуму.

И поэтому ученые могут только смеяться над подобным подходом к развитию человека, ведь в их глазах такое отношение к развитию совершенно нелогично и выглядит как поведение животных, без разума.

И не в состоянии человек выйти из своих свойств и характера, данных ему от рождения и начать мыслить иначе, чем обязывают его природные склонности. И потому дана нам возможность исправления, и все обязаны приложить свои усилия, и не оставаться в покое, потому что стремление к покою есть общее свойство всех людей, как следствие нашего духовного корня – Творца, пребывающего в состоянии абсолютного покоя, потому как (Он) совершенен.

Исправления наши называются “завистью”, “удовольствием”, “почетом”, они принуждают человека к действиям, вследствие которых он изменяется: с помощью чувства зависти и стремления к почету человек может изменить свое стремление к удовольствиям и прийти к уровню “растительного”, начинающегося с работы на благо других, – хотя и для собственной выгоды.

С помощью чувства зависти – прийти к знаниям. От уровня “животного” перейти к человеческому уровню, работая “ради себя” (ло ли шма). Потому, что работая по принципу “ради себя”, с помощью света Торы может прийти к состоянию “ради Творца”. Эти 4 вида развития неживой, растительный, животный и человеческий есть в каждом из нас, и человек должен пройти их поочередно.

Но, обычно, первые три стремления находящиеся в каждом из нас в особой, ему свойственной пропорции, тянут человека поочередно, то к почестям, то к удовольствиям, то к знаниями, от чего его желание разбивается на мелкие части, как у ребенка, вдруг меняя направление стремления, и потому человек не достигает главного.

Из вышесказанного поймем, что есть в (духовной) работе человека три состояния: постоянное, подъем, падение.

Постоянное состояние, – когда человек не желает выйти из него, выполняя Тору и Заповеди, как выполняет вся масса верующих, стремясь точно выполнить все в действии, но, не заботясь о намерении в выполнении “ради Творца”, и потому их действия называются “ради себя” (ло ли шма). И потому могут находиться в таком состоянии постоянно, видя, что каждый день они продвигаются в количестве выполненных действий, и с каждым днем накапливают выполненные заповеди, от чего получают удовлетворение собою, что дает им силы продолжать, – ведь чем большее количество дней проживут, тем больше заповедей, благословений и пр. выполнят.

Состояние подъема это состояние, о котором человек может прочитать или услышать: есть внутренний духовный смысл Заповедей, который человек может постичь и ощутить, выполняя их с намерением сблизиться с Творцом, (и) что человек должен подняться до ощущения Творца и постижения Его, и это является (тем) главным, что необходимо требовать от выполнения Торы и Заповедей; и книги говорят о том, что каждый человек, в конечном итоге, придет к такому состоянию, что войдет в ощущения совсем иного мира, чем он ощущает сейчас. И действительно, он начинает ощущать духовный подъем как просветление, по сравнению с тем, что ощущал ранее. Но потому как еще не освоил это состояние, приходит к падениям и разочарованию, говорит себе, что этот путь не для него. Но (уже) не может вернуться к своему постоянному состоянию.

Но истина в том, что человек должен учиться из этих трех состояний, как сказано: многому научился от учителей (состояние подъема), больше – от товарищей (постоянное состояние), но больше всего – от учеников (состояние падения).

В состоянии подъема человек должен учиться осознавать свои мысли о величии (Творца). В основном, учеба человека именно в состоянии подъема, потому что тогда есть у него разум, (чтобы) учить. И обязан учить в состоянии подъема о прошедшем состоянии (собственного) упадка, чтобы дать Творцу молитву благодарности – (за то), что возвысил его из состояния упадка, подобного нахождению в нечистотах…

Но теперь, во время духовного подъема, он может благодарить Творца. И, в мере его благодарности, он может подняться еще выше. И неважно, сколько приобретений есть у него, не от этого его воодушевление, а от приближения к Творцу.

Но изучение человеком своих состояний происходит именно во время духовного подъема, и поэтому во время падения – нечего человеку учиться, а только просить Творца поскорее вывести его из этого состояния.

Источник: Библиотека МАК.

В дополнение рекомендуем опубликованное нами ранее “Введение в книгу Зоар” Бааль Сулама.