Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Нет никого кроме Него

Человек

(на ивр. - Адам) - означает «подобный Творцу» (Эдомэ ле-Элион), самостоятельно строящий себя, чтобы стать Ему подобным

Этот мир

1) абсолютный эгоизм, который не способен получить свет (наслаждение) в себя, поэтому ощущается нами как пустота (страдание). Это состояние - следствие чувства отрыва от общей души (Адама).
2) вся совокупность ощущений (реакций на внешнее воздействие), поступающих в пять органов чувств (зрение, обоняние, осязание, вкус, слух), создает в нас сугубо субъективную внутреннюю картину, называемую нами «этот мир»

Ступени

уровни желания отдавать, приобретаемые человеком, называются ступенями духовных миров (всего существует 125 ступеней)

Творец

1) Сила отдачи, желание отдавать, наслаждать
2) Общий замысел и природа мироздания, глобальный закон, который нисходит на нас, строит нас, создает нашу Вселенную, управляет всем, ведя к изначальной цели - поднять творения в развитии до Своего уровня.
3) Творец = первопричина = Источник света (наслаждения)

Сила

имеется в виду сила света, наслаждения, отдачи

РАБАШ

рав Барух Ашлаг (1906-1991), сын и ученик Бааль Сулама, автор книги «Ступени лестницы», впервые описывающей все этапы внутренней духовной работы человека

Духовное

абсолютный альтруизм, совершенно не связанный с животным телом, реализация которого возможна только в той мере, в которой душа связана с Творцом (свойством отдачи), ощущает Его, наполнена Им.

Бааль Сулам

Йегуда Ашлаг (1885-1954) основоположник современной науки каббала. Основной труд - «Учение Десяти Сфирот». Имя «Бааль Сулам» получил после выхода в свет комментария на «Книгу Зоар» под названием «Сулам» («лестница» - ивр.). Автор комментария на сочинения АРИ.

Высшая сила

Высшая сила = Творец - это общий замысел и природа мироздания, глобальный закон, который нисходит на нас, строит нас, создает нашу Вселенную, управляет всем, ведя к изначальной цели - развить творения до своего уровня.

От редакции: перед вами программная статья Бааль Сулама, открывающая книгу «Шамати» («Услышанное»). Эта книга — сборник речей и выступлений Бааль Сулама перед своими учениками по случаю праздников и других выдающихся событий. Записи выступлений были сделаны на протяжении многих лет и систематизированы старшим сыном и учеником Бааль Сулама — Барухом Ашлагом (РАБАШ). После смерти РАБАША книга «Шамати» была издана его учеником Михаэлем Лайтманом.

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

Книга «Шамати», статья 1
Услышано в первый день недели Итро (6 Февраля 1944 г.)

Сказано: «Нет никого кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, так причина в том, что таково желание Творца. И это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает» – и то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления. Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути и отбросить его от святости.

А польза этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет. Мало того, что не продвигается в работе, – но видит, что идет назад, то есть даже «ради себя» нет у него силы исполнять Тору и заповеди. И только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания может он исполнять Тору и заповеди. Но не всегда есть у него сила преодоления верой выше знания, то есть он вынужден свернуть с пути Творца даже с намерением «ради себя».

И всегда у него разломанного больше устоявшего, падений намного больше, чем подъемов, и не видит он конца этим состояниям, думая, что навсегда останется вне святости, так как видит, что трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие, – только преодолением верой выше знания. Но не всегда он способен преодолеть, и чем же это закончится?

И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему – только сам Творец. А потому рождается в нем настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним навеки. Получается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца, а не оттого, что он был плох и не было у него силы для преодоления.

И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, дают помощь свыше, не позволяя ему удовлетвориться малым и остаться на ступени маленького, неразумного ребенка, чтобы не было у него возможности сказать, что, слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела – так чего еще ему не хватает?

И только, если на самом деле есть у человека истинное желание, такой человек получает помощь свыше и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии, то есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы. А все для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом.

И как бы он ни старался себя превозмочь, всегда видит, что находится в состоянии далеком от святости, по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом. У него же всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему. И это причиняет ему боль – почему он не находится в согласии с Творцом? Пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакой святости. И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, оживляющее его на какое-то время, тотчас же падает обратно в состояние низости. Однако именно это вынуждает его наконец осознать, что только Творец может помочь и приблизить его по-настоящему.

Человек всегда должен стараться идти по пути слияния с Творцом, чтобы все его мысли были о Нем. И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это, – не должен выходить из-под власти Творца, говоря, что есть иная власть, не дающая ему войти в святость, и в ее силах творить добро или зло. Это означает, что нельзя думать, будто есть власть у нечистых сил, и это они не дают человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца – а наоборот, помнить, что все сделано Творцом.

И как писал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, то есть клипот, находится на ступени служения другим богам». И не своим неверием в Творца он совершает преступление – а тем, что думает, будто есть иная власть и сила, кроме Творца. Именно в этом – его преступление. Больше того, если он считает, что у человека есть собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, – это тоже называется совершением преступления неверия. Ведь он не верит, что только Творец – властелин мира.

Однако, если совершил какое-то нарушение, то, конечно же, ему приходится раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон. Но должен также понять, о чем он сожалеет и раскаивается – то есть, в чем он видит причину своего преступления? Именно об этом он и должен сожалеть.

И тогда человек должен раскаяться и сказать, что преступил из-за того, что Творец отбросил его от святости в грязное, отхожее место, место отбросов. Другими словами, Творец дал человеку желание развлечься и подышать воздухом зловонного места. (И можно сказать, цитируя книги, что иногда человек приходит в этот мир в воплощении свиньи. И нужно пояснить сказанное так: человек получает желание наслаждаться тем, что уже признал отходами, но теперь вновь хочет получить от них подпитку.)

А если человек чувствует, что сейчас он находится на подъеме и немного ощущает вкус к работе, то не должен говорить: «Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда понимаю, что стоит быть работником Творца». Он должен знать, что сейчас он нашел милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует вкус в работе. И должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти святости, говоря, что есть еще кто-то, который действует, кроме Творца.

(Однако из этого следует, что найти милость в глазах Творца, или наоборот – зависит не от самого человека, а только от Творца. И почему сейчас он приятен Творцу, а потом нет – не во власти человека с его внешним разумом понять это.)

И сожалея о том, что Творец не приближает его к Себе, должен также остерегаться, чтобы не переживать о самом себе, о своем отдалении от Творца. Ведь тогда будет заботиться о получении собственной выгоды – а получающий отделен от Творца. Тогда как должен сожалеть об изгнании Шхины, то есть о том, что он причиняет страдания Шхине.

И для примера нужно представить себе картину, что в каком бы маленьком органе ни была у человека боль, она всегда в основном ощущается в разуме и в сердце, ведь сердце и разум – это суть человека. И, конечно, нельзя сравнивать силу ощущения отдельного органа с силой ощущения организма человека в целом, в котором, в основном, и ощущается боль.

Так и боль, которую ощущает человек из-за того, что он далек от Творца. Ведь человек – это только отдельный орган святой Шхины, поскольку святая Шхина – это общность душ Израиля. И потому ощущение частной боли несопоставимо с ощущением общей боли, то есть Шхина страдает от того, что ее органы отделены от нее, и что она не может дать питание всем своим органам.

(И надо напомнить, что об этом сказано мудрецами: «В то время как человек сожалеет, что говорит Шхина? – Позор голове моей, позор от десницы моей»). И поскольку не относит сожаление об удаленности на свой счет, этим спасается от попадания во власть желания получать для себя – в свойство, отделяющее от святости.

Точно так же, когда человек чувствует, что он немного приближен к святости, и есть у него радость от того, что удостоился благоволения Творца, – и тогда возложена на него обязанность сказать, что главное в его радости то, что есть сейчас радость наверху, у святой Шхины, оттого что была у нее возможность приблизить его к себе, ее отдельный орган, и она не должна отторгать его наружу.

И от того что человек удостоился доставить радость Шхине, есть радость и у него самого. И все это идет на тот же счет, ведь если есть радость у частного – это только часть той радости, которая есть у общего. И с помощью этих расчетов он теряет свою обособленность и не попадает во власть нечистых сил, желающих получать для своей пользы.

Тем не менее, желание получать наслаждение является необходимостью, поскольку в этом – весь человек. Ведь все, что есть в человеке, кроме этого желания, не принадлежит творению, а относится к Творцу. Но это желание насладиться должно быть исправленным, альтруистическим, ради отдачи. То есть, оно должно получать наслаждение и радость только потому, что есть наслаждение на небесах, оттого что наслаждается творение, ведь в том и заключалась цель творения, чтобы насладить создания. И это называется радостью Шхины в Высшем мире.

И поэтому возложена на человека обязанность прислушиваться к советам – как он может доставить наслаждение Творцу, и, конечно же, если у него будет наслаждение, будет оно и у Творца. Потому он всегда должен стремиться находиться в чертогах Творца, и тогда будет у него возможность развлекаться в Его сокровищницах, чем, конечно же, доставит наслаждение и Творцу. Таким образом, все его устремления должны быть только во имя небес.

Источник: Библиотека МАК

 

Скрытие, предшествующее раскрытию

Этот материал из блога Михаэля Лайтмана. Опубликован 08.10.2014

каббалист Михаэль ЛайтманНам недостает лишь одного – потребности в каждом состоянии раскрыть, что «Нет никого кроме Творца«. Сначала я задаю этот вопрос совершенно абстрактно, только потому, что прочел о нем в книге.

Но потом он становится мне все ближе и ближе: я вижу, что «Нет никого кроме Него» во всем происходящем вокруг меня, во всех встреченных мною людях и во всех событиях. За всеми ними скрывается Творец и никто больше.

«Нет никого кроме Него» в моих мыслях, ведь это Он вложил в меня все эти размышления, а я только ощущаю их. И в том, как именно я их ощущаю и как реагирую, тоже «Нет никого кроме Него».

Принимаю ли я решение, как среагировать? Есть ли в моей реакции что-то от самого себя или только «Нет никого кроме Него»? Все глубже раскрывая эти вопросы, я прихожу к слиянию с Ним.

Если действительно «Нет никого кроме Него» в любом состоянии, в любом месте, в любой мысли, в любом якобы моем решении и якобы моем действии – значит, все определяется Творцом. В сущности, я лишь обнаруживаю, что все решает Он, а у меня есть только одна точка, откуда я могу установить, что везде и во всем действует Творец. Так я раскрываю, что полностью прилеплен к Нему. 

Стремление постоянно удерживаться в «Нет никого кроме Него» и выявлять Творца в каждом своем желании и мысли, в сердце и в разуме, приводит нас к слиянию с Творцом. Больше от нас ничего не требуется – это главное. Нужно лишь приучить себя к такому отношению во всей повседневной жизни.

Как нужно работать со скрытием: с тем, что есть я, есть высшая сила – и скрытие между нами? Как мне относиться к этому скрытию?

В сущности, скрытие исходит из моих собственных желаний, призванных раскрыть Творца. Если бы они не были предназначены для раскрытия Творца, то я не ощущал бы в них скрытие. Я вообще не чувствовал бы их относящимися к Творцу.

Есть масса желаний, дремлющих сейчас у меня внутри и никак себя не проявляющих. Но в тех желаниях, в которых я осознанно ощущаю скрытие Творца, я имею возможность раскрыть Его в самую первую очередь, при условии правильной работы с ними. Это скрытие – состояние, предшествующее раскрытию.

Выходит, что главное скрытие происходит на сам принцип: «Нет никого кроме Него», вынуждая меня относить действия на свой счет или на счет других. В соответствии с этим, я разделяю реальность на себя самого и окружающий меня мир.

А если бы все действия в своем уме, разуме и в окружающем меня неживом, растительном, животном и человеческом мире я относил к Творцу, то ощущал бы исправленную Шхину. Только та точка, откуда я вижу, что все совершается Творцом, называется точкой сокращения, точкой моего «я».

Без этой точки нет творения, но все остальное, кроме нее, принадлежит Творцу. И если я вижу в себе «Нет никого кроме Него» и вокруг себя «Нет никого кроме Него», то раскрываю, что действительно «Нет никого кроме Него». Это совсем не трудно, надо лишь укрепить друг друга в этом намерении. Если вы согласны, то давайте подпишем договор о взаимном поручительстве. Больше ничего не нужно.

Этот принцип «Нет никого кроме Него» – единственное, что требуется реализовать. Мы производим множество действий в этом мире, но все это лишь ради того, чтобы помочь нам удержаться в этом намерении «Нет никого кроме Него» в любом деле. Ничего не надо делать, кроме этого.

Из семинара, 06.10.2014

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, заполните форму.
*Все комментарии проходят модерацию.

Вы можете использовать HTML теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>