От редакции: Сегодня перед вами статья РАБАША, написанная в 1990 году. Она описывает основы каббалистического восприятия реальности в духовной работе человека. Предыдущую публикацию читайте здесь.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
Славьте Творца все
Поскольку кроме Творца и каждого из нас, как одного единственного творения, нет более ничего, то каждый из нас может представить себя единственным во вселенной, во всех мирах, стоящим против сотворившего его Творца. А все, что есть вокруг, все что ощущает человек, внутри себя и снаружи, весь окружающий его мир и самого себя, это не более чем Сам Творец, предстающий перед человеком в таком виде. Но, по мере духовного возвышения человека, он будет постигать, ощущать Творца во все более истинном, открытом виде, а не виде всевозможных картин, называемых “этот мир”, и окружающих его объектов и людей.
Поэтому когда Каббала говорит о творении, она имеет в виду именно одного человека, которым может быть каждый из нас, как только он себя представляет таким. И сразу же все окружающие становятся внешним представлением Творца, а не просто его (человека) окружающими. Потому что Высшее управление создано так, что все зависит от того, как человек себя поставит в своем мире.
И поэтому Тора недвусмысленно говорит: “Нет никого, кроме Него”. А то, что человек видит вокруг, – это всего лишь “одеяние” Творца относительно него, в его нынешнем духовном состоянии. И, как только оно изменится, так же немедленно человек увидит иную картину мира.
Все миры и их населяющие созданы для духовного возвышения человека и находятся внутри человека. Вне человека находится только Творец, а меры ощущения Творца человеком называются мирами, парцуфим, сфирот и пр..
Человек ощущает все внутри себя, в своих ощущениях, воспринимая все в свои органы чувств. Причем воспринимает не объективную картину окружающего его, а свои реакции на какие-то внешние воздействия. При этом контролировать себя независимо, объективно, со стороны, человек не в состоянии. Поэтому вся картина видящаяся ему как окружающее его, (есть) не более, чем то, что его органы чувств рисуют ему. И если бы эти органы ощущений изменились, естественно, человек “увидел” бы внутри себя иную картину (мира) окружающего его, хотя само бы “окружающее” не изменилось.
Поэтому мы не можем говорить о том, что есть вне нас, а только о том, как мы видим в себе то, что нас окружает. (Исходя из этого) Тора говорит, что человек – это маленький мир, в котором есть все то, о чем говорит Тора, есть Фараон, Моше, Храм и прочие (образы). Потому, что Тора описывает только внутренние ощущения человека по мере его духовного возвышения от уровня нынешнего его состояния и до окончания его исправления. И только об этом говорят все святые книги. И отличие между ними – только в языке описания этого возвышения. (При этом) язык Каббалы является самым точным и близким к духовным действиям. (Он) не прячется за наименованиями нашего мира, а точно выражает суть (тех) духовных действий, которые человек должен произвести, чтобы подняться с одной духовной ступени на следующую. Поэтому Тора и называется так от слова “ораа” – “инструкция”, – инструкция духовного восхождения.
Все творение состоит из желания насладиться – и не более. А Творец является наполнителем этого желания, т.е. источником наслаждений. Вся картина, видимая нами, является не более, чем ощущением различных мер и форм наслаждений, или их отсутствием, воспринимаемым нами как страдание. Так вот, человек, являющийся миром в себе, имеет в себе желание, называемое “Исраэль”. (Оно является) альтруистическим стремлением к подобию Творцу, …стремлением, подобно Ему, усладить Его. (Однако оно) находится под властью иного желания, называемого “народы мира” – стремления к эгоистическим наслаждениям, где каждое стремление к самонаслаждению олицетворяет иное желание эгоизма: как и в нашем мире, (где) каждый народ имеет свой национальный характер, свои формы наслаждения.
И все эти народы мира, эгоистические желания, властвуют в человеке над скрытым в нем стремлением слиться со своим корнем (источником, Творцом), называемым Исраэль, вынуждая человека стремиться к тому, (на) что эти желания попеременно указывают ему.
Но человек должен верить, что все, что он в состоянии получить в свои эгоистические желания, это не более чем ничтожная искра света, духовного наслаждения, прорвавшаяся в наш мир вопреки законам творения, только для того, чтобы нам, находящимся в эгоистических желаниях, было (бы) для чего существовать. Потому как без наслаждения человек существовать не может. Ведь все, что есть в человеке – это желание насладиться. И как только видит, что ему нечем насладиться, стремится выйти из этого состояния. А все его существование, – не более, чем погоня за большим наслаждением. Если вообще не предвидится ни в настоящем, ни в будущем, как ему кажется, никаких наслаждений, (он) стремится к выходу из такого состояния вплоть до самоубийства.
Но, чтобы человек в состоянии оторванности от духовных наслаждений все же мог, – пока не достигнет их исправлением своих эгоистических свойств, – существовать, т.е. – наслаждаться, Творец дал нам в настоящем нашем состоянии, маленькое наслаждение, называемое, маленькая свеча. Потому как это – минипорция духовного наслаждения, которую мы можем получить в эгоистических желаниях, вопреки всем законам мироздания. Поскольку (духовное) наслаждение, т.е. – ощущение Творца, может ощущаться только в мере совпадения свойств постигающего с Постигаемым.
Поэтому, хотя человек, (находящийся) в состоянии называемым наш мир, не видит более того, что ощущают его чувства, не подозревает, что есть огромные наслаждения, он обязан верить, что все, что дает ему смысл, желание жить, есть не более, чем микродоза ощущения Творца, духовного наслаждения.
И только достигнув духовного состояния, альтруистических желаний, человек получает это наслаждение и одновременно с ним ощущает состояния полного покоя и умиротворения. В противном (же) случае, в нашем мире, он постоянно в погоне за все новыми наслаждениями: кто имеет 100, тут же желает 200, а кто получил 200, желает 400 и т.д.. И так до последнего мгновения, (когда) человек, умирая, не имеет половины того, что желает.
…Как сказано мудрецами: “Намерение Творца в творении состоит в раскрытии божественного (духовного) своим созданиям, потому что это раскрытие приходит к творениям в чрезвычайно приятном изобилии упоительного наслаждения, все постоянно возрастающем до желательной меры, от чего возвышаются низшие, в истинном понимании быть подвластными Его величию в слиянии с Ним настолько, что постепенно приходят к своему конечному совершенству…”. Силы действовать, намереваться в своих наслаждениях ощущать их ради Творца, дает сам Творец, как сказано: “Эгоизм человека поднимается на него каждый день, и если не помощь Творца, не сможет человек совладать с ним”.
Поэтому не только Исраэль, что в человеке, но и все 70 его эгоистических черт, – народы мира, что в нем, после своего исправления возносят благословения Творцу, потому как именно в эти исправленные желания получает человек самые большие наслаждения. И тогда он выполняет сказанное “Возлюби Творца своего всем своим сердцем” – всем сердцем, т.е. и хорошими (Исраэль) и плохими (народы мира) желаниями.
А называются (плохие желания) народами мира потому, что эти эгоистические желания человека утверждают, что кроме Творца есть другие силы, управляющие человеком. Что не все исходит от Творца, что духовные возвышения от Творца, но духовные падения от других сил, или от самого человека. Или (эти другие силы) не позволяют человеку до его действия, в начале работы, сказать, что все зависит от него, что все делает человек, а после завершения (действия) – сказать, что все так было предусмотрено и сделано Творцом, потому что Он единственный действует в творении. А на человеке лежит (обязанность) только испытать все ощущения, проходящие на нем, производимые на нем Творцом, отчего путь духовного восхождения называется работой Творец.
Но сказано: “Приходящему очиститься, помогают”. Это, вроде бы означает, что человек сам выбирает свой путь и есть у него свобода воли, выбора своих поступков. А также сказано, что все делает Творец. Великий РАМБАМ …пишет, что “Все заранее известно Творцу, но дана свобода человеку избрать доброе или плохое”. То есть, хотя Творцу и известно все заранее, но это никоим образом (Он) не влияет на свободу поступков человека, потому что мы “не постигаем Его планы и замыслы”. В действительности это происходит так, что человек получает стремление к духовному свыше, а затем обязан сам приложить усилия постичь эту же ступень сам. И поэтому он постепенно постигает ступени управления Творца, вплоть (до того), что для него сливаются вместе без всякого противоречия управление Творцом всем и его личная свобода воли.
Источник: Библиотека МАК