Михаэль Лайтман
Фрагмент из книги “Постижение духовных миров”
Сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Наше состояние подобно состоянию царского сына, которого отец поместил во дворец, полный всего, но не дал света видеть. И вот сидит сын в темноте, и не хватает ему только света, чтобы овладеть всем богатством. Даже свеча есть у него (Творец посылает ему возможности начать сближение с Собой), как сказано: “Душа человека – свеча Творца”. Он только должен зажечь ее своим желанием”.
Сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Хотя сказано, что цель творения непознаваема, но есть огромное отличие ее непознаваемости мудрецом от незнания этой цели неучем”.
Сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Закон корня и ветви означает, что низший обязан достичь ступени высшего, но высший не обязан быть как низший”.
Вся наша работа заключается в подготовке к принятию света. Как сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Главное – это кли (сосуд), хотя кли без света безжизненно, как тело без души. И мы должны заранее подготовить наше кли, чтобы при получении света оно исправно работало. Это подобно тому, что работа машины, сделанной человеком и работающей на электричестве, невозможна без подсоединения электрического тока, но результат ее работы зависит от того, как она сама сделана”.
В духовном мире совершенно противоположные нашему миру (состоянию) законы и желания: насколько в нашем мире невозможно идти вопреки знанию, пониманию, настолько в духовном мире трудно идти в знании. Как сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Сказано, что когда в Храме стояли в службе, то было тесно, но когда падали ниц, становилось просторно. Стоять означает большое состояние парцуфа, получение света, а лежа – малое состояние, отсутствие света. В малом состоянии было больше места – ощущали себя вольнее, потому что именно в скрытии Творца духовно поднимающиеся ощущают возможность идти вопреки своему разуму, и в этом их радость в работе”.
Как рассказывал рабби Йегуда Ашлаг, у рабби Пинхаса из местечка Корицы, великого каббалиста прошлого века, не было даже денег купить книгу “Древо жизни” Ари, и он был вынужден идти на полгода преподавать детям, чтобы заработать на покупку этой книги.
Хотя наше тело вроде бы только мешает нам духовно возвышаться, но это только кажется нам от непонимания функций, возложенных на него Творцом. Как сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Наше тело подобно анкеру в часах – хотя анкер и останавливает часы, но без него часы бы не работали, не двигались вперед”. В другое время сказал: “В стволе дальнобойного орудия есть винтовая резьба, затрудняющая выход снаряда, но именно благодаря этой задержке снаряд летит дальше и точнее”. Такое состояние называется в каббале “кишуй”.
Как сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Настолько все трактуют Тору в понятиях нашего мира, что даже там, где прямо сказано в Торе “Берегите свои души”, – все равно говорят, что имеется в виду здоровье тела”.
Как сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Человек находится в духовном настолько, насколько он ощущает, что его эгоистические желания – это и есть нечистая сила”.
Как сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Самая малая духовная ступень – это когда духовное важнее и прежде, чем материальное”.
Как сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Только в одном может человек быть заносчивым – в том, что никто не сможет доставить большее удовольствие Творцу, чем он”.
Как сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Заботы об этом мире ״у духовно растущих совершенно отсутствуют, как у тяжелобольного нет заботы о зарплате, а есть только о том, как бы выжить”.
Как сказал рабби Йегуда Ашлаг: “В духовном, как и в материальном нашем мире, нет спасения ввиду насильственных обстоятельств. Например, если кто-то нечаянно свалился в пропасть, – разве спасет его от смерти то обстоятельство, что свалился, того не желая? Так и в духовном”.
Когда рабби Йегуда Ашлаг болел, позвали к нему врача. Врач посоветовал покой, сказал, что необходимо успокоить нервы и если уж изучать, то что-нибудь легкое, например, – читать Теилим (Псалмы). Когда врач ушел, сказал рабби Йегуда: “Видно, врач считает, что Теилим можно читать, не углубляясь”.
Как сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Нет места посреди между духовным, чистым, альтруистическим, – “отдавать”, – и материальным, эгоистическим, нечистым – “получать”. И если человек не связан каждое мгновение с духовным, то он не просто забывает о нем, а находится в нечистом, материальном”.
Сказано в книге “Кузари”, что царь Кузари, когда выбирал веру для своего народа, обратился к христианину, мусульманину, а уж затем к иудею. Когда он выслушал иудея, то сказал, что христианин и мусульманин обещают ему вечную райскую жизнь и огромные вознаграждения в том мире, после его смерти, а Тора говорит о вознаграждении за выполнение заповедей и о наказании за их невыполнение в этом мире. Но ведь более важно, что человек получит после своей смерти, в вечном мире, чем как он проживет свои годы в этом мире. Ответил на это иудей, что они обещают вознаграждение в том мире потому, что говорящий неправду отдаляет раскрытие своих слов, чтобы скрыть ложь. Как говорил рабби Йегуда Ашлаг со слов [simple_tooltip content=’Элияу бен Шломо Залман, Виленский гаон, великий каббалист 18 века’]Агра[/simple_tooltip], смысл сказанного иудеем в том, что все духовное, весь будущий мир человек должен ощутить еще в этом мире, и это обещает нам как вознаграждение Тора. А все вознаграждения Торы человек должен получить в этом мире, именно еще во время своего нахождения в теле, – ощутить все всем своим телом.
Как сказал рабби Йегуда Ашлаг: “Когда человек чувствует, что нечистые силы (эгоистические желания) притесняют его – это уже начало его духовного освобождения”.
Как сказал рабби Йегуда Ашлаг на слова Торы “Все в руках неба, кроме страха перед небом”: “В ответ на все просьбы человека может решить Творец, дать ему то, что человек просит, или не дать. Только на просьбу о страхе перед небом Творец не дает ответа: это не в руках неба дать страх перед небом. А если просит человек страха перед небом – обязательно получает”.
Также рекомендуем: “Рашби, Ари, Бааль Сулам”, “Музыка духовных миров”, “Как стать каббалистом”, “Суть духовного постижения”, “Старые уроки о главном”.