Клипа предшествует плоду. Часть вторая

Первую часть читайте здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

И тоже самое происходит, когда говорят человеку: “Откажись от покоя и начни работать в Торе и заповедях”. Тогда он тотчас спрашивает, как принято у людей: “Если я откажусь от покоя, в чем мой выигрыш? Я хочу видеть выгоду для себя!”.

На это Рамбам отвечает: “Награда твоя как в этом мире, так и в будущем мире, и спасен будешь от всех бедствий и всего дурного”. Тогда он может поверить в то, что говорят ему, и выполнять Тору и заповеди, как действие во имя высшей Цели. То есть, его намерение в том, что выполняет Тору и заповеди, заповеданные нам Творцом через Моше Рабейну, прилагая большие усилия, отказываясь от множества наслаждений, запрещенных нам Торой, чтобы получить награду за это, как если бы работал за деньги на производственном предприятии или на стройке.

Подобно этому в духовном мы также работаем на Хозяина, только не хозяина завода, а Хозяина всего мира, говоря себе: “Откажись от работы в компании, где ты работаешь, с ее ограниченными возможностями и зарплатой, и работай на главного Хозяина, владеющего всем миром”.

Но спрашивается, почему же, в таком случае, все не спешат работать на Творца? Ответ прост: поскольку не видят награду тут же на месте, но должны верить, что получат ее по окончании работы. Но не каждый способен верить в награду, и поскольку сомневаются, хотя и должны верить, что в конце концов получат ее, – нет большого количества желающих на такую работу. И поскольку принято работать с уверенностью получить заработанное, а не сомневаться в получении заработка, есть большая разница в желающих работать в материальном и в духовном. Но следует знать, что вся разница заключается в том, что в духовном награда вручается не сразу же, и поэтому надо верить, – в этом все различие.

Но мы видим, что приходят люди и хотят заниматься Торой и заповедями, несмотря на то, что до прихода были неверующими. Приходят и говорят, что хотят вернуться в веру. И когда спрашивают у них, в чем причина их решения изменить свой жизненный путь, отвечают, что не видят смысла в своей жизни, т.е. в эгоистическом времяпрепровождении. Поскольку им нечего получить для удовлетворения эгоистических желаний, нечем питать свое самолюбие, поэтому хотят выполнять Тору и заповеди. Они слышали, что есть наслаждения в Торе и заповедях, и таким образом можно будет наполнить свое желание получить. Значит, пока видят возможность наполнять свои эгоистические потребности материальными наслаждениями, им не нужно менять свой путь.

Но, если слышат, что есть Вера, есть Правящий миром, и Он создал мир не просто так, а с определенной целью и цель эта – “насладить свои творения”, – когда человек слышит это, а он к тому же не получает удовлетворения от материальных наслаждений, поскольку не находит в них смысла жизни, чтобы ради них стоило жить и страдать (а страдает каждый), когда слышит, что есть место, где что-то светит в жизни, – тогда может выйти из мира материальных наслаждений, несмотря на то, что, как уже говорилось, в них не надо верить. …Но, поскольку материальное лишено наслаждений для него, он может перейти к духовному и выполнять Тору и заповеди.

…Но, даже после того, как такие люди взяли на себя бремя выполнения Торы и заповедей, пробуждается иногда в них снова страсть к материальному, и тогда трудно продолжать работу. Но должны знать, что их страсть и стремления пробудились, потому, что начали ощущать в них вкус, которого ранее не ощущали.

И это подобно сказанному мудрецами (Санедрин, 75, 20): “Со дня разрушения Храма удовольствие от плотских наслаждений осталось только у грешников”. Объяснение: “со дня разрушения Храма”, т.е. с момента, когда духовное в сердце человека уподобилось развалинам после разрушения. “Удовольствия от плотских наслаждений” – удовольствия, включающие в себя все наслаждения. “Осталось только у грешников”: удивительно, почему дано совершающим грех чувствовать большее удовольствие в плотских наслаждениях, чем не грешащим? Как будто получают награду за совершение греха тем, что чувствуют большее удовольствие, чем остальные?

И чтобы это понять, надо посмотреть, как это происходит в нашем мире. Если, например, работодатель может устроить так, что человек будет работать у него за малую плату, он не заплатит ему больше. Поэтому каждый старается взять работника, чтобы делал у него все, что от него требуется, за минимальную плату, но никогда хозяин не заплатит больше, чем требует сам работник. И в духовной работе, когда “злое начало” приходит к человеку и говорит: “Преступи заповедь Торы!”, то человек спрашивает: “А что ты мне дашь за это?” Ему говорят: “За то, что послушаешься голоса моего, дам я тебе, скажем, к примеру, двести грамм наслаждений”. Человек говорит: “За двести грамм наслаждений не могу я нарушить заповедь Творца”. Тогда “дурное начало” обязано добавить ему еще сто грамм, пока человек уже не сможет отказаться от такого количества наслаждений и вынужден будет слушаться его.

Отсюда видим: какую цену дает человек за грех, настолько трудно ему нарушить Заповедь. И поскольку трудно совершить это действие – преступить заповедь Творца, существует правило, что за трудную работу больше платят. Поэтому, в меру того, насколько трудно человеку нарушить, “злое начало” вынуждено дать ему большее вознаграждение, т.е. большее наслаждение за нарушение. Но, когда нетрудно ему нарушить заповедь Творца, “дурное начало” не обязано давать ему большое наслаждение.

Выходит, что неверующие, которые вообще не занимаются Торой и заповедями, не чувствуют, что преступают что-то запретное, как сказали мудрецы (Йома, 86, 20): “Нарушил и не почувствовал, стало ненужным ему”. Поэтому “злому началу” не надо давать ощутить вкус нарушения, поскольку ему нарушить что-либо не тяжело, и незачем оплачивать ему нарушение заповедей. Эгоизм постоянно находит желающих работать на него, и, таким образом, не должен вознаграждать их большим наслаждением.

А не желающему нарушать в момент, когда он чувствует, что идет на преступление, трудно это сделать. Поэтому “злое начало” вынуждено дать ему почувствовать вкус наслаждения в прегрешении, иначе не захочет слушать и выполнять его указания. И обязано платить ему большим наслаждением.

И этим можно объяснить слова: “С момента разрушением Храма”, т.е. когда нет святого в сердце человека. Вообще “отсутствует вкус” в наслаждениях, и он “имеется только у совершающих нарушение”, что означает, что в то время, когда человек чувствует совершение нарушения, ощущает вкус в нем. Но “нарушил и не почувствовал, стало ненужным ему” – это значит, что “злое начало” не дает ему наслаждений, поскольку он и так работает на него без всякого вознаграждения, поскольку не чувствует тяжести нарушения.

И ошибаются религиозные, думая, что светские люди чувствуют больше материальных наслаждений. Ведь они выполняют все, что требует их эгоизм, не прося ничего взамен, потому что вся их жизненная установка в том, что они против религии, и нет у них наслаждений, как думают религиозные, потому что “дурное начало” не дает вознаграждение даром.

И неудивительно, что, когда человек начал работу по отдаче, он чувствует, что и желания материальных удовольствий увеличились. И не потому, что упал в эгоистические желания, а наоборот: сейчас он не желает получать ради собственного удовольствия и хочет только отдавать, и поэтому “дурное начало”, его эгоизм, когда приходит помешать ему, дает ему больший вкус в обычных наслаждениях, чтобы слушался его и не мог ему противиться.

Вместе с тем, прежде чем начал работать на Творца, когда был еще погружен в земные страсти, не чувствовал такого стремления к ним, поскольку еще не было в них заключено большого наслаждения. Теперь же, если не почувствует большого наслаждения, нечего его “дурному началу” делать – конечно же, он не будет его слушаться. Получается, что чем больше отдаляется человек от себялюбия, тем больший вкус чувствует в эгоистических желаниях, иначе не послушается их голоса.

Вытекает из сказанного, что человек не должен пугаться, если в середине работы почувствовал стремление к плотским наслаждениям, и прежние его желания не идут ни в какое сравнение с этим. Но теперь, когда он должен каждый раз исправлять свои эгоистические желания, то чем большее в них заключено наслаждение, тем и желание получать будет большим. И, исправляя желание, т.е. преодолевая его, он каждый раз выявляет желание, называемое “кли”, тем, что извлекает его из клипот и присоединяет к духовному. И поэтому дают ему каждый раз все большее и большее желание к наслаждениям.

Но каждый раз он должен молиться, чтобы дали ему свыше силы противостоять этому желанию к наслаждениям. И это называется “исправление желаний корня его души”. И исправление их начинает с желаний получить наслаждения этого мира и достигает в конце концов исправления желаний получить наслаждения мира духовного. И на каждое такое желание он должен просить у Творца, чтобы дал ему силу преодолеть и исправить его, как сказано мудрецами: “Пришедшему очиститься – помогают”.

…Разъясним сейчас …(вопрос): зачем необходимо, чтобы “клипа предшествовала плоду”. И объяснение простое: …Творец создал мир и творение – это только желание. Известно, что свет не называется творением… Поэтому нельзя сказать, что прежде, чем появилось что исправлять, должно было быть создано исправление…: прежде создал “кли”, называемое “желание получать”, затем сделано исправление на него, называемое “сокращение и скрытие”, и лишь тогда были получены творениями свойства “народов мира” – получать для себя, что является неисправленным желанием, называемым “клипа”.

Выходит, что по-другому не может быть, – нельзя исправить то, что еще не родилось. …”Он создал землю”, – означает, что создал мир в принятом порядке: сначала появился недостаток, и лишь затем можно исправить его. И поэтому, согласно правилу “корня и ветви”, должен выйти сначала получающий для себя – свойство, противоположное Творцу, называемое “народы мира”… И это называется “клипа предшествует плоду”, т.е. клипой называется то, что нельзя употреблять в пищу, поскольку наслаждения не входят в эгоистические желания после исправления Сокращением. Но наполняют их после исправления, называемого “ради отдачи”… И это называется плодом, потому что желание получить исправлено теперь намерением доставить радость Творцу и становится “плодами, пригодными в пищу”, поскольку есть соответствие в нем свойствам света. …

Источник: Библиотека МАК