Работа в сердце

(Зоар о молитве)

Редактирование, оформление и форматирование текста

выполнены редакцией сайта "ЗОАР с комментарием Сулам"

Содержание

Работа в сердце

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Глава Ваякель

Намерение молитвы

Восхождение молитвы

Четыре исправления в молитве

Глава Экев

Намерение в благословении

Обозрение сулам

Глава Берешит (часть 1)

Пращевой камень

Глава Берешит (часть 2)

Семь чертогов парцуфа Аба ве-Има мира Брия

Глава Пкудей

Чертоги святости

Седьмой чертог – святая святых

Глава Ваехи

Дан будет судить народ свой

Глава Ваелех

Ответ "Амен"

Глава Трума

Превозносите Восседающего в небесах

Сифра ди-цниюта

Третья часть

Глава Ваишлах

Возблагодарю Творца всем сердцем своим

Глава Веэтханан

Полночь

Должен закрывать глаза, чтобы не взглянуть на Шхину

Приложения

Суть молитвы

Истинная молитва

О чем молиться

Что значит "не прибавляйте и не убавляйте" в работе

Что такое серьезность в духовной работе

"Вся земля полна славой Его"

В чем заключается действие человека, идущего путем духовной работы

Письмо 22

Послание пятьдесят седьмое (фрагменты)

О молитве (глава 9)

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Предисловие книги Зоар

Тора и молитва

Глава Лех леха

Малки-цедек, царь Шалема

Глава Ваигаш

И когда будешь есть и насыщаться, благословляй

И услышана была молва в доме Фараона

Глава Насо, Идра раба

Страх, смирение и приверженность

Благословение коэнов

Глава Бешалах

Десница Твоя, Творец, величественна силой

Глава Итро

И услышал Итро

Глава Ваишлах

Молитвы праведников

Глава Балак

Молитва Моше, молитва Давида, молитва бедного

Четыре пути: бедные, преданные, рабы, освящающие имя Творца

Глава Хаей Сара

Молитва, вопль, плач

Глава Шмот

Двенадцать гор Афарсемона

Стон, крик и вопль

Глава Беар

Ибо Мне сыны Исраэля рабы

Свойство "раб" и свойство "сын"

Глава Бемидбар

Намерение молитвы

Глава Ваякель

Субботняя молитва

Приложения

Послание пятьдесят пятое (фрагменты)

Чем отличаются врата слез от всех остальных ворот

Что означает в молитве "должен выпрямить свои ноги и должен покрыть голову"

Уверенность

Молитва масс

Недельная глава Балак

Намеренные прегрешения становятся заслугами

Распорядок дня

Порядок работы от Бааль Сулама, благословенна память праведника

Молитвы великих учителей

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

Глава Трума

«Шма Исраэль» и «Благословенно имя величия царства Его вовеки»

Глава Берешит (часть 1)

Молитва для бедного

Глава Пкудей

Седьмой чертог – святая святых

Новый Зоар, глава Берешит

Тайна единства

Все, кто продолжительно произносит "един (эхад אחד)"

Глава Ваякель

Тайна Шма

Глава Веэтханан

Верхнее единство и нижнее единство

Страх

Любовь

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

Глава Ваикра

Наготы матери твоей не открывай

О грехе моем сообщил я Тебе

Клялся Творец десницей Своей

Глава Ахарей мот

Из глубин взывал я к Тебе, Творец

Разразится громом над обителью Своей

Глава Берешит (часть 1)

Создадим человека

Глава Насо

Возвращение

Глава Мишпатим

Саба (старец)

Глава Трума

И вот – хорошо очень

Глава Ваякель

Тогда заговорили боящиеся Творца

Глава Эмор

День искупления

Глава Тазриа

Поела и обтерла рот свой

Глава Ваера

Срок прихода Машиаха

Приложения

Что такое стадия возвращения к Творцу

Да будет согрешивший

Согрешу и раскаюсь

Врата восьмые, называемые врагами раскаяния (фрагмент)

От редакции

Мотивом создания этой книги послужило ощущение необходимости собрать в одном месте наиболее важные с нашей точки зрения фрагменты святой книги Зоар, в которых изложены указания, советы и рекомендации по практике каббалистической молитвы. Текст книги разделен на четыре части. В первой части находятся фрагменты, освещающие общие аспекты молитв и благословений. Во второй части – фрагмены, содержащие определенные особенности практики молитв и благословений. В третьей части – фрагменты, освещающие особенности традиционных молитв. В четвертой части – фрагменты, относящиеся к рекомендациям и указаниям относительно возвращения (раскаяния). Первая, вторая и четвертая части содержат также приложения, в которых собраны отдельные тексты (статьи, письма и т.п.) наших великих учителей, относящиеся к теме соответствующей части.

Перевод основной части текста книги, а это все фрагменты Зоара, большая часть статей Бааль Сулама и Рабаша, выполнен переводчиками Международной академии каббалы. Отдельные материалы взяты из других источников, или переведены силами редакции. В каждом из таких случаев авторство перевода указано в начале соответствующего текста.

Да благословит Всевышний вашу работу в сердце! Амен и амен.

Работа в сердце

(вместо предисловия)

Основы молитвы

Любое живое существо молится постоянно, - каждое неудовлетворенное желание творения всегда обращено к Источнику всего сущего и определяется как природное требование об удовлетворении потребности. Однако это требование не является осознанным. Осознается лишь сама потребность, а не Источник, из которого она исходит, и в котором в действительности находится наполнение этой самой потребности. Один из великих мудрецов, - раби Нахман из Бреслава, - писал, что единственным отличием человека от животного является способность человека к Всевышнему вознести осознанную молитву. "Осознанную" - означает выясненную, проверенную, необходимую и совершенную: "То, что человек ощущает в своем сердце, а не то, что просто выходит из его уст, и называется его молитвой, - ощущение, что не в состоянии переделать себя сам, ведь все желания исходят свыше, - как сказано: "молитва это работа в сердце". То есть, то, что чувствует сердце, ощущение недостатка того, чего он желает, - этим измеряется его молитва"¹.

Изучение каббалистических первоисточников и все практические занятия человека в рамках этого изучения являются стадией подготовки к раскрытию управления Творца и его постижению. Эта стадию можно назвать началом действия сотворения², когда Всевышний начинает сотворение подобного себе. Она предназначена для того, чтобы человек действительно пожелал раскрыть Творца, устремившись к обретению своего свойства отдачи. На этой стадии происходит формирование корней истинной потребности к духовному и наращивание мощности такого желания. Затем приходит время включиться в действие построения³, - формирования Всевышним целостного строения души человека. То есть, начинать самому практически познавать действия Творца и участвовать в них. Этот процесс в целом называется подъемом МАН, - молитвой в широком смысле.

Молитва - это наше истинное, выверенное желание, в ответ на которое приходит свет, - ощущение Творца и величия связи с Ним, постижение, наслаждение. Именно на вынашивание этого совершенного желания уходит основное время подготовки. Может потребоваться много лет только для того, чтобы достичь потребности в настоящих МАН и еще столько же, чтобы довести их до совершенного уровня.

Главное при формировании молитвы человека - его полностью осознанная потребность в ней как инструменте собственного исправления и продвижения по духовным ступеням. Если это просто согласие с некими правильными словами и формулировками, - это не будет молитвой. 

Второе, и не менее важное условие в каббалистической молитве, - намерение ("заповедь без намерения - как тело без души"). Намерение представляет собой мотив действия человека, который определяется ответом на вопрос: "С какой целью я произвожу это действие?". Общей целью духовной работы является достижение состояния служения Творцу, а частной целью – обретение желания отдавать (рацон леашпиа). На иврите понятие "желание" в данном контексте выражено словом "рацон", что означает не "просто желание", а "желание, снабженное волей к его реализации", поэтому это слово иногда переводится как "воля к чему-либо", "непреклонное устремление". Таким образом, частным намерением духовной работы в общем, и молитвы в частности, является воля к отдаче. А на уровне служения это означает, что в каждый момент своей жизни человек должен осознавать и принимать действие формирующей его реальность высшей силы, а также быть в непреклонном устремлении к слиянию с ней.

Выполнение чисто механических действий, лишенных духа, света жизни, простое чтение красивых молитвенных текстов из Торы или других источников, с надеждой, что все, что в них написано, обязательно исполнится, - это глубокое заблуждение. Ведь в таком действии нет стадии "пробуждения снизу", - отсутствует потребность, намерение и, соответственно, внутренняя работа человека. Использовать в качестве молитв тексты, созданные другими людьми имеет смысл в том случае, если слова просьб, благодарности и восхваления, заложенные в них, ощущаются внутри как собственные (это утверждение не относится к традиционным молитвам, используемым в иудаизме).

Понятие молитвы в обобщенном смысле является действием единения (ехуд) и включает в себя:

- обращение к Творцу с просьбой, - собственно, молитву;

- обращение к Творцу с благодарностью, - благословение, восхваление.

Обращение к Творцу в виде утверждения возможно лишь в благословении. Если такое обращение формулируется в рамках просьбы, это может указывать на внутреннюю гордыню, утверждение собственной власти, а не устремление к единственности Творца. Поэтому тексты подобных молитв скорее относятся к самовнушению, чем к каббалистической молитве, и сами по себе очень ограничены в своей эффективности с точки зрения цели исправления.

Просить для себя следует только то, что выяснено человеком внутри себя как желание, направленное к его собственному исправлению, а также то, в чем имеется неотложная, острая необходимость.

На этапе подготовки желательно начинать "работу в сердце" с выстраивания собственных молитвенных формул. Собственные молитвы можно условно разделить на молитвы "разового применения" и "относительно постоянного применения".

Формы молитвы

Благословение (проявление благодарности) как самостоятельную форму молитвы возносят перед получением любого наслаждения и/или сразу после него. Восхваление является частной формой благословения.

Молитва "разового применения", то есть обращение к Всевышнему, вызванное непрогнозируемой срочной потребностью, состоит из благословения, самой молитвы, завершающего благословения. Или, совсем кратко, - из молитвы и благословения.

Молитва "относительно постоянного применения". В названии этого вида молитвы использовано слово "относительно", поскольку формулировки молитв, с которыми человек работает постоянно, рекомендуется изменять в зависимости от потребностей, выясненности желаний, состояния связи с Творцом и пр. У хасидов из Коцка, например, существовало мнение, что если сегодня человек поднимал такую же молитву, как и вчера, то он "хуже грешника". Это, конечно, очень жесткое требование к скорости развития духовного уровня для человека, только начавшего свой путь к Творцу, но прислушиваться к такой рекомендации желательно.

Такая молитва состоит, как правило, из пяти стадий:

1) благословение;

2) "жертвоприношение" (молитва, предваряющая молитву);

3) собственно сама молитва (основная молитва);

4) завершающее "жертвоприношение";

5) завершающее благословение.

1. Благословение

Благословение является необходимым и предваряет молитву по нескольким причинам.

Первая причина - обновление веры в величие Творца, в истинность постулатов веры "Нет никого, кроме Него", "Он добр и творит добро плохим и хорошим", "Только он действует и будет действовать впредь". Ведь, как пишет Рабаш, чего-либо попросить у кого-то можно только лишь тогда, когда просящий уверен, что просимое у дающего есть, он добр и поэтому обязательно выполнит просьбу.

Вторая причина благословения – сформировать устремление к единению с Творцом, настроившись внутри себя на убеждение, что предстоящее действие молитвы уже изначально записано в мире Ацилут. И это мысль Творца, которая пришла к человеку как пробуждение свыше. Это Его зов, и сам по себе Его призыв уже большой подарок, ответом на который является искренняя благодарность молящегося. Об этом Бааль Сулам и Рабаш пишут во многих местах, - см. например: БС, Шамати, статья 241, письма 52, 54; Рабаш, статья 18, 1986г., статья 28, 1990г. и др.

Третья причина не менее значима. Поскольку состояние благословения – это свойство правой линии, в ней человеку проще ощутить единение с Творцом, чем в молитве. Поэтому очень важно в этой стадии стараться почувствовать хотя бы отблеск этого единства. По сути своей, благословение – это концентрация веры. Это отправная точка контакта с Творцом, ведь относится к состоянию правой линии.

И, наконец, самое важное: это - стадия установления в сердце и разуме человека восприятия абсолютного единства Творца и всего сотворенного (Творца и Шхины Его).

Все перечисленные факторы требуют безупречного намерения и сильной концентрации мысли. Однако если сразу сформировать такие состояния не удается, - не беда. Важны усилие и настойчивость.

Действие благословения на начальных этапах работы в сердце совершается в скрытии, поэтому оно эффективно помогает выстроить правильную просьбу к исправлению в ощущениях трепета и любви к Дающему. В конце концов оно формирует в человеке основу для устойчивой связи со Всевышним, и постепенно, по мере формирования такой связи, происходит снятие скрытия.

2. "Жертвоприношение"

Это молитва, предваряющая молитву, или просьба о возможности поднять МАН и получить ответ, - действие, которое связано с настройкой человеком своей способности ответить на призыв Творца.

В первую очередь, необходимо отстранение от собственного желания получить, от желания воспринять действие молитвы только лишь как собственное.

Если настройка правильна, то человек на самом деле ощущает свою ничтожность и низость перед великим и всемогущим Творцом. И это иногда приводит к отказу от молитвы. Однако такой отказ неправилен, ведь человек тогда из правой линии не переходит в левую, и, следовательно, не достигает средней, - истинной связи с Дающим. Ведь Творец желает дать, и поэтому создал творение, которое обязано получить. Исходя из этого закона, здесь необходимо использовать принцип Гилеля: "Если не я себе, то кто – мне?". То есть: раз я слышу призыв и чувствую порыв к выполнению высшего желания, то я обязан попробовать совершить это действие, независимо от результата.

Самонастройка заключается в безусловном согласии человека принять на себя:

- бремя власти небес: быть как "бык под ярмом и как осел под поклажей", - условие духовного существования в мире Асия;

- высшее служение в согласии и радости, трепете и любви, - условие духовного служения в мирах Ецира и Брия;

- полное самоустранение (переход от состояния "я есть" в состояние "меня нет, есть только Творец") и устремление к слиянию в божественном Единстве.

Поскольку стадия "жертвоприношения" символизирует также возвращение к Творцу, можно, - а чаще всего нужно, - поднимать МАН о собственном очищении и исправлении. Это могут быть просьбы об исправлении собственных свойств и качеств, мешающих человеку стремиться к Творцу и слиянию с ним, препятствующих принятию человеком на себя власти небес и высшего служения, ограничивающих его в действиях самоустранения, сопротивления получению ради себя и т.п. Это могут быть и просьбы о наделении его силой веры, сопротивления собственному эгоизму, способностью не думать о себе, о раскрытии в нем свойств понимания, милосердия, терпения, раскрытии путей Творца и пр.

Любые просьбы об исправлении и наполнении в обязательном порядке должны быть полностью охвачены только одним намерением: собственное исправление для достижения цели творения, то есть для обретения возможности действовать во имя Творца и доставлять Ему радость. Одновременно с этим необходимо стараться удерживать в намерении восприятие абсолютного единства Творца и всего сотворенного (Творца и Шхины Его).

Желательно, чтобы молитва была относительно короткой, при этом яркой, цельной, выверенной и очень насыщенной внутренней энергией желания. Это условие относится также к основной молитве ("телу" молитвы) и завершающему "жертвоприношению".

3. Основная молитва ("тело" молитвы)

Это сама просьба, вопрос или недостаток, которые должны быть разрешены (наполнены) Творцом.

Молящийся сам определяет для себя нужные слова. В первоисточниках есть множество словесных "кирпичиков" и "блоков" (словосочетаний), использование которых при построении тела молитвы существенно облегчает ее формулирование. Но лучше, все-таки, создавать собственные формулировки, поскольку такая работа выверяет потребность, отсекает лишнее и позволяет до определенной степени проконтролировать отрешенность от собственного эго.

Как правило, "тело" молитвы должно быть направлено на работу с потребностями окружающих людей и всего человечества в целом. Работа может вестись в "окружностях", - сначала просьбы о потребностях наиболее близкого круга людей, затем – более обширного круга товарищей, потом – всего человечества.

Можно поднимать МАН и о потребностях отдельного человека. В этом случае более эффективной будет групповая молитва. Только необходимо предварительно выяснить в группе и согласовать (синхронизировать) понимание всеми сущность "тела" молитвы.

Если же темой основной молитвы является потребность самого молящегося и/или его соратников по духовному пути, можно перенести в нее действия, описанные выше в пункте втором и касающиеся вопросов возвращения к Творцу. Тогда в молитве, предваряющей молитву подобные просьбы, естественно, излишни.

Сказанное выше в двух последних абзацах пункта второго в полной мере относится и к намерению человека при подъеме основных МАН. И удержание этого намерения является главным на протяжении всей молитвы: пусть даже мысли будут путаться, а слова – забываться, намерение нужно постараться держать всеми силами.

4. Завершающее "жертвоприношение"

Человек работает в молитве в разных состояниях. И эти состояния могут быть внутренне невыясненными до конца, так как острая потребность обычно порождает внутренний хаос и неустойчивость состояния, а отсутствие потребности – ленность и апатию. В процессе молитвы могут одолевать посторонние мысли, материальные образы, другие факторы, мешающие сосредоточению и приводящие к запутанности, косноязычию, поиску личной выгоды и пр.

Осознание человеком возможного несовершенства в его обращении к Творцу требует завершающего "жертвоприношения". Оно выполняет функцию "коррекции" выполненной в третьей стадии работы с помощью просьбы об исправлении основной молитвы до уровня совершенства.

Эта стадия не является обязательной, так как во многом зависит от способности человека производить контроль качества своей работы и ее корректировку непосредственно в процессе совершения работы в сердце.

5. Завершающее благословение

Благословление после молитвы означает как убежденность человека, в том, что его молитва услышана и на нее обязательно придет ответ, так и выражение благодарности за это, а также за то, что свыше его удостоили поднять молитву. Здесь же может быть сформировано внутреннее согласие с тем, что Творец ответит на молитву тогда, там и в той форме, в которой посчитает необходимым.

Зоар устанавливает правило, что после каждого благословения необходимо произнесение слова "Амен" (приблизительный перевод "Да будет так!").

Одним из образов этого слова является соединение и полное единство творения (Малхут, буква "нун") с Творцом (девятью первыми сфирот: Зеир Анпином, буквой "мэм", и Биной, буквой "алеф"). Произнесение слова "Амен" важно сопровождать концентрацией на намерении об установлении такого единства. Как правило, слово "Амен" произносится два раза. С точки зрения теории каббалы это связано с тем, что Зеир Анпину и Нукве мира Ацилут для передачи наполнения душам необходимы два подъема к Аба ве-Име мира Ацилут.

Важные дополнения

Когда человек только начинает свою работу в благословении и молитве, поначалу обнаруживает практическую невозможность это осуществить: появляется вдруг масса помех в виде посторонних мыслей, невозможности сосредоточения и т.п. Такие помехи возникают, как правило, по нескольким причинам.

1) Основной причиной в подавляющем большинстве случаев является несовершенство веры.

Работа в сердце полностью основана на каббалистическом (а не общерелигиозном) понятии веры, - веры, находящейся выше знания (разума). На иврите понятие "выше знания" звучит так: "лемала ми-hа-дат למעלה מהדעת", и его можно перевести также как "сверх знание", - то есть как состояние "простого знания", убежденности, которая выше логики знания материального мира. Примером "простого знания" в материальном может быть, например, убежденность человека в том, что сам он существует, и для этого ему не требуется никаких доказательств. Причиной и источником существования "простого знания" в человеке материального мира является сам Творец. "Простое знание" является феноменом проявления действия Всевышнего в человеческом сознании. Более того, можно сказать, что этот феномен, то есть вера человека, в этом мире, является источником материального знания. Ведь прежде чем человек что-либо постигает в своем земном существовании, он сначала должен в это поверить, а затем, с помощью телесных органов чувств он это познает и уже называет своим знанием. Вера – источник воображения, без которого немыслимо никакое творчество. Но в восприятии телесных органов чувств Творец скрыт. Поэтому на уровне этого мира от человека, обретающего материальное знание с помощью земных органов чувств, скрыты ответы на многие вопросы, относящиеся к основам существования всех форм наблюдаемой природы.

В мире скрытия (на уровне мира Асия) свойство подобия "простому знанию", то есть духовному знанию, каббала называет верой. А поскольку это свойство прямо противоположно знанию материальному, то единственный путь овладеть им хоть в какой-то мере, - стараться постоянно находиться в волевом усилии по противодействию власти собственного материального знания, "одевая" на свое сознание убежденность в противоположном. Это действие называется самоотменой, или действием первого сокращения, и является корнем веры.

Развитие веры в каббалистической практике осуществляется через постепенное формирование внутренней убежденности человека в истинности и непреложности основополагающих каббалистических постулатов единства Творца и Его творения⁴:

0) "Я первый и Я последний";

1) "Нет никого, кроме Него";

2) "Он добр и творит добро плохим и хорошим";

3) "Только Он делал, делает и будет делать все";

4) "Из действий Твоих познаем Тебя".

Внутренняя работа над созданием и укреплением этих ценностных убеждений должна выполняться человеком в каждый момент восприятия им материальной реальности и осознания своих реакций на событийный ряд в ней. Это наиболее сложная задача человека в условиях абсолютного скрытия Творца, с учетом того, что материальный мир требует от человека "его собственных" решений и действий в знании. В то же время, молитва и благословение с концентрацией намерения постичь истинность указанных выше аксиом, развивают в человеке ценность веры. И чем более качественные усилия прилагает человек в них, тем сильнее становится его свойство веры, и, соответственно, тем более качественной становится его работа в сердце через укрепляющуюся связь с Источником всего сущего.

Когда же такая убежденность становится основополагающей ценностной парадигмой человека и мерилом его отношений с окружающей реальностью, она становится подобной знанию, или "простым знанием" и называется совершенной верой, то есть верой в совершенстве постижения. В этом случае и просьба человека совершенна. Она реализуется Всевышним немедленно и в полном объеме, поскольку поднята в истинной любви к Творцу и его творениям.

При сильной вере автоматически отпадают многие вопросы, сомнения и эмоциональные слабости (к примеру: когда исполнится молитва, как и где я почувствую результат, и т.п.). Человек, - часто неожиданно для себя, - на практике вдруг начинает ощущать и понимать, как работает духовная система.

2) Еще одной причиной может являться слабый уровень потребностей, с которыми человек работает.

В некоторых статьях Рабаш и Бааль Сулам подчеркивают, что потребность, за удовлетворением которой человек может обращаться к Творцу, должна быть на уровне "необходимости", а не "излишества", поскольку излишнего свыше не дают. "Необходимость" – это нечто, без чего творение не может существовать и именно поэтому обращается с требованием о его получении. Каждый человек внутренне определяет свой уровень необходимого и эти уровни у разных людей могут существенно отличаться.

Если человек, обладая сильной верой, не испытывает никаких потребностей на уровне "необходимости", он считается свойством "удовлетворен имеющимся" (хафэц хесед)⁵. Однако это состояние не является тем, которое определено целью творения. Оно является переходным и считается лишь "исправлением" творения. В таких состояниях его работой становится, как правило, благословение. Однако подобные состояния крайне редки, поскольку Всевышний создал для человека огромный и удивительный мир, из которого потребности для действий можно черпать бесконечно.

Но в практике у начинающих отсутствия потребностей, как правило, быть не может. И если человек ощущает слабую потребность при обращении к Творцу, наиболее вероятно, что он недостаточно работает над исправлением своего эго, особенно в категории "любви к ближнему". И это уже вопрос совместной работы группы духовно продвигающихся людей, а также – осознанного (в каббалистической парадигме) восприятия человеком жизни человеческого социума. Ведь именно в своем отношении к ближнему человек может найти богатейший клад потребностей для общения с Творцом.

Возможно также, что источником помех в виде недостаточной потребности может служить слабая подготовка в стадии "начала создания". Ведь, как утверждают мудрецы, если человек не знает законов Царя, - как будет служить Ему? У него просто не возникнет желания к этому. Поэтому здесь следует уделить большее внимание учебе.

Еще одной причиной слабой потребности может быть изменение духовного состояния человека. Такая причина устраняется лишь силой воли и преодоления на стадии "возвращения".

3) Причиной помех могут быть также сложности с настройкой функции воображения в процессе молитвы и благословения.

К Кому мы обращаемся. Святые имена.

Любое творческое действие человека, - в отличие от животного, - начинается с воображения. Как уже сказано, эта способность также построена на вере. И чем сильнее вера, тем мощнее воображение, - соответственно, тем значимей результат действия. Это происходит как на материальном, так и на духовном уровнях. И это большой подарок Творца человеку.

Когда человек начинает свою работу в скрытии, нет никакого другого способа, как только создать образ действия в воображении. Воображение должно сформировать в таком образе все ментальные и эмоциональные аспекты и процесса молитвы и ее результата, включая отношение к Дающему, и какое-то обобщенное представление о Нем. Это, по сути, является стадией замысла, без которого действия не будет. Рабаш и Бааль Сулам в своих статьях о процессе внутренней работы и обращения к Творцу часто применяют метафоры: "Представь себе, что ты стоишь перед великим Царем, перед Царем мира… И Он выбрал тебя, единственного из многих, чтобы служить Ему…".

Тора запрещает придавать Творцу любые образы, поскольку Он сам не имеет никакого материального образа и формы, но на первых этапах внутренней работы этого не избежать, так как мы поднимаемся в своем развитии из материального восприятия, используя материальное воображение. В последующем человек быстро переходит от материальных образов к формам более абстрактным и строит в своем воображении образы свойств, отделенных от материальных носителей. Он обращается к Творцу в соответствии с ними: "Всесильный", "Всевышний", "Властелин мира", "Милостивый", "Могучий", "Милосердный", "Понимающий", "Знающий" и пр.

Одному из своих учеников, который пожаловался на трудности с отключением от материальных представлений при обращении к Творцу, Бааль Сулам посоветовал работать со святыми именами. Эти имена описывают свойства Творца, которые у человека есть возможность постичь как собственные. Как правило, это названия сфирот, парцуфов и миров, отображающие состояния келим, хотя есть и другие категории святых имен. Все эти названия определяют как свойства, так и способы действия. См., в частности, п.п.35, 155-156 Предисловия к Учению о десяти сфирот, вопросы 52, 91 раздела Вопросов и ответов части первой Учения о десяти сфирот; Шамати, статью 3.

Действуя таким образом человек отключается от овеществления духовного и способен обрести подобие тому качеству, с которым он работает. Для человека, не говорящего на иврите, поначалу лучше использовать святые имена в их истинном звучании (транскрипции), придавая им одно значение: проявление Творца. Это гарантировано устраняет материализацию образа. Затем, по мере вхождения в работу со светами, можно постепенно придавать им эмоциональную окраску, - окраску соответствующих им свойств и действий.

3) Бывает и так, что причиной запутанности и помех в молитве является слишком сильное желание, охватывающее сразу множество аспектов. Оно не позволяет выстроить все аспекты по уровню важности и первостепенности в процессе молитвы.

Чего мы должны просить.

Установление иерархии потребностей желательно проводить постоянно в процессе внутренней работы на протяжении дня. Это, собственно, и является выяснением желаний. Причем такому выяснению желательно подвергать как потребности, с которыми человек работает в "жертвоприношении", так и те желания, которые включаются в "тело молитвы".

Лучше всего устанавливать иерархию потребностей от причины к порождаемому ею следствию. Например постижение (наполнение светом Хохма) невозможно до получения исправления (обретения света Хеседа, хасадим, милосердия). Хотя не исключено, что может быть выстроена и обратная иерархия, - это зависит от обстоятельств. Например, просьба о получении ответа на какой-то конкретный важный вопрос может быть удовлетворена сверху как разовое благословение при удержании простого сокращения. При этом надо также учитывать каббалистическую ценность желания. Например, потребности других людей, групповые и социальные имеют высшую ценность относительно потребностей личных. Потребности духовные – выше потребностей материальных.

Свойства восприятия реальности, касающиеся исправления творения (такие как обретение и обновление веры, величие Творца, сокращение, способность противостоять своему эго и т.п.) относятся к категории универсальных тем молитвы, они могут быть в любых МАН.

Время и условия

Мудрецы говорили: "Хорошо, если бы человек молился весь день". Бааль Сулам рекомендовал своим ученикам возносить не менее ста восьмидесяти благословений в сутки. Если человек находится в сильной вере и устойчивой связи с Творцом, такие рекомендации не кажутся чрезмерными.

Как написано выше, "разовые" короткие молитвы выполняются по мере необходимости. Благодарность Творцу рекомендовано возносить при получении любого удовольствия.

Время для относительно постоянной молитвы и ее продолжительность человек определяет для себя сам. Поскольку такая молитва требует максимального сосредоточения, концентрации на намерении, лучше всего производить ее в уединении, с созданием условий, исключающих возникновение внешних отвлекающих факторов. Нежелательно прерывать процесс молитвы до ее полного завершения, об этом Зоар говорит так: "Даже если ядовитая змея обовьет его ногу, - не прервет своей молитвы". Если же такое прерывание произошло, правильным будет начать ее заново.

Хорошо способствует сосредоточению тихая спокойная инструментальная музыка. Зоар рекомендует перед молитвой омыть руки водой, - это символ очищения сосудов получения свойством Бины. Также рекомендуется прикрыть или закрыть глаза: в каббалистической интерпретации зрение – это свойство знания и получения света Хохма прямым образом. Молитва же – это устремление к постижению через веру и "услышание". И действительно, зрительные образы, передаваемые зрением, очень мешают сосредоточению и настройке на связь с духовными ощущениями. В некоторой степени этим обстоятельством обусловлена каббалистическая традиция молиться, обратившись лицом к стене, на которой отсутствуют какие-либо изображения.

Групповая молитва

Каждый человек выполняет работу Творца в молитве и благословении индивидуально (даже в групповой молитве), и каждый стремится к собственному уникальному ощущению Всевышнего, к слиянию с Ним, - ведь это его собственное восприятие, особый мир, принадлежащий только ему и его Творцу.

Поэтому когда осуществляется групповая молитва, очень важным является установление правильных связей между молящимися, - создание правильной формы соединения в устремлении к единой цели. Это является главным аспектом стадии "жертвоприношения" в этом случае.

Второй важный аспект. Как сказано выше, "тело" молитвы должно быть тщательно выяснено ее участниками, по нему не должно быть никаких расхождений во мнениях. У всех участников должно быть общее желание к наполнению Творцом объекта молитвы. Оно должно ощущаться на уровне собственного недостатка.

Третье важное условие. Объектом такой молитвы не должно быть удовлетворение личных потребностей самих участников групповой молитвы, но только лишь наполнение потребностей других людей, определенного общества или человечества в целом.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

(общие аспекты благословений и молитв)

Глава Ваякель

Намерение молитвы

107) «"Каждый день раздается призыв ко всем жителям мира: "От вас это зависит!". И это означает: "Возьмите от вас возношение Творцу"⁶. А если скажете, что вам это трудно, (сказано): "Каждый, побужденный сердцем своим, пусть принесет его"».

108) Спрашивает: «"Что означает "принесет его"?". И отвечает: "Но отсюда мы изучали секрет к молитве. Поскольку человек, боящийся Господина своего и направляющий сердце свое и желание свое в молитве, он производит высшее исправление, как мы установили. Вначале посредством воспеваний и прославлений, которые произносят высшие ангелы наверху, и посредством порядка прославлений, которые произносят Исраэль внизу, Малхут украшает себя и устанавливается в своих исправлениях, словно жена, украшающаяся для мужа своего"».

109) «"И в последовательности этой молитвы, и в исправлении молитвы, произносимой сидя"», от благословения «Преображающий свет» и выше, до молитвы «Восемнадцать», произносимой стоя, «"были исправлены все эти служанки", семь девиц Малхут, "и все они принадлежат ей, и все они украшаются вместе с ней. После того, как всё установлено и приведено в порядок, когда достигают слов: "Истинно и незыблемо", – тогда исправляются все, она и служанки ее, пока не достигают слов: "Избавивший Исраэль". И тогда все должны встать на своем месте"».

110) «"Ибо когда человек достигает слов: "Истинно и незыблемо", и всё уже исправлено, служанки возводят" Малхут, "и она восходит сама к высшему Царю", Зеир Анпину. "Когда достигают слов: "Избавивший Исраэль", святой высший Царь перемещается по своим ступеням", т.е. в последовательности трех линий, светящих только во время движения.⁷ "И он выходит, чтобы принять ее"», Малхут.

111) «"И мы пред ликом высшего Царя обязаны встать на месте в благоговении и трепете, ибо тогда Он простирает к ней десницу Свою"», при произнесении благословения: «Защищающий Авраама», и это – правая линия. «"А затем – левую руку Свою, которую кладет ей под голову"», как сказано: «Его левая рука под моей головой»⁸, и это при произнесении благословения: «Ты могущественен», и это – левая линия. «"А затем оба они обнимаются вместе в поцелуях (нешикин)"», и это при произнесении благословения: «Творец святой», и это – средняя линия. Оттуда и выше – это состояние «поцелуев (нешикин)», вплоть до трех последних (благословений). «"И это – три первых благословения"» молитвы «Восемнадцать». «"И человек должен отдать этому всё свое сердце и желание, и стремиться во всех этих исправлениях и последовательности произнесения молитвы соединить вместе свои уста, сердце и желание"».

112) «"Теперь, когда высший Царь и Царица (Малхут) находятся в соединении и радости в этих поцелуях (нешикин), тот, кто желает задать вопросы" и обратиться с просьбами, "пусть задает, ибо тогда – это благоприятное время. После того, как человек изложил свои просьбы пред Царем и Царицей", т.е. в двенадцати средних благословениях, он должен направить желание и сердце свое на три последних" благословения, "чтобы пробудить радость, пребывающую в скрытии. Поскольку вследствие этих трех" благословений "он благословляется другим видом слияния", называемым зивугом. "И человек должен исправить себя так, чтобы выйти от них и оставить их в скрытой радости, пребывающей в этих трех" благословениях.⁹ "Но, вместе с тем, его желанием должно быть, чтобы нижние благословились этими благословениями скрытой радости"».

113) «"И тогда нужно упасть ниц и вверить душу свою в час, когда" Малхут "поддерживает нефашот и рухот, ибо это время, чтобы вверить душу его среди тех душ, которые она поддерживает. Поскольку в это время средоточие жизни", Малхут, – "оно как подобает"». А понятие «падение ниц» уже выяснялось.⁹

114) «"Это я слышал среди тайн великого светоча, и мне не было дано позволения раскрывать это, но лишь вам, высшим приверженцам. Если в час, когда Малхут поддерживает нефашот и рухот людей в едином желании слияния, человек направляет свое сердце и свое желание к этому и вкладывает душу свою в слияние с этим желанием, т.е. чтобы включить душу свою в это слияние, если было принято" вручение его души "в этот час желанием нефашот, рухот и нешамот, которые Малхут поддерживает, то этот человек включается в средоточие жизни, – в этом мире и в мире будущем"».

115) «"И кроме этого, Царь и Царица", т.е. Тиферет и Малхут, "должны включиться во все стороны сверху и снизу, и украситься душами во всех сторонах. Она украшается душами сверху и украшается душами снизу", – т.е. от тех, кто вручает ей свою душу. "И если человек направляет сердце и желание свое на всё это, и передает ей душу свою снизу в слиянии и стремлении, как мы сказали, тогда Творец возглашает для него мир внизу, подобно миру наверху", т.е. Есоду, называемому миром (шалом), "тому миру, который благословляет Царицу и включает ее в себя, и украшает ее со всех сторон"».

116) «"Точно так же этому человеку Творец возглашает мир, как сказано: "Но Творец сказал ему: "Мир тебе"¹⁰. И все дни его называют его так наверху, – "мир (шалом)", потому что он включил в себя и украсил Царицу внизу, подобно тому миру, что наверху"», т.е. Есоду, как объяснялось в предыдущем пункте.

117) «"И когда этот человек уходит из этого мира, душа его поднимается и пробивает все эти небосводы, и нет того, кто бы мог воспрепятствовать ей. И Творец возглашает о ней, говоря: "Отойдет к миру"¹¹, а Шхина говорит: "Будет покоиться на ложе своем", и раскроются ей тринадцать гор чистого Афарсемона. И не будет того, кто бы воспрепятствовал ей. Поэтому счастлив тот, кто отдает этому сердце и желание свое. И поэтому написано: "Каждый, побужденный сердцем своим, пусть принесет его, возношение Творцу", – высшему Царю, как я уже сказал"».

Восхождение молитвы

121) «Провозгласил и сказал: "И сказал мне: "Ты раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь"¹², – здесь говорится о молитве, которую человек должен произнести пред Творцом, и это одна большая и важная работа из работ его Господина. Смотри, есть работа Творца, которая состоит в действии, и это работа, состоящая в действии тела", – т.е. заповеди, связанные с действием. "А есть работа Творца, т.е. более внутренняя работа, являющаяся основой всего, и она состоит в той внутренней работе, которая является основой всего"», – т.е. заповеди, связанные с речью и с желанием сердца.

122) «"В теле есть двенадцать органов, участвующих в действии тела, как мы объясняли", и это две руки и две ноги, каждая из которых состоит из трех частей, и четырежды три – двенадцать. "Это – органы тела, и работа Творца в заповедях, связанных с действием, основана на них. Ибо работа Творца совершается в двух видах.

1. Органами тела, находящимися снаружи", и это – двенадцать органов, имеющихся в руках и ногах.

"2. И есть двенадцать других, внутренних органов, которые во внутренней части тела", и это – мозг, сердце, печень, рот, язык, пять долей легкого и две почки. "Это внутренние исправления, направленные внутрь тела, чтобы произвести с помощью них исправление руаха, что является внутренней важной работой Творца", – т.е. заповеди, связанные с речью, такие как молитва, благословения и благодарения. "Как мы установили во внутренних тайнах, поведанных рабби Шимоном, и это тайна высшей мудрости, и они известны среди товарищей. Счастлив их удел"».

123) «"Молитва человека – это работа руаха", работа второго вида, указанного выше, связанная с речью. "Она восходит к высшим тайнам, и люди не знают, что молитва человека пересекает воздушные пространства и пересекает небосводы, открывает проходы и возносится наверх"».

124) «"В час, когда восходит свет" утра, "и свет отделяется от тьмы, разносится воззвание по всем небосводам: "Поднимитесь, властители проходов, властители чертогов, каждый на месте стражи своей". Поскольку те, что властвуют днем, это не те, что властвуют ночью. Когда наступает ночь, уходят властители дня, и назначаются другие властители, правящие ночью, и одни заменяются другими"».

125) «"И это скрытый смысл слов: "Светило большое – для правления днем, и светило малое – для правления ночью"¹³. "Правление днем" и "правление ночью" означает – "властители, назначаемые днем, и властители, назначаемые ночью. Одни называются "правление днем", другие – "правление ночью"».

126) «"Когда приходит ночь, выходит воззвание: "Встаньте, властители ночи, каждый на месте своем". А когда светит день, выходит воззвание: "Встаньте, властители дня, каждый на месте своем". И когда вестник провозглашает, тогда каждый устанавливается на том месте, которое подобает ему. Тогда спешит низойти Шхина, и Исраэль входят в дом собрания, чтобы восславлять Господина своего, и начинают песнопения и прославления"».

127) «"Человек после того, как установил себя в работе (по выполнению) действия, т.е. в первом виде,¹⁴ в исправлениях заповеди и святости, т.е. цицит и тфилин, он должен соединить сердце свое в исправлении внутренней работы Господина своего, т.е. второго вида,¹⁴ и вложить свое сердце и желание в эту работу тех речей", что в прославлениях, "ибо эта речь возносится"» наверх.

128) «"И эти правители, пребывающие в воздухе, назначены в четырех сторонах мира. В восточной стороне был назначен один правитель, пребывающий в воздухе в этой стороне, и имя его Гзардия, и вместе с ним - другие назначенные правители, которые ждут слов молитвы, восходящей в воздух на этой стороне. И этот правитель принимает ее"».

129) «"Если речь эта - как подобает, все правители целуют эту речь и возносятся вместе с ней к воздушному пространству небосвода наверху, и там назначаются другие правители. Когда они целуют эту речь, то провозглашают, говоря: "Счастливы вы, Исраэль, умеющие увенчать величие Господина вашего святыми украшениями. Счастливы уста, из которых вышла эта высочайшая речь"».

130) «"Тогда воспаряют буквы, находящиеся в воздухе, принадлежащие святому двенадцатибуквенному имени, и имя это властвует в воздухе. И это имя, в котором воспарял Элияу, пока не поднялся на небо. И это смысл сказанного Овадьей Элияу: "А дух Творца вознесет тебя"¹⁵, – ибо с этим именем воспарял Элияу в воздух, и это имя, которое властвует в воздухе"».

131) «"И эти буквы воспаряют и поднимаются вместе с этим словом, и тот правитель, в руках которого находятся ключи от воздуха, и все остальные правители, - все они поднимаются с этим словом до небосвода, и там передается оно в руки другому правителю, чтобы поднять его наверх"».

Пояснение сказанного. После разделения, которое приводится в «Шаар а-каванот на Рош а-шана»¹⁶, Зеир Анпин становится полностью хасадим, т.е. свойством правой линии, а Малхут – полностью гвурот, свойством левой линии. Поэтому так же, как две линии Бины, правая и левая, находятся в разногласии,¹⁷ пока Зеир Анпин не поднимется в средней линии и не установит мир между ними, соединяя их друг с другом, так же Зеир Анпину и Малхут, тоже являющимся двумя линиями, правой и левой, необходима средняя линия, чтобы установила мир между ними и соединила их друг с другом. И это (осуществляется) с помощью МАН, которые поднимают праведники своей молитвой, ибо, будучи свойством этого мира, они являются носителями свойства экрана де-хирик, средней линии, приводящей левую линию к соединению с правой, а также Нукву к соединению с Зеир Анпином.

И это означает сказанное выше: «И посредством порядка прославлений, которые произносят Исраэль внизу, Малхут украшает себя и устанавливается в своих исправлениях, словно жена, украшающаяся для мужа своего»¹⁸, поскольку эта молитва стала МАН и средней линией, устанавливающей мир между Малхут и Зеир Анпином, мужем ее, и соединяющей их. И это смысл сказанного выше: «И если человек направляет свое сердце и свое желание на всё это, и передает ей душу свою снизу в слиянии и стремлении, тогда Творец возглашает для него мир внизу, подобно миру наверху»¹⁹. Ибо так же, как Есод наверху является средней линией, устанавливающей мир и соединяющей Творца со Шхиной, так же молитва, которую возносит человек, исправляет свойство средней линии и устанавливает мир между Творцом и Шхиной Его, дабы соединить их в полном единстве. И поэтому этот человек называется «мир (шалом)», так же как Есод наверху. И более того, «мир» внизу предваряет «мир» наверху, т.е. Есод, поскольку пробуждение внизу предваряет пробуждение наверху, как известно. Ибо нет пробуждения наверху прежде, чем поднимется пробуждение для этого от нижних.

Так вот, слова этой молитвы – это части души человека, т.е. именно души, облаченной в тело, как сказано: «Вышла душа моя от слов его!»²⁰. В таком случае удивительно: если молитва – это душа человека в этом мире, ВАК де-нефеш от Малхут де-Малхут ступени Малхут мира Асия, то как может быть, чтобы она вознеслась через все ступени трех миров БЕА и достигла ступени Малхут мира Ацилут, дабы служить там МАН и средней линией, чтобы соединить ее с Зеир Анпином мира Ацилут? Ведь известно, что никакая ступень не может подняться выше своей ступени даже на толщину волоса, и уж, тем более, столь большой скачок – от самой нижней ступени до мира Ацилут.

И это означает сказанное им: «Что молитва человека пересекает воздушные пространства и пересекает небосводы, открывает проходы и возносится наверх»²¹. И сначала нужно понять, что такое «воздушные пространства», что такое «небосводы», и что такое «проходы». А затем выясним, каким образом их пересекают. И дело вот в чем: ты уже узнал, что вследствие подъема Малхут в Бину в качестве точки холам, десять сфирот каждой ступени разделяются надвое так, что Кетер и Хохма десяти сфирот каждой ступени остаются на ступени, а Бина, Тиферет и Малхут десяти сфирот каждой ступени падают на ступень под ней.²² И это потому, что Малхут, которая поднялась в Бину, образовала там новое окончание на этой ступени, из-за сокращения, которое установлено на Малхут, чтобы не получать свет. И поскольку Бина и ТУМ находятся под этим новым окончанием ступени, они считаются ступенью под ней.

А затем, с помощью МАН, которые поднимают нижние, свечение от зивуга АБ-САГ де-АК распространяется так, что это свечение выводит Малхут с места Бины и возвращает ее на свое место, как и вначале, в окончание десяти сфирот каждой ступени. И тогда Бина и ТУМ, которые упали с каждой ступени, возвращаются и поднимаются на свою ступень, как и до падения, поскольку уже отменилось новое окончание, находившееся в месте Бины. И, таким образом, все ступени снова восполняются до десяти полных сфирот, как и раньше.

Однако, хотя Малхут, являющаяся новым окончанием, образовавшимся на каждой ступени из-за подъема ее в Бину, снова опускается на свое место в окончании десяти сфирот, все же окончание, которое она образовала в месте Бины, не отменяется окончательно, и поэтому не соединяются Бина и ТУМ со своей ступенью, когда они находятся ниже этого нового окончания, но они должны подняться выше нового окончания и становятся там левой линией по отношению к Кетеру и Хохме, которые никогда не падали со ступени, так как являются правой линией.

И поэтому новое окончание, оставшееся постоянным и существующим на каждой ступени даже после опускания Малхут оттуда, называется небосводом. А те Бина и ТУМ, которые упали с каждой ступени во время подъема Малхут в Бину и снова поднялись на свою ступень после опускания Малхут на свое место, называются «воздух (авир)» или «ветер (руах)». И это потому, что каждая нижняя ступень считается уровнем ВАК, который называется «руах» по отношению к высшей ступени. И согласно этому, Бина и ТУМ, которые упали с каждой ступени на ступень под ней, стали вследствие этого ступенью «руах», так же, как и нижняя ступень, на которую они упали. А после опускания Малхут из места Бины считается, что этот «руах», т.е. «воздух (авир)», и это Бина и ТУМ, которые были под небосводом, вознеслись теперь, поднявшись выше небосвода, и стали они там левой линией, как уже объяснялось.

Ты также узнал, что в то время, когда Бина и ТУМ восходят, поднимаясь на свою ступень над небосводом, они берут с собой нижнюю ступень, которая облачала их в то время, когда они упали на нее, и они поднимают также и ее выше небосвода.²³ И это потому, что Бина и ТУМ высшего, сравнявшиеся с нижним во время этого падения, больше не расстаются с ними, даже во время подъема. И получается, что с помощью подъема Малхут в Бину, открылся для нижней ступени проход, для того чтобы она смогла подняться к высшей. Именно поэтому затем, во время опускания Малхут из Бины, сможет каждая нижняя ступень подняться на высшую вместе с Биной и ТУМ высшей, которые при падении облачились в нее.

Таким образом, благодаря подъему Малхут в место Бины и опусканию ее на свое место во время свечения АБ-САГ, образовались на каждой ступени три свойства:

1. «Воздушные пространства», т.е. Бина и ТУМ каждой ступени, которые упали на нижнюю;

2. «Небосводы», т.е. новое окончание, образовавшееся на каждой ступени вследствие подъема Малхут в Бину, которое уже не отменяется никогда, оно постоянно и существует даже после опускания Малхут из Бины;

3. «Проходы», т.е. возникновение прохода для нижней ступени, который образовался на каждой ступени вместе с подъемом Малхут в ее Бину, и без этого не было бы никакой возможности для нижней ступени когда-либо подняться в высшую по отношению к ней. Ибо не может ступень хоть сколь-нибудь вознестись выше своего уровня.

А пересечение воздушных пространств, о которых он говорит,²⁴ не означает, что воздух рассекается, но что граница, существующая над воздухом, т.е. Биной и ТУМ высшей (ступени), которая образовалась вследствие подъема Малхут в место Бины, эта граница пересекается в результате опускания Малхут оттуда на свое место, ибо тогда поднимается воздух (авир) над небосводом и достигает там свойства ГАР, как мы уже говорили.

И тогда происходит также пересечение небосводов, ибо небосвод, т.е. граница нового окончания, которая вытолкнула Бину и ТУМ, т.е. воздух, на нижнюю ступень, и препятствовала возвращению их на свою ступень, таким образом пересекается посредством возвращения Малхут на свое место и не препятствует больше Бине и ТУМ подняться и соединиться со своей ступенью.

И тогда происходит также раскрытие проходов для нижней ступени, так как вследствие опускания Малхут на свое место и пересечения небосвода, поднимаются Бина и ТУМ на свою ступень над небосводом, взяв вместе с собой также и нижнюю ступень. Таким образом, раскрывается проход для нижней ступени, чтобы подняться к высшей.

И это свечение, опускающее Малхут из места Бины и возвращающее ее на свое место в окончании десяти сфирот, приходит от зивуга (парцуфов) АБ-САГ де-АК, являющихся Хохмой и Биной мира АК. Потому что подъем Малхут в Бину начинается в Бине де-АК, но десять сфирот Хохмы де-АК вовсе не были затронуты, и Малхут находится там на своем месте. И поэтому, когда эта Хохма совершает зивуг с Биной мира АК, также и в ней Малхут выталкивается из места Бины на свое место, а от Бины де-АК это свечение нисходит к Бине Ацилута, называемой Эке, а от Бины Ацилута оно нисходит ко всем ступеням АБЕА. И они опускают Малхут из Бины в них на свое место. И поэтому считается, что это имя Эке властвует в воздухе, т.е. это имя устраняет границу из воздуха (авир), вследствие опускания Малхут из Бины на свое место.

И поскольку есть четыре общих свойства ХУБ ТУМ, или ХУГ ТУМ, в каждом мире, и в каждом из свойств есть десять сфирот, а вследствие подъема Малхут в Бину каждого свойства, упали его Бина и ТУМ на ступень под ним, поэтому есть четыре воздушных пространства в каждом мире, в которых воцаряются три имени Эке: Эке в воздухе (авир) Хеседа, Эке в воздухе (авир) Гвуры, и Эке в воздухе (авир) Тиферет. И также в Малхут, получающей от них, властвуют все эти три вида Эке вместе в ее воздухе (авир). А трижды Эке (אהי"ה) – это двенадцать букв, т.е. двенадцатибуквенное имя, властвующее в воздухе (авир).

И это означает сказанное им: «Тогда воспаряют буквы, находящиеся в воздухе, принадлежащие святому двенадцатибуквенному имени»²⁵, – т.е. двенадцать букв, имеющиеся в трех именах Эке (אהי"ה), «и имя это властвует в воздухе»²⁵, – так как имя Эке властвует в воздухе, чтобы опустить Малхут из Бины на свое место и вернуть упавшие Бину и ТУМ, называемые «воздух (авир)», на свою ступень над небосводом. «И это имя, в котором воспарял Элияу, пока не поднялся на небо», – ибо выяснилось выше, что благодаря подъему Малхут в Бину образовался проход для нижнего, чтобы он мог подняться к высшему в тот момент, когда откроется этот проход, т.е. во время возвращения Малхут на свое место.

Поэтому в то время, когда Элияу хотел вознестись на небо, поднималась Малхут каждой ступени в Бину этой ступени, и Бина и ТУМ падали на ступень под ней, и между ними простирался небосвод, как мы уже поясняли. Получается, что каждая ступень удвоилась:

1. сама ступень;

2. Бина и ТУМ высшей ступени, которые упали и облачились в нее.

И это происходит на каждой из ступеней миров АБЕА, пока Бина и ТУМ ступени Малхут мира Асия не упали и не вышли из Малхут в состояние этого мира, и (пока) ступень Малхут мира Асия не закончилась на ее небосводе, являющемся новым окончанием в месте Бины. И она тоже удвоилась, поскольку Бина и ТУМ Есода Асия упали на ее ступень и облачились в нее. И так же Есод мира Асия оканчивается на его небосводе, и в нем тоже есть Бина и ТУМ ступени Ход де-Асия. И так же удвоилась (ступень) Нецаха де-Асия, и так далее, до ступени Бина мира Ацилут.

И поэтому Элияу поднялся и соединился с Биной и ТУМ, которые упали из Малхут де-Асия в этот мир, и он уподобился им и облачил их, - до такой степени, что они стали словно его собственная ступень. И тогда вступило в действие двенадцатибуквенное имя, которое снова опустило Малхут из места Бины ступени Малхут де-Асия на свое место, в окончание ее десяти сфирот, и поднялись Бина и ТУМ на свою ступень, как вначале, выше небосвода ступени Малхут. И поскольку Элияу был слит с этим свойством «авир (воздух)», т.е. Биной и ТУМ, которые поднялись, то он (воздух) благодаря этому уподоблению поднял с собой также и Элияу над небосводом ступени Малхут, как уже объяснялось.

И когда он поднялся выше небосвода ступени Малхут де-Асия, он встретил там воздух Есода де-Асия, т.е. Бину и ТУМ Есода, которые упали туда. И тогда он соединился с этим воздухом и облачился в него, находясь уже с ним на одной ступени. А затем вступило в действие двенадцатибуквенное имя, которое опустило эту Малхут из Бины Есода де-Асия на ее место в окончании десяти сфирот Есода де-Асия. И тогда поднялись Бина и ТУМ, являющиеся воздухом Есода, над небосводом Есода. Но поскольку Элияу уже был слит с этим воздухом, то также и Элияу поднялся вместе с ним над небосводом Есода де-Асия, благодаря подобию.

И когда он поднялся над небосводом Есода де-Асия, он встретил там воздух ступени Ход де-Асия, т.е. Бину и ТУМ ступени Ход де-Асия, которые упали туда. И тогда он соединился с этим воздухом и облачился в него, находясь уже с ним на одной ступени. И поэтому после того, как вступило в действие двенадцатибуквенное имя и вернуло Малхут в окончание десяти сфирот Хода де-Асия, и воздух, т.е. Бина и ТУМ его, поднялись над небосводом Хода де-Асия, - взяли с собой также и Элияу, который был слит с ними, и подняли его на небосвод Хода де-Асия благодаря этому подобию.

А после того, как он уже был на небосводе Хода де-Асия, он уже встретил там воздух Нецаха де-Асия и соединился с ним. И когда вступило в действие двенадцатибуквенное имя и вернуло Малхут на свое место, поднялся воздух Нецаха над небосводом и поднял вместе с собой также и Элияу, который был слит с ним. А после того, как он уже был на небосводе Нецаха, он встретил там воздух Тиферет, - и так далее, пока не поднялся вместе с этим воздухом над небосводом Тиферет де-Асия. И таким же образом поднимал его воздух каждой ступени на более высокую ступень, до окончания ступеней Асия, а оттуда – в Малхут де-Ецира, и оттуда – ко всем ступеням миров Ецира и Брия, до тех пор, пока не поднялся в небеса, т.е. в Зеир Анпин Ацилута. Это означают слова: «И это смысл сказанного Овадьей Элияу: "А дух Творца вознесет тебя"¹⁵», так как «дух (руах) Творца», т.е. Бина и ТУМ высшего, называемые «руах (дух)» или «авир (воздух)», которые упали на место ступени нижнего, – этот «дух (руах)» буквально возносил его со ступени на ступень через все частные ступени, от самой нижней мира Асия до Ацилута, как выяснилось.

И это смысл сказанного им: «И эти правители, пребывающие в воздухе, назначены в четырех сторонах мира. В восточной стороне был назначен один правитель, поднимающийся в воздухе в этой стороне, и имя его Гзардия»²⁶. Ибо есть правители в каждом свойстве «воздух» в четырех сторонах мира, т.е. в ХУГ ТУМ, в руках которых находятся ключи, чтобы побудить двенадцатибуквенное имя действовать и опустить Малхут из Бины на свое место. И Зоар не перечисляет эти четыре стороны в их последовательности, но смешивает их порядок, поскольку он обычно утаивает подобные вещи, как известно. Однако порядок четырех этих свойств «авир (воздух)» берется снизу вверх – запад, восток, север, юг. И это – Малхут, Тиферет, включающая НЕХИ, Гвура и Хесед.

И не объясняется, что правители возносят молитву от одного свойства «воздух» к другому, а затем – от одного небосвода к другому, как это выстроено, на первый взгляд, в Зоаре, но свойства «воздух» возносят молитву к небосводам, - каждый воздух к своему небосводу. Это означает сказанное: «И тот правитель, в руках которого находятся ключи от воздуха, и все остальные правители, все они поднимаются с этим словом до небосвода, и там передается оно в руки другому правителю». Таким образом, вначале молитва поднимается к воздуху ступени Малхут де-Асия, т.е. в Бину и ТУМ, которые упали из Малхут де-Асия в этот мир, и это как свойство самой молитвы, как сказано выше. И поскольку этот воздух в равном свойстве с молитвой, они слились друг с другом, словно одна ступень. И тогда правитель Звулиэль, находящийся там, пробуждает двенадцатибуквенное имя, которое опускает Малхут из Бины мира Асия на свое место, и тут же возвращается «авир (воздух)» на свою ступень, поднимаясь над небосводом де-Асия. А поскольку этот «авир (воздух)» уже стал одинаковым со ступенью этой молитвы, он берет с собой также и молитву, вознося ее над небосводом ступени Малхут де-Асия.

И когда эта молитва уже достигла небосвода мира Асия, она встречает там воздух Есода де-Асия, упавший туда, как объяснено выше с Элияу. И также встречается там с правителем, властвующим в свойстве «авир (воздух)» восточной стороны, называемым Гзардия, потому что восточная сторона, т.е. Тиферет, включает также и Есод, ибо он включает НЕХИ. И этот правитель пробуждает двенадцатибуквенное имя и опускает Малхут из Бины Есода к окончанию его, и тогда поднимается воздух Есода на свою ступень, на небосвод Есода. И поскольку он уже сравнялся с молитвой на одной ступени, он берет также и молитву, и поднимает ее вместе с собой над небосводом Есода. И то же самое – с воздухом и небосводом Нецаха и Хода, и с воздухом и небосводом де-Тиферет.

И когда эта молитва поднялась над небосводом де-Тиферет, она встречает там воздух северной стороны, т.е. Бину и ТУМ Гвуры де-Асия, которые упали туда. И она сравнивается с этим воздухом на одной (с ним) ступени. И тогда правитель Птахья, властвующий в северной стороне, пробуждает двенадцатибуквенное имя и опускает Малхут из Бины на свое место, и воздух снова поднимается в небосвод Гвуры и берет вместе с собой также эту молитву, с которой сравнялся на одной ступени во время падения. И когда молитва находится на небосводе Гвуры, она встречает там воздух южной стороны, т.е. Бину и ТУМ Хеседа де-Асия, который упал туда, и она соединяется с этим воздухом и тогда правитель Псагния, властвующий над воздухом южной стороны, т.е. Хеседом де-Асия, пробуждает двенадцатибуквенное имя и опускает Малхут из Бины Хеседа де-Асия на свое место, и воздух южной стороны снова поднимается на свою ступень, на шестой небосвод, т.е. (на ступень) Хеседа де-Асия, называемого югом.

И когда эта молитва находится на шестом небосводе, она встречает там воздух, который упал с седьмого небосвода, т.е. (со ступени) Бины, включающей ГАР, и она прилепляется к этому воздуху. И когда двенадцатибуквенное имя опускает Малхут из Бины седьмого небосвода на свое место, возвращается этот воздух на свою ступень, на седьмой небосвод, и берет с собой также и молитву, которая слита с ним со времени падения. И когда она на седьмом небосводе, - она встречает и прилепляется к воздуху, упавшему из Малхут де-Ецира. И тогда берет ее Сандаль, главный правитель над всем (миром) Асия, и пробуждает двенадцатибуквенное имя, которое опускает Малхут от Малхут де-Ецира на свое место, и поднимается воздух и возвращается на свою ступень, на небосвод Малхут де-Ецира, и берет с собой также и молитву, и поднимает ее на небосвод Малхут де-Ецира. И то же самое происходит во всех семи чертогах (миров) Ецира и Брия, до Ацилута.

Итак, подробно выяснилось то, что мы спрашивали: как может молитва подняться от нижней ступени мира Асия до мира Ацилут, – ведь никакая ступень не может подняться выше своего уровня даже на толщину волоса? И из выясненного предельно понятно, что поскольку она прилепляется к первому воздуху, который упал из Малхут де-Асия в свойство этого мира, то этот воздух возносит ее к небосводу этой Малхут, а воздух Есода де-Асия – к небосводу Есода, и т.д. И таким образом, эти свойства «воздух», в которые поднялась молитва и прилепилась к ним, они вознесли ее и подняли ее до Малхут мира Ацилут. В этом заключается смысл сказанного: «И дух (руах) Творца вознесет тебя»¹⁵.

132) «"В южной стороне", в Хеседе, "есть правитель Псагния, властвующий в воздухе в этой стороне, и множество других правителей и повелителей с ним. И имя его – Псагния. Ему переданы ключи от воздуха этой стороны, и все те, кого постигли несчастья, возносят молитву Господину своему из своих невзгод, из глубины разбитого сердца. Если речь их обращена (к Нему) как подобает, она поднимается в воздух в той стороне, и принимает ее этот правитель и целует ее. Поцеловав ее, он произносит: "Творец смилуется над тобой и преисполнится милосердием к тебе"».

133) «"Поднимаются с ним все эти святые правители и все повелители, что в этой стороне, воспаряют буквы святого имени" Эке, двенадцатибуквенного имени, т.е. четыре буквы Эке (אהיה) в каждой стороне, как объяснялось выше, "которые украшаются и властвуют в этой стороне воздуха, и поднимаются в этой стороне воздуха до небосвода" южной стороны, Хеседа, т.е. шестого небосвода, как подробно выяснилось выше, "до правителя этого небосвода, властвующего в этой стороне"», в южной стороне. Ибо на небосводе южной стороны уже есть другой правитель, имя которого Анфиэль.²⁷

134) «"В северной стороне", т.е. Гвуре, "есть другой правитель", Птахья, властвующий в воздухе, "и вместе с ним множество назначенных повелителей властвуют в воздухе. И все те, кто молятся о спасении от врагов, притесняющих их, – когда речь этой молитвы поднимается в воздух, если он праведник, то принимает ее этот правитель и целует ее"».

135) «"Тогда пробуждается один ветер, выходящий из бездны северной стороны, и этот ветер взывает ко всем этим свойствам "воздуха (авир)", и все они принимают эту речь, поднимают ее до небосвода северной стороны", и это пятый небосвод, "и целуют ее и говорят: "Господин твой сокрушит врагов твоих пред тобой!"»

Объяснение. После того, как правящий над этим воздухом принял молитву и поцеловал ее, т.е. когда она прилепилась к этой ступени воздуха и к правителю, «тогда пробуждается один ветер, выходящий из бездны северной стороны». Иначе говоря, окончание, которое образовала Малхут в Бине, называется бездной (тэом תהום), от слова «пустынность (тоу תוהו)», и с помощью двенадцатибуквенного имени опустилась Малхут из Бины Гвуры де-Асия на свое место, как мы уже объясняли, и тогда пробуждается воздух, который упал в свойство судов этой бездны, чтобы подняться на небосвод ступени Гвуры, и все ступени, которые были слиты с ним во время падения, он поднимает с собой на небосвод Гвуры вследствие уподобления, как мы уже подробно объясняли.

И это означает: «И этот ветер взывает ко всем этим свойствам "воздуха (авир)"», – т.е. ко всем ступеням, которые были слиты с этим воздухом, и была у них ступень воздуха, «и все они принимают эту речь, поднимают ее до небосвода» так, что все эти ступени сливаются с воздухом северной стороны, поднимающимся к небосводу северной стороны, и берут с собой также молитву, которая была слита с ними, и поднимают ее на небосвод, т.е. на пятый небосвод.

136) С этого момента начинается порядок вознесения молитвы.²⁸ И молитва «"восходит все выше и пересекает воздушные пространства", т.е. воздух, который упал из Малхут де-Асия в состояние этого мира, "пока они не поднимаются с ней на первый небосвод", т.е. небосвод Малхут де-Асия. "Молитва поднимается и приходит к одному правителю, который назначен в западной стороне", т.е. Малхут, "и там находятся девять проходов, и в них стоят многочисленные повелители и многочисленные правители, а над ними – один правитель по имени Звулиэль"».

Объяснение. Девять проходов – они в десяти сфирот Малхут. И их не десять, потому что Малхут де-Малхут, со стороны ее принадлежности к свойству суда, включена в Есод де-Малхут.²⁹ И поэтому у Есода с Малхут есть только один проход, а всего их – девять проходов. Но необходимо спросить: в чем здесь отличие, что во всех сторонах есть особый правитель над воздухом и особый правитель над небосводом? Например, в восточной стороне, есть правитель над воздухом восточной стороны по имени Гзардия,³⁰ и особый правитель на небосводе восточной стороны, и это Тиферет, четвертый небосвод, и имя его – Шамшиэль.³¹ И также в южной стороне, есть правитель над воздухом по имени Псагния,³² и особый правитель над небосводом по имени Анфиэль.³³ И также в северной стороне, есть правитель над воздухом по имени Птахья,³⁴ и особый правитель над небосводом по имени Гадриэль.³⁵ А здесь, в Малхут, есть всего лишь один правитель над воздухом и над небосводом вместе, и имя его Звулиэль.

Ибо выяснилось, что из-за подъема Малхут в Бину, вышли Бина и ТУМ со всех ступеней и упали на ступень ниже, и опустились до уровня воздух. И упала не вся Бина, а только половина ее, т.е. ее ЗАТ, таким образом, что Кетер, Хохма и половина Бины остались на этой ступени, а половина Бины и ТУМ упали с нее и стали свойством «воздух». И поэтому были назначены два правителя: один – на высшей половине ступени, которая осталась на ступени над небосводом, и еще один правитель – на нижней половине ступени, которая вышла со своей ступени и стала воздухом.

Но иначе было на ступени Малхут, с которой упали все ее девять нижних сфирот на ступень под ней во время подъема Малхут в Бину, и на ее ступени остался только лишь Кетер, который остался в свойстве «точка под Есодом». И также та точка, которая осталась, считается больше свойством Есода, над свойством Малхут, и поэтому в ней имеется только свойство «воздух», и она полностью свойство «воздух», кроме ее Кетера. Поэтому у нее есть только один правитель над этими двумя (ступенями).

137) «"И этот (Звулиэль) хочет пользоваться этим небосводом днем, но ему не предоставляется право до тех пор, пока не взойдет свет луны", т.е. ночью. "И тогда он выводит все эти воинства и всех правителей. А когда начинает светить день, поднимаются все они в один из этих девяти проходов, являющийся высшим проходом над всеми", т.е. в точку Кетера, которая осталась на ступени, "под которой находится небосвод", как мы объяснили в предыдущем пункте. "И когда молитва восходит, она входит в этот проход", высший над всеми, "и все повелители и все правители выходят из этого прохода, а над ними этот Звулиэль, высший правитель". Иначе говоря, там нет другого правителя, но тот же Звулиэль, правящий в воздухе, является также правителем высшего прохода, находящегося над небосводом Малхут де-Асия. "И все они выходят и целуют ее (молитву), и достигают вместе с ней второго небосвода"», Есода де-Асия.

Объяснение. Малхут – это свойство левой линии, т.е. Хохма без хасадим. Поэтому в час, когда она властвует, нет света, а только тьма, ведь Хохма не светит без хасадим. И это смыл сказанного: «И встает она еще ночью»³⁶, так как время ее подъема, т.е. ее власти, – ночью. И это означает сказанное: «И этот (Звулиэль) хочет пользоваться этим небосводом днем, но ему не предоставляется право», – потому что временем, когда Малхут властвует, является ночь, а не день, «до тех пор, пока не взойдет свет луны», – т.е. до наступления ночи. «И тогда он выводит все эти воинства и всех правителей», – так как ночью властвуют все девять нижних сфирот Малхут, и из них выходят все воинства и правители, господствующие в силу левой линии.

И это смысл сказанного: «А когда начинает светить день», и Малхут опускается из Бины на свое место, хотя в ее девяти нижних сфирот нет ущерба, поскольку Малхут уже опустилась из небосвода, сократившего их до свойства «воздух», вместе с тем нет у них власти на своем месте, и они должны подняться от небосвода и выше, к самому высшему из них проходу, Кетеру. И там они включаются в правую (линию), в хасадим. И вместе с ними всё время возносится молитва, вследствие уподобления свойств, достигнутого ею с ними, когда они находились под небосводом.³⁷

И когда молитва вознеслась выше небосвода де-Малхут, она встречает там воздух второго небосвода, который упал туда. И затем, после опускания Малхут из Бины Есода де-Асия на свое место, восходит этот воздух и поднимается к небосводу Есода, и берет вместе с собой все воинства и правителей, и эту молитву, которые были слиты с ним во время падения, и поднимает их к небосводу Есода. И это смысл сказанного: «И все они выходят и целуют ее (молитву), и достигают вместе с ней второго небосвода». И это небосвод Есода де-Асия.

138) «"И когда эта молитва поднимается к небосводу Есода, раскрываются двенадцать ворот этого небосвода, и в двенадцатых воротах стоит один правитель по имени Анаэль, и он правитель над многочисленными воинствами и многочисленными станами. И когда эта молитва поднимается, стоит этот правитель и возглашает над всеми этими проходами, говоря: "Отворите ворота"³⁸. И все ворота отворяются, и молитва входит во все эти ворота"».

Объяснение. В Тиферет имеется двенадцать диагональных границ. И это сфирот ХУГ ТУМ, в каждой из которых содержится три линии ХАГАТ, и всего их – двенадцать, и они называются диагональными границами.³⁹ И всё, что имеется в Тиферет, имеется также и в Есоде, но в Есоде они (эти границы) называются двенадцатью воротами. И это смысл сказанного: «И молитва входит во все эти ворота».

139) «"Тогда пробуждается один правитель, старец преклонных лет, стоящий в южной стороне, и имя его Азриэль Сава. А иногда он зовется Маханиэль, поскольку он поставлен над шестьюдесятью десятками тысяч (рибо) станов (маханот). И все они обладают крыльями, владеют станами, которые "полны глаз (эйнаим)"⁴⁰, и при них стоят те станы, которые обладают ушами, и называются ушами (ознаим), потому что внимают всем тем, кто тайно возносит свою молитву в желании сердца, и другому она не слышна. Эта молитва возносится, и внимают ей все те, которые называются обладающими ушами"».

Объяснение. Есть особое раскрытие в сфире Есод от высшего Хеседа, называемого Хеседом, раскрывающимся на пэ его Имы. И он нисходит из правой линии Бины, и поэтому правитель над этим Хеседом называется по имени Азриэль Сава, потому что Хохма и Бина называются старцами. И он является правителем над шестьюдесятью десятками тысяч (рибо) станов, т.е. шестьюстами тысячами. Ибо шестьсот исходят к нему от ХАГАТ НЕХИ Бины, сфирот которой исчисляются в сотнях, а тысячи – это свечение Хохмы, и каждая (из сфирот Бины) включает его, поэтому их шестьдесят десятков тысяч (рибо). И свойства ГАР Твуны называются «ознаим (уши)», поскольку в них светят хасадим, а не Хохма. ВАК Твуны называются «эйнаим (глаза)», поскольку в них светит Хохма. И поэтому он притягивает из Бины два этих свойства. И это означает сказанное: «Владеют станами, которые "полны глаз (эйнаим)", и при них стоят те станы, которые обладают ушами». И известно, что в свойстве «уши» установилась наклонная ступень, чтобы слышать добро и зло.⁴¹ И наклонная ступень означает «диагональ», т.е. что Малхут и Бина, представляющие собой две стороны, западную и северную, включились одна в другую и образовали диагональ.⁴² И это – сочетание и подслащение (смягчение) меры суда мерой милосердия. И поэтому хорошо слышат того, кто удостоился, – т.е. молитва его принимается мерой милосердия в диагонали, и слышат плохо того, кто не удостоился, – т.е. молитва его принимается мерой суда. И это означает сказанное: «И называются ушами (ознаим), потому что внимают всем тем, кто тайно возносит свою молитву», и далее, как он продолжает объяснять.⁴³

140) «"И если молитва была услышана человеком, то нет того, кто примет ее наверху, и повторно не принимают ее другие от того, кто слышал ее вначале", т.е. другие – от этого человека. "Поэтому надо остерегаться, чтобы молитва не была услышана людьми. И еще: ведь речь молитвы объединяется с высшим миром", Зеир Анпином, "а речь высшего мира не должна быть услышана"».

141) «"Подобно этому, если кто-то читает книгу Торы, то один должен читать, а другой – соблюдать молчание. И если двое читают Тору, они наносят ущерб высшей вере, поскольку только голос и речь одного – это одно целое. А два голоса и две речи – это недостаток и изъян в вере", т.е. в Малхут. "Но должны быть голос и речь одним целым, как подобает, чтобы голос", Зеир Анпин, называемый голосом, "и речь", Малхут, называемая речью, "были одним целым"».

Объяснение. Он говорит о двух причинах, почему молитва должна быть речью без голоса, чтобы не была услышана человеком. Первая, – потому что Малхут, от которой исходят люди, состоит из двух точек – из Малхут свойства суда, которая непригодна получать свет, и из Малхут, подслащенной в Бине, являющейся свойством милосердия, и тогда она достойна получать свет. И также человек состоит из двух этих точек. Если он удостаивается, то свойство суда скрыто, а свойство милосердия раскрыто, и он достоин получения высшего света. А если не удостаивается, раскрывается в нем свойство суда, и все света уходят от него.⁴⁴ И поэтому устанавливается высшее «ухо (озен)» на наклонной ступени, чтобы принимать молитву человека праведного, который удостоился того, что его мера суда находится в скрытии,⁴⁵ для того чтобы ухо, слышащее его, не пробудило свойства суда, скрытого в речи молитвы. Поэтому, если другой человек слышит молитву прежде, чем она поднялась наверх, то этот человек пробуждает свойство суда, скрытое в речи молитвы, и тогда она уже не может быть услышана наверху, ибо она не пригодна для получения наполнения. И это означает сказанное: «И если молитва была услышана человеком, то нет того, кто примет ее наверху»⁴⁶.

А вторая причина в том, что речь молитвы – это свойство Малхут, и молящийся должен стать строением (меркава) для свойства Малхут. И поэтому молитва должна сначала подняться и включиться в высшую Малхут, называемую «речь», и тогда Малхут соединяется с Зеир Анпином, называемым «голос», и молитва принимается, т.е. получает наполнение от Зеир Анпина. Поэтому нельзя пробуждать голос человека во время молитвы, чтобы пребывал в ней высший голос, Зеир Анпин. И это смысл сказанного: «И еще: ведь речь молитвы объединяется с высшим миром», Зеир Анпином. Ибо речь поднимается в Малхут и соединяется с Зеир Анпином с помощью Малхут, и получает полностью смягченный голос от Зеир Анпина, и тогда эта молитва достойна получить наполнение. И это означает: «А речь высшего мира не должна быть услышана», – посредством голоса человека, как уже выяснилось.

И также читающий Тору должен быть строением (меркава) для Зеир Анпина, называемого Торой, и голос читающего – он вместо голоса Зеир Анпина, и поэтому нельзя, чтобы вместе с ним звучал другой голос, голос человека, который смешан со свойством суда. И это означает сказанное: «И если двое читают Тору, они наносят ущерб высшей вере», так как голос этого человека мешает голосу читающего Тору, и высшая Малхут не способна получить наполнение от Зеир Анпина. И это смысл сказанного: «Поскольку только голос и речь одного – это одно целое», т.е. вызывает наверху состояние, когда голос, Зеир Анпин, и речь, Малхут, сливаются в едином зивуге, и если соединяется с ним голос и речь человека, то нарушает этот зивуг, как мы объяснили.

142) «"Имя этого правителя – Азриэль Сава, и когда молитва поднимается скрыто, все эти шестьдесят десятков тысяч (рибо) станов, и все обладающие глазами (эйнаим), и все обладающие ушами (ознаим), все они выходят и целуют это слово восходящей молитвы. Это смысл сказанного: "Очи Творца – к праведникам, и уши Его – к воплю их"⁴⁷. "Очи Творца – к праведникам"⁴⁷ – это обладающие глазами (эйнаим) внизу", т.е. ангелы, как мы уже сказали, находящиеся на небосводе Есода де-Асия. "Поскольку имеются обладающие глазами (эйнаим) наверху"», в свойстве ГАР, так как эйнаим – это Хохма. Однако эти глаза (эйнаим) – это эйнаим Есода. И поэтому сказано: «Очи Творца – к праведникам»⁴⁷, ибо Есод называется праведником. «"И уши Его – к воплю их"⁴⁷ – это обладающие ушами (ознаим)"».

143) «"Третий небосвод" – это Нецах и Ход де-Асия. "Эта молитва восходит и достигает этого небосвода. И есть там правитель, называемый Гдарья, и с ним многочисленные повелители и многочисленные правители. И он служит трижды в день", т.е. во время движения трех линий наверху, в Ацилуте, "в соответствии одному жезлу исходящего света, поднимающемуся и опускающемуся, и не стоящему на одном месте"». То есть, он желает притянуть свечение Хохмы, имеющееся в левой, называемое жезлом (шарвит שַׁרְבִיט) света, ибо это слово состоит из двух: «шар (שַׁר)» и «бит (בִּיט)», где «шар (שַׁר)» – это видение, как в сказанном: «Посмотрит (яшор יָשֹׁר) на людей»⁴⁸, и также «бит (בִּיט)» – это видение, от слова «הַבָּטָה (абата́ видение)». И свечение Хохмы называется видением. «"И это жезл, который три раза перемещается и прячется"», ибо Хохма раскрывается только во время движения трех линий, в трех точках холам-шурук-хирик.⁴⁹ А по окончании движения она сразу скрывается. «"И когда молитва восходит", т.е. свойство средней линии, несущей в себе экран де-хирик,⁵⁰ "опускается жезл", свечение левой линии, "и склоняется пред этой молитвой", т.е. склоняет голову (рош), что означает – прячет свои ГАР, называемые рош. Ибо средняя линия уменьшает левую на три первые сфиры (ГАР) с помощью экрана де-хирик.⁵¹ "И этот третий небосвод", Нецах и Ход де-Асия, "называется небосводом жезла (шарвит), из-за жезла, который действует в нем"».

144) «"И когда эта молитва возносится, этот правитель, после того как он склоняется" перед молитвой по той же причине, что и жезл, "ударяет этим жезлом по могучей светящей скале, стоящей посреди небосвода, и выходят из этой скалы триста семьдесят пять воинств, которые были упрятаны там со дня нисхождения Торы на землю, поскольку они всячески противились" и препятствовали "нисхождению Торы на землю, и прогневался на них Творец, и они укрылись внутри этой скалы. И они не выходят" оттуда, "кроме того времени, когда молитва восходит наверх, и тогда они провозглашают, говоря: "Творец, Владыка наш, как величественно (адир) имя Твое по всей земле!"⁵² Эта молитва"», которая называется «Адир (Величественный)», поскольку «"она поднимается над всеми этими небосводами. И тогда они склоняются пред ней"».

Объяснение. Те ангелы, которые жаловались на Тору, т.е. среднюю линию, чтобы она не спускалась на землю, т.е. Малхут, и к мирам БЕА, исходили от левой линии. И они хотели, чтобы в Малхут и в БЕА была власть левой, а не средней линии, называемой Тора, так как она сокращает свечение ГАР в левой линии. Поэтому сказано: «Поскольку они всячески противились нисхождению Торы на землю», – т.е. в Малхут, называемую землей, включающую все миры БЕА. Однако, «и прогневался на них Творец», – т.е. Творец, средняя линия, прогневался на них, и вынудил их принять свечение средней линии и укрыться. И тогда «они укрылись внутри этой скалы», – т.е. скрылись внутри скалы, представляющей собой силу суда средней линии, и это означает сказанное: «По могучей светящей скале, стоящей посреди небосвода», сила суда называется могучей скалой, которая стоит посреди небосвода, т.е. средней линии.

И это означает сказанное: «И они не выходят, кроме того времени, когда молитва восходит», так как молитва поднимается лишь вследствие пробуждения левой линии, т.е. Бины и ТУМ, которые упали к нижнему, а затем снова поднялись над небосводом и стали левой линией, и они берут вместе с собой также молитву, которая была слита с ними во время их падения.⁵³ И поэтому этот правитель получает тогда жезл, т.е. свечение левой, – ведь во время подъема молитвы выходит свечение левой под его власть. И поэтому сказано: «Ударяет этим жезлом по могучей светящей скале, стоящей посреди небосвода, и выходят из этой скалы триста семьдесят пять воинств», т.е. в это время они пробуждаются и получают свечение левой линии от этого жезла. Это означает: «Тогда они провозглашают, говоря: "Творец, Владыка наш, как величественно (адир) имя Твое по всей земле!"⁵²», – так как молитва, восходящая над небосводами, величественна, поскольку включает в себя экран де-хирик средней линии, уменьшающий (своей) силой ГАР левой линии.⁵³ И поэтому: «Тогда они склоняются пред ней», т.е. склоняют голову, иными словами, перестают притягивать свечение Хохмы от ГАР, а только от ВАК. И называются они так – «триста семьдесят пять воинств», ибо сказано: «А на Каина и на дар его не обратил внимания (ло шаа́ לֹא שָׁעָה)»⁵⁴, поскольку дар его относился к свойству трехсот семидесяти пяти (שע"ה) воинств, на которых Творец прогневался, и они укрылись в скале, и поникли лица их. Поэтому также и у Каина: «Поникло лицо его»⁵⁴.

145) «"Отсюда и далее украшается молитва высшими украшениями и поднимается на четвертый небосвод", Тиферет. "И тогда выходит солнце (шемеш)", Тиферет, "на всех ступенях своих, и выходит Шамшиэль, высший правитель. И триста шестьдесят пять станов поднимаются с ним на этот небосвод, и называются они днями солнца", поскольку это ступени, исходящие от солнца, Тиферет. "И все они венчают эту молитву украшениями в небе Эденского сада"».

146) «"И там задерживается молитва", чтобы слиться с воздухом Гвуры, со ступенями, которыми в ней, потому что на предыдущих небосводах, НЕХИ, она не должна была настолько задерживаться, так как они включены в Тиферет, "до тех пор, пока все станы не поднимутся вместе с ней на пятый небосвод", Гвуру, "и там один правитель по имени Гадриэль, правящий войнами остальных народов". Поскольку Гвура – это левая линия, в которой содержатся эти народы. "И когда эта молитва поднимается", т.е. несет в себе экран средней линии, сокращающий ГАР левой линии, как уже объяснялось, "тогда содрогается он и все станы его, и сокрушается сила их, и выходят и склоняются", т.е. склоняют свою голову (рош), а это их ГАР, "и украшают эту молитву"».

147) «"И поднимаются с ней, пока не достигают шестого небосвода", т.е. Хеседа. "Тогда выходят многочисленные воинства и станы, и они принимают эту молитву, пока не достигают семидесяти врат", т.е. (сфирот) ХАГАТ НЕХИМ, каждая из которых состоит из десяти. Поскольку Хесед включает все семь нижних сфирот (ЗАТ). "И там стоит один правитель по имени Анфиэль, высший правитель, и он венчает эту молитву семьюдесятью украшениями"».

148) «"И когда молитва украшается всеми этими украшениями, тогда объединяются все воинства всех небосводов", которые сопровождали эту молитву от небосвода к небосводу до сих пор, "и возносят эту молитву на седьмой небосвод", – Бину, включающую ГАР. "И тогда входит молитва" туда. "И Сандальфон, величественный высший повелитель, в руках которого находятся все ключи Господина его, вводит эту молитву в семь чертогов"» Ециры. (Здесь не хватает пределов и чертогов, которые вышли в печать в главе Берешит, в части второй, в начале ее)⁵³.

149) «"Семь этих чертогов – это чертоги Царя", т.е. семь чертогов Малхут мира Ацилут, в которых совершает зивуги Царь, Зеир Анпин. "И когда эта молитва венчается всеми этими украшениями, поднявшись туда, она соединяет вместе" Зеир Анпина и Малхут, "чтобы увенчаться наверху, чтобы всё стало единым, как подобает, и чтобы имя Творца", т.е. Малхут, "украсилось со всех сторон, наверху и внизу, чтобы стать одним целым" с Зеир Анпином. "И тогда написано: "Благословения на голове праведника"⁵⁵», – то есть Есод, называемый праведником, дает благословения Малхут.

150) «"Счастлива участь человека, умеющего выстроить свою молитву как подобает. С этой молитвой", которая как подобает, "когда украшается ею Творец, Он ждет, пока не закончат подниматься все молитвы Исраэля", соединившись в совершенной молитве. "И тогда всё наполняется подобающим совершенством наверху и внизу. До сих пор – то, что касается молитвы, чтобы знать высшие тайны" в ней. "Отсюда и далее, есть заповеди Торы, связанные с речью, так же как есть" другие, "связанные с действием"».

151) «"И это шесть заповедей, имеющиеся и в этой молитве:

1. "бояться величественного и страшного имени"⁵⁶;

2. любить Его;

3. благословлять Его;

4. соединять Его;

5. коэн должен благословлять народ;

6. вручать Ему душу.

И эти шесть заповедей, имеющиеся в молитве", они связаны "с речью. Они не включают заповеди, связанные с действием, такие, как цицит и тфилин"».

152) И он поясняет эти шесть заповедей.

«"Первая (заповедь). "Бояться величественного и страшного имени"⁵⁶. Эта заповедь относится к тем прославлениям, которые вознес царь Давид, и к жертвоприношениям, описываемым Торой, где человек должен испытывать страх пред Господином своим. Поскольку песнопения находятся в месте, называемом "страх", т.е. в Малхут. "И все изречения, в которых произносится: "Восславляйте Творца (алелуйа)", являются тайной "страх Творца", т.е. Малхут. "И человек должен вложить всё своё желание в эти песнопения, пребывая в страхе. И товарищи уже объяснили все эти тайны песнопений и прославлений, и все тайны "алелуйа"».

153) «"Вторая (заповедь). Когда человек пришел к (произнесению благословения): "Да восславится", он должен всем своим желанием благословить Творца, - так же, как и при (произнесении благословений) "Преображающий свет" и "Создающий светила".

Третья (заповедь). Любить Его. Когда он приходит к (произнесению благословения): "Любовью вечной", и (благословения): "И возлюби Творца Всесильного твоего"⁵⁷. И это тайна любви Творца.

Четвертая (заповедь). Соединять Его, т.е. (произнесением воззвания): "Слушай, Исраэль, Творец – Всесильный наш, Творец един!"⁵⁸. Ибо здесь находится тайна единства Творца, чтобы соединить имя Его в желании сердца, как подобает. С этого момента и далее – память о выходе из Египта, и это заповедь – напоминать о выходе из Египта, как написано: "И помни, что рабом ты был на земле египетской"⁵⁹».

154) «"Пятая (заповедь). Коэн должен благословлять народ – это для того, чтобы соединить Исраэль вместе в то время, когда они принимают благословения свыше, ибо в то же время получает (благословения) Кнессет Исраэль", Малхут.

"Шестая (заповедь). Вручать Ему душу. И это время благоволения, чтобы передать Ему нефеш, и вручить Ему нешаму в стремлении сердца, когда падают ниц и произносят: "К Тебе, Творец, вознесу я душу свою"⁶⁰. Чтобы направил к Нему сердце и желание: вручить ему душу в совершенном желании.

Это шесть заповедей, установленных в молитве, которые равны по своей значимости шестистам заповедям Торы"».

155) «"И если скажешь, что остается еще тринадцать других заповедей Торы", поскольку в Торе есть шестьсот тринадцать заповедей, – почему же он говорит, что шесть заповедей соответствуют шестистам? И отвечает: "Эти" тринадцать заповедей "установлены для того, чтобы притянуть тринадцать свойств милосердия, в которые все (заповеди) включены". Иначе говоря, тринадцать свойств милосердия, о которых мы говорим, – они соответствуют им. "А эти шесть заповедей – это те, которыми украшается молитва"», т.е. они соответствуют ХАГАТ НЕХИ, которые молитва, Малхут, получает от Зеир Анпина.

156) «"Счастлива участь того, кто обратил свое сердце и желание к этому, и он должен приводить их к совершенству каждый день, и в остальном от них зависит очень многое. Но когда человек достигает этих мест, о которых говорится выше, он должен направить свое сердце и желание на довершение заповеди, зависящей от этого (произносимого) слова. И тогда возглашают о нем, говоря: "И сказал мне: "Ты раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь"⁶¹. Подошел рабби Аба и поцеловал его».

Четыре исправления в молитве

409) «"Молитва человека, – она, как сказали вы, высшие праведники, счастлив ваш удел.⁶² Ибо в молитве исправляются тело (гуф) и душа (нефеш) человека, и он становится совершенным. Молитва – это выполнение исправлений, которые выполняются, как одно целое. И это четыре исправления:

1. исправление себя с целью улучшения;

2. исправление этого мира;

3. исправление высшего мира со всеми воинствами небесными;

4. исправление святого имени со всеми святыми строениями и со всеми мирами наверху и внизу в подобающем исправлении"».

410) И объясняет свои слова: «"Первое исправление – это исправление себя, поскольку необходимо исправить себя в заповеди и святости, исправляя с помощью жертвоприношений и всесожжений, чтобы очиститься". Цицит – это заповедь, тфилин – святость, а при произнесении молитвы о жертвоприношениях и всесожжениях он исправляется, как будто совершил жертвоприношения.

"Второе исправление – это исправление этого мира в действии начала творения, чтобы благословить Творца за каждое деяние посредством произнесения "алелуйа (восславьте Творца)", как сказано: "Восславьте Его, все звезды сияющие. Восславьте Его, небеса небес"⁶³. И оно произносится, "чтобы воплотить существование этого мира. Об этом говорится в молитве "Благословен Тот, Кто сказал"⁶⁴, где "благословен" означает – "благословен за всё"».

411) «"Третье исправление – исправление высшего мира, со всеми этими воинствами и станами". То есть, прославление: "Создающий служителей, и все Его служители пребывают в высях мира", а также: "Офаним и святые создания с великим шумом возносятся навстречу серафимам"».

«"Четвертое исправление – исправление молитвы "Восемнадцать", являющееся исправлением святого имени, как вы сказали,62 счастлив ваш удел. А здесь – тайна исправления полного имени. Счастлив мой удел с вами в этом мире и в мире будущем"».

Глава Экев

Намерение в благословении

1) "И будешь есть и насытишься, и благословлять будешь Творца своего"⁶⁵, – это заповедь благословения Творца за всю еду, питье и наслаждение в этом мире. А если человек не совершает благословения, то называется крадущим у Творца. Как сказано: "Обирает отца своего и мать свою"⁶⁶, – это указывает на Творца, поскольку те благословения, которыми человек благословляет Творца, предназначены для притягивания жизни из источника жизни, Бины, к святому имени Творца, и возлияния на него высшего елея, изобилия Хохмы, откуда он разольется по всему миру.

2) Сказано: "И будешь есть и насытишься, и благословлять будешь Творца своего". В этих благословениях передает человек этими словами изобилие из этого высшего источника, Бины, и благословляются все ступени и источники Зеир Анпина и Малхут, и наполняются они изобилием, чтобы передавать всем мирам, и благословляются все вместе.

3) Поэтому, совершая благословение, человек должен вложить все свое желание, для того чтобы благословились праотцы, ХАГАТ Зеир Анпина, и сыновья, НЕХИ Зеир Анпина, - все вместе. И тот, кто благословляет Творца, сначала сам благословляется и получает долю от этих благословений для всего нижнего мира. И поскольку имя Творца благословилось оттуда, первая часть от этих благословений нисходит и пребывает над головой благословляющего. Как сказано: "Во всяком месте, где Я вспомню об имени Своем, Я приду к тебе и благословлю тебя"⁶⁷. А после того, как это благословение пребывает над головой благословляющего, оттуда распространяется уже по всему миру.

4) В час, когда эти благословения нисходят, они становятся украшениями в саду святых яблонь, Малхут. И встречаются им множество ступеней правителей мира, и они спускаются вместе с ними и произносят, напоминая: "Это дар, посланный таким-то человеком Творцу". Из какого места нисходят благословения? От рош одного праведника, Есода Зеир Анпина: вначале благословения восходят туда и вызывают нисхождение других благословений свыше, и он наполняется теми, что опускаются свыше, и теми, что поднимаются снизу, - как сказано: "Благословения пребывают над головой праведника"⁶⁸. После того, как эта ступень наполнилась, она передает невесте, Малхут, и, изливаясь оттуда, передается вниз.

5) Когда поднимаются эти благословения снизу, нет ни одного входа наверху, и нет ни одного управляющего наверху, который не открыл бы все эти входы. И провозглашают, объявляя на всех этих небосводах: "Это приношение Царю от такого-то, приславшего его, является приношением во всей подобающей ему полноте". Какое благословение называется полным? То благословение, на которое отвечают: "Амен". Ибо каждое благословение, на которое отвечают: "Амен", – это благословение, которое производится в надлежащей полноте.

6) И после того, как это благословение поднимается, все высшие ступени обращены к тому свету, который не светит, к Малхут, дабы светить ей, и, тем более, если это благословение, которое вознесли многие, украсив его в святости провозглашением: "Амен". "Амен" – это полная связь, достигаемая в каждом единстве и святости, когда человек благословляет Господина своего, и украшает благословение высшими украшениями как подобает.

7) Творец желает тех, кто благословляет Его, Он с нетерпением ждет благословения снизу, ибо это благословение, восходя, несет свет свече, которая не светит, Малхут, и придает ей большие силы подняться наверх для слияния (зивуга) с Зеир Анпином. Как сказано: "Ибо превознесу Я восславляющих Меня"⁶⁹, – это те, кто благословляет Творца, "а бесславящие Меня посрамлены будут", – это те, кто не благословляет Творца, отвращая от благословения уста свои.

8) Самая сокровенная тайна раскрывается тем, кто познал мудрость Господина их, – умение благословлять за заповеди Торы и за любое удовольствие и наслаждение этого мира так, чтобы притянуть благословения сверху вниз.

9) Кроме благословений молитвы, которые являются исправлением Господина их. Они пробуждаются как снизу вверх, так и сверху вниз. Если же это не благословения молитвы, - они поднимаются снизу вверх, пока не достигнут того света, который не светит, Малхут, и этим благословением изо всех сил пробуждают тот свет, который не светит. И восходит это пробуждение наверх, достигая высшего трона, Бины, который является источником всей жизни, - т.е. все света приходят от нее. И тогда выходят из этого высшего источника другие благословения и встречаются одни с другими, целуя друг друга. И опускаясь они пребывают над головой праведника, Есода Зеир Анпина, чтобы излиться вниз, а когда они нисходят, то благословляются праотцы, ХАГАТ Зеир Анпина, и сыновья, НЕХИ Зеир Анпина, и все их свечи, сфирот Малхут.

10) И цель этих благословений – вызвать пробуждение сверху вниз. "Благословен" – самый высший скрытый от всего источник, высшие Аба ве-Има, называемые Хохмой. И здесь необходимо прийти к намерению, чтобы, освободившись, притянуть оттуда свет, донеся его всем свечам, то есть нижним ступеням. И он благословен всегда, ибо не прекращаются воды его. Иными словами, они (т.е. Аба ве-Има) находятся в непрекращающемся высшем зивуге, и наполнение ими нижних никогда не прекращается. И оттуда он берет свое начало, которое называется "будущим миром", Биной, именуемой "краем небес". И это верхний край Зеир Анпина, называемого "небеса", поскольку есть край, подобный этому внизу, называемый "нижним миром", Малхут. И она тоже называется "благословен", относясь к нижним, - для того, чтобы передавать благословения вниз и пробуждаться снизу вверх в благословениях молитвы. И здесь, в остальных благословениях, называют "благословен" высшую Хохму, высшие Аба ве-Има, наполняющие это место, т.е. Бину, называемую "будущий мир", с помощью одной тонкой тропинки, т.е. Есода Хохмы, которая ведет в него.

11) Слово "Ты" в благословении начинает затем раскрываться, ибо "благословен" находится в скрытии, и это – Хохма и Бина, которые не постигаются нижними, и поэтому Он называется скрыто: "Благословен", будучи высшим источником, который не проявляется. Но слово "Ты" – это начало внешнего проявления. И поэтому называется "Ты", словно обращаются к тому, кто присутствует и раскрылся. Это правая (сторона), Хесед Зеир Анпина, называемый коэном этого места, Бины. Поэтому сказано: "Ты – коэн на века"⁷⁰, что означает: "Кто коэн того мира, Бины?". "Ты" – высшая правая (сторона), Хесед Зеир Анпина, ведь Он должен раскрыться.

12) Слово "Творец (АВАЯ)", произносимое в благословениях, является средней линией Зеир Анпина, верой, укрепленной со всех сторон. Слово "Элокейну (Властитель наш)", произносимое в благословениях, - это левая сторона Зеир Анпина, включенная в его правую сторону, а правая включена в нее. И они включаются друг в друга, становясь одним целым. И благословения связаны с Зеир Анпином до ХАГАТ Зеир Анпина, а поскольку эти ХАГАТ Зеир Анпина благословились, то все, кто находятся ниже, тоже благословляются.

13) И после того, как ХАГАТ Зеир Анпина благословляются, и берут благословение себе, возвращаются все соединенными как одно целое, к источнику, - Бине. Ибо они не могут вернуться к этому месту, прежде чем благословятся. И поскольку уже благословились, они возвращаются и входят в Бину, чтобы взять другие, дополнительные благословения и передать их вниз. А прежде, чем они благословились, они не входят и не возвращаются в Бину. Как сказано: "Не предстанут они пред лицом Моим с пустыми руками"⁷¹.

14) А когда они возвращаются в Бину и входят туда, то называется это место "Царь". И это - следующее слово "Царь", произносимое в благословении. Ибо Бина называется "Царь" лишь когда эти ХАГАТ Зеир Анпина поднимаются к этому месту и благословляются. И "Царь" зовется "царем", когда появляются у Него вельможи, когда они богаты, и когда есть у них всё, что необходимо, и нет ни в чем недостатка, – тогда Он Царь. Царь внизу, Малхут, в то время, когда сфирот Зеир Анпина венчают ее, наполняя все желания ее украшениями святости. И здесь, в благословении, когда говорится "Царь", - кто такой "Царь"? Это мир, которым "освятил нас" и который "заповедал нам", – Бина. И поскольку это мир, который не проявляется вовне, и он скрыт, поэтому называют Его скрыто: "Освятил нас" и "Заповедал нам", а не как в случае, когда Он присутствует: "Ты освятил нас" и "Ты заповедал нам". И поэтому не называется иначе как косвенным указанием.

15) "На века" – правая линия, т.е. Хесед, называемая "Ты". Поэтому у коэна голова наклонена по направлению к этому месту, называемому "Ты", в каждом из благословений молитвы "Восемнадцати", когда он кланяется в начале благословения и в конце его. И нижний мир, Малхут, - когда он связан с правой стороной, Хеседом, и слит с ней, то называется снизу вверх "благословен". Называется "благословен" лишь при достижении слияния с источником, Хеседом, который входит в него и наполняет его. И тогда называется эта Малхут "благословен". "Ты", содержащийся в благословении, - это коэн, Хесед, с которым необходимо слиться. Поэтому во время молитвы человек склоняется при слове "благословен", означающем Малхут, поскольку это мир, который склонен наверху. И в этом – отличие между "благословен" в молитве и "благословен" в остальных благословениях. Слово "благословен", произносимое в остальных благословениях, относится к Хохме и Бине, а "благословен", произносимое в молитве, относится к Малхут. И всё для того, чтобы передать благословение всем мирам.

16) Произнося слово "благословен" в благословениях молитвы "Восемнадцать", человек сгибает при этом свои колени, и наклоняет голову при слове "Ты", поскольку "Ты" называется "главой (рош)". Поэтому коэн всегда находится во главе, и он всегда является рош. И поэтому сгибание колен, – при слове "благословен", а выполнение наклона головы, – при слове "Ты". И коэн в любом месте, где произносит "Ты", он при этом наклоняется во время молитвы. А произнеся "Царь" после того, как наклонил голову в начале молитвы "Восемнадцать", он больше не поднимает ее, пока не заканчивает молитву. И это потому, что Творец сказал Луне: "Иди и уменьши себя", и пока еще не поднялась Луна, Малхут, оправившись от своего уменьшения. А слово "Царь" относится к свойствам Малхут. Поэтому он наклоняет голову и не поднимает ее. И поэтому в благословении, которым человек благословляет Творца, он пробуждает благословение свыше, наполняющее все миры. Счастливы Исраэль в этом мире и мире будущем.

Обозрение сулам

1) Любое наслаждение, испытываемое человеком от Творца, если человек благословляет за него, – он поднимает это наслаждение вместе с намерением молитвы в МАН к Малхут. И благодаря этому поднимаются Зеир Анпин и Малхут в Бину, получая там мохин и келим, наполнение от которых нисходит во все миры. И ради этого наслаждает Творец человека. Таким образом, если человек наслаждается и не благословляет, то он обкрадывает Творца. Как сказано: "Обирает отца своего и мать свою". "Отца своего" – Зеир Анпина, "мать свою" – Малхут. Ибо души – это порождение Зеир Анпина и Малхут.

2) Известно, что гадлут и зивуг ЗОН могут происходить только во время молитвы, но не во время молитвы их зивуг прекращается, и они возвращаются в катнут, в ВАК. Поэтому нам необходимо заново притягивать гадлут к ЗОН в каждом благословении. И место, из которого он притягивается, - это высшие Аба ве-Има. Ведь они всегда пребывают в гадлуте "паним бе-паним", и их зивуг не прекращается никогда, поскольку они не нуждаются в опускании Малхут из своей Бины, так как они находятся в свойстве "желает благодеяния Он". И считается, что они словно и не выходили из рош Арих Анпина. Тогда как ниже них, - даже в ИШСУТ, - зивуг прекращается. Однако наши благословения не достигают уровня Аба ве-Имы, так как они находятся выше нашего постижения. И предел нашего подъема – в Малхут, поскольку наши души – это порождение Малхут. Но после того, как благословение достигает Малхут, укрепляются вследствие этого Малхут и Зеир Анпин, восходя к зивугу Аба ве-Имы и ИШСУТ, вплоть до Даат, который объединяет Аба ве-Иму и ИШСУТ, Хохму и Бину. Ибо это благословение восходит, наполняя светом свечу, которая не светит, - Малхут. И это благословение укрепляет ее, помогая ей подняться наверх вместе с Зеир Анпином, к зивугу Аба ве-Имы и ИШСУТ, чтобы получить оттуда гадлут келим и мохин. И поскольку это благословение восходит, все ступени, находящиеся наверху, готовы наполнять "свет, который не светит", Малхут, ибо Малхут поднимается к ним вместе с Зеир Анпином и, получая келим и мохин, производит зивуг с Зеир Анпином.

3) Путь подъема благословения в Малхут подобен выясненному ранее пути подъема молитвы, ибо благословение прилепляется вначале к Бине и ТУМ Малхут, которые упали в этот мир, в котором находится благословляющий. А затем необходимо произвести действие в намерении, с помощью поднимающего сорокадвухбуквенного имени. И это – опускание Малхут из места Бины каждой ступени. Тогда верхняя половина парцуфа, остающаяся на каждой ступени (Кетер, Хохма и половина Бины), поднимает к себе половину ступени (половину Бины, Тиферет и Малхут), упавшую ниже нее, на ее нижнюю ступень. А вместе с ней поднимается, также, и нижняя ступень. Таким образом, благословение слито с Биной и ТУМ свойства Малхут мира Асия, упавшими в этот мир, а возвращаясь они соединяются с Кетером, Хохмой и половиной Бины Малхут мира Асия в одну ступень и берут вместе с собой также и это благословение в место Малхут мира Асия. И также Бина и ТУМ Есода мира Асия, которые упали на ступень Малхут мира Асия, тоже возвращаются на свою ступень, в Есод мира Асия, и берут вместе с собой это благословение из Малхут Асия в место Есода Асия, - до тех пор, пока благословение не поднимается в Малхут мира Ацилут, становясь там МАН.

4) И не следует спрашивать: ведь опускание Малхут из Бины начинается в самом высшем из всех парцуфе, а оттуда приходит свечение к следующей ступени сверху вниз. И как, в таком случае, могут благословение или молитва, которые слиты с самой нижней ступенью, Биной и ТУМ сфиры Малхут мира Асия, которые упали в этот мир, подняться выше, чем Малхут мира Асия, - ведь когда они достигли Малхут мира Асия, до этого уже поднялись Бина и ТУМ Есода мира Асия, и не находятся там? И как же в таком случае поднимается молитва из Малхут в Есод?

Опускание нижней хэй из эйнаим начинается в парцуфе Некудот де-САГ. И в нем первом был заложен корень подъема Малхут в Бину. И это происходит с помощью свечения трех парцуфов, - Гальгальты, АБ, САГ де-АК, в которых не было подъема Малхут в Бину, которые и являются сорокадвухбуквенным именем, состоящим из сорока двух букв. И после того, как приходит это свечение свыше, сразу же опускается эта Малхут на всех ступенях одновременно. Поэтому можно сказать, что это произошло сверху вниз, а можно сказать, также, что это произошло снизу вверх. И, кроме того, не происходит исчезновения в духовном: любое изменение - это лишь дополнение к первичной форме. И это действие происходит со всех сторон, - сверху вниз и снизу вверх.

5) Корень сорокадвухбуквенного имени происходит от трех первых парцуфов мира АК: Гальгальты, АБ и САГ. И после выхода каждого парцуфа удалились его света, находившиеся в месте от пэ и ниже, а нижний парцуф наполняет его своими светами таким образом, что после ухода светов парцуфа Гальгальты де-АК выходит парцуф АБ де-АК и наполняет его своими светами. А после ухода светов парцуфа АБ де-АК выходит парцуф САГ де-АК и наполняет его своими светами. Парцуф Гальгальта де-АК называется четырьмя простыми буквами АВАЯ. Парцуф АБ называется "АВАЯ наполнения", состоящей из десяти букв: "йуд-вав-далет", "хэй-йуд", "вав-йуд-вав", "хэй-йуд", ибо она наполнила парцуф Гальгальта де-АК. А парцуф САГ называется "АВАЯ, наполнения наполнения", в которой есть двадцать восемь букв: "йуд-вав-далет"-"вав-йуд-вав"-"далет-ламэд-тав", "хэй-йуд"-"йуд-вав-далет", "вав-алеф-вав"-"алеф-ламэд-фэй"-"вав-алеф-вав", "хэй-йуд"-"йуд-вав-далет", поскольку парцуф САГ наполнил парцуф АБ, который сам является наполнением Гальгальты. Таким образом, это – наполнение наполнения. И здесь есть четыре буквы АВАЯ Гальгальты, и десять букв АБ, и двадцать восемь букв САГ, которые вместе составляют сорок две буквы. И эти три парцуфа – это Кетер, Хохма, Бина (КАХАБ) де-АК. В этих трех парцуфах еще не было подъема Малхут в Бину, ибо подъем Малхут в Бину начинается со второго парцуфа (общности) САГ де-АК, называемого Некудот де-САГ. И поэтому, если мы хотим опустить Малхут из Бины, нам необходимо притянуть свет из этих трех парцуфов АК, в которых не было этого подъема. И, благодаря их свечению, мы опускаем Малхут из Бины на каждой ступени.

6) Также и в трех сфирот КАХАБ всех ступеней имеются три эти свойства, как и в Гальгальте-АБ-САГ де-АК, являющихся Кетером, Хохмой и Биной мира АК, ибо высшие силы должны присутствовать в нижних. Поэтому на любой из ступеней Кетер считается простой АВАЯ, состоящей из четырех букв, Хохма – наполняющей АВАЯ, которая состоит из десяти букв, а Бина – АВАЯ, наполняющей наполнение, состоящей из двадцати восьми букв. И вместе есть в КАХАБ (Кетер, Хохма, Бина) каждой ступени сорок две буквы. И мы уже знаем, что половина ступени, оставшаяся в Бине после подъема Малхут в Бину, – это Кетер, Хохма и ГАР Бины, т.е. высшие Аба ве-Има. И экран не влияет на высшую половину Бины. И хотя они (т.е. высшие Аба ве-Има) – половина Бины, мы считаем их полным парцуфом. Поэтому три сфиры КАХАБ остаются на ступени и подъем Малхут в Бину нисколько им не вредит. И только нижняя половина Бины и Тиферет и Малхут получили ущерб из-за подъема Малхут в Бину, и падают на более низкую ступень. Ведь КАХАБ каждой ступени равны Гальгальте, АБ, САГ де-АК, которые представляют собой первое сорокадвухбуквенное имя в мирах.

7) Каждое свойство получает от соответствующего свойства в высшем. И поэтому, когда мы намереваемся опустить Малхут из Бины на каждой ступени, мы притягиваем свечение сорока двух букв из Гальгальты, АБ, САГ де-АК, (в которых не было подъема Малхут в Бину, и поэтому не разделились их ступени), ко всем сорока двум буквам тех половин ступеней, которые остаются на ступени. И тогда опускается Малхут из места их Бины, и половины ступеней, которые упали вниз, снова соединяются с высшими половинами, а высшие половины восполняются десятью сфирот, как Гальгальта, АБ, САГ де-АК. Таким образом, мы подробно выяснили сорокадвухбуквенное имя и то, как мы поднимаем с его помощью любую молитву и любое благословение, вплоть до нашего корня – Малхут мира Ацилут. (И необходимо помнить это).

8) И тем же путем, каким поднялось благословение в Малхут Ацилута, поднимаются Зеир Анпин и Малхут Ацилута вместе с Биной, Тиферет и Малхут ИШСУТ, которые облачены в них, когда ИШСУТ возвращаются к высшим Аба ве-Има. Мы уже знаем, что Бина и ТУМ, облаченные в нижнего, при возвращении на свою ступень становятся левой линией для КАХАБ, которые остались на этой ступени. И известно, что Аба ве-Има и ИШСУТ – это десять сфирот Бины, которые разделились вследствие подъема Малхут в Бину этих десяти сфирот. КАХАБ Бины стали парцуфом Аба ве-Има, а Бина, и Тиферет и Малхут этой Бины стали парцуфом ИШСУТ. Таким образом, после того, как опустилась Малхут, находившаяся в Бине парцуфа Аба ве-Има, а ИШСУТ, т.е. Бина и ТУМ Аба ве-Имы, возвращаются на ступень Аба ве-Имы, они становятся там левой линией Аба ве-Имы. А ЗОН, слитые с Биной и ТУМ ИШСУТ, поднявшись вместе с ИШСУТ, становятся там свойством средней линии, называемой Даат, которая объединяет две линии, правую и левую, т.е. Аба ве-Иму и ИШСУТ, в единое соединение, называемое зивугом. А затем ИШСУТ опускаются на свое место, и поднимают также и они свои Бину и ТУМ, в которые включены ЗОН. И их Бина и ТУМ становятся левой линией по отношению к КАХАБ, оставшимся на их ступени. И тогда возникает в ИШСУТ разделение между правой линией и левой линией, и они не могут светить. Но с помощью экрана де-хирик, имеющегося в Зеир Анпине, две линии, правая и левая, объединяются, становясь одним целым, и восполняется их свечение всем совершенством. И эти три линии вместе становятся свойством ХАБАД ИШСУТ. И поскольку эти ХАБАД вышли благодаря Зеир Анпину, удостоился их также и Зеир Анпин, - ведь всей меры света, которую нижний вызывает в высшем, удостаивается также и нижний. И поскольку "трое выходят благодаря одному", – ХАБАД ИШСУТ выходят благодаря Зеир Анпину, - "один удостаивается трех", – также и Зеир Анпин находится в ХАБАД.

9) Однако необходимо знать следующее. Когда мы говорим, что во время опускания Малхут из Бины, каждый высший, т.е. оставшиеся на ступени КАХАБ, поднимают свои упавшие Бину и ТУМ вместе со ступенью нижнего, слитого с этими Биной и ТУМ, - это не означает, что он поднимает к себе все десять сфирот нижнего парцуфа. Но (поднимаются) только лишь КАХАБ нижнего, а не его Бина Тиферет и Малхут. Потому что подъем нижнего к высшему происходит по причине падения в него Бины и ТУМ высшего, слившихся с нижним в единое целое в час своего падения. Поэтому во время своего возвращения на ступень они берут с собой также и нижнего, который слит с ними. Когда Малхут поднимается в Бину, приводя к падению со своей ступени все половины нижних ступеней, то это происходит на всех ступенях одновременно. Таким образом, когда Бина и ТУМ высшего падают на ступень нижнего, на их ступени находятся только лишь трое келим КАХАБ, ибо и его Бина и ТУМ упали на ступень ниже. И Бина и ТУМ высшего в час своего падения соединяются только с КАХАБ нижнего, и они никак не соприкасаются с Биной Тиферет и Малхт нижнего, поскольку те уже упали со ступени нижнего и находятся под его ступенью. Поэтому, когда Бина и ТУМ высшего возвращаются на свою ступень, они поднимают с собой только КАХАБ нижнего, с которыми они слиты, но вовсе не Бину и ТУМ нижнего. В Зеир Анпине КАХАБ опустились в свойства ХАГАТ, а Бина и ТУМ – в свойства НЕХИ. Таким образом, упавшие в Зеир Анпин Бина и ТУМ ИШСУТ, соединились лишь с его ХАГАТ, представляющими собой сфирот КАХАБ, которые в это время остаются на его ступени, но не с его НЕХИ, - т.е. свойствами Бины и ТУМ, упавшими на ступень Малхут, и не находящимися в нем. Поэтому в то время, когда Бина и ТУМ ИШСУТ возвращаются в ИШСУТ, они поднимают с собой только лишь ХАГАТ Зеир Анпина, но не его НЕХИ.

10) И хотя все мохин, которые нижний вызвал в высшем, получает их также и нижний, - ведь "три выходят благодаря одному", "один удостаивается всех трех", - всё же Зеир Анпин не берет эти мохин сейчас, - в то время, когда он находится в месте ИШСУТ. Ведь там не находится весь парцуф Зеир Анпина, а только его сфирот КАХАБ, т.е. только лишь свойства ХАГАТ. Но его НЕХИ не находятся там, и ему недостает НЕХИ келим и ГАР светов, - ибо нет для них келим, чтобы облачиться в них. И поэтому он не может получить сейчас ХАБАД светов, которые вышли благодаря ему в ИШСУТ, но, получив лишь свечение келим, опускается из ИШСУТ на свое место. А опустив Малхут из своей Бины, он поднимает к себе упавшие с его ступени Бину и ТУМ, т.е. свойства НЕХИ. И соединяются в нем ХАГАТ НЕХИ в один парцуф, и тогда он снова возвращается в ИШСУТ и получает там мохин де-ХАБАД, которые оставил там. И тогда келим ХАГАТ снова становятся ХАБАД, а келим НЕХИ становятся ХАГАТ, и появляются у него новые НЕХИ. И тогда он опять опускается из ИШСУТ с завершенными мохин ХАБАД. Таким образом, выяснилось, что Зеир Анпин получает мохин от ИШСУТ только лишь посредством двух подъемов: в первом подъеме он получает от ИШСУТ только свечение ВАК, так как ему недостает келим НЕХИ, а во втором подъеме получает завершенные мохин.

11) Поскольку благословения, возносимые человеком Творцу, призваны притянуть жизнь из источника жизни, - Бины, - то свечение ВАК притягивается в первом подъеме, а вследствие второго подъема изливается на него высший елей, - изобилие Хохмы, свечение ГАР. И благословляются все ступени и источники Зеир Анпина и Малхут во время первого подъема, и они наполняются изобилием, чтобы изливать его всем мирам. А во время второго подъема благословляются праотцы, ХАГАТ Зеир Анпина, и сыновья, НЕХИ Зеир Анпина, - все вместе. И тогда уже соединяются келим праотцев и сыновей, т.е. ХАГАТ НЕХИ Зеир Анпина, становясь одним гуфом, и поэтому они могут получить мохин ХАБАД, дабы благословиться, как одно целое.

12) "Когда поднимаются эти благословения снизу, нет ни одного прохода наверху, и нет ни одного управляющего наверху, который не открыл бы все эти проходы". Так как разделяющие экраны, находящиеся между половинами ступеней и отделяющие КАХАБ от Бины и ТУМ каждой ступени, называются проходами, ибо без них не было бы возможности у нижнего подняться к высшему. Так как любой подъем нижнего к высшему происходит только лишь вследствие того, что Бина и ТУМ высшего упали на ступень нижнего, слившись с ним. Поэтому в то время, когда они возвращаются на свою ступень к высшему, они берут с собой также и нижнего. И поскольку это падение произошло благодаря экрану, образованному вследствие соединения Малхут с Биной, а подъем Бины и ЗОН происходит вследствие расщепления этого экрана, - т.е. вследствие опускания Малхут из Бины, - поэтому считается этот экран проходом, - ведь в тот момент, когда он расщеплен, через него нижний поднимается к высшему. Поэтому, если благословляющий при произнесении слова "благословен" в своем благословении намеревается притянуть сорокадвухбуквенное имя, тогда вскрываются и расщепляются эти экраны, и образуются проходы на каждой ступени, чтобы поднять нижнего к высшему. И тогда поднимается благословение от Бины, Тиферет и Малхут, находящихся в конце этих ступеней, через проходы всех этих ступеней, пока не достигнет Малхут Ацилута. Ибо все они раскрываются, и благословение восходит, проходя через них, пока не достигает ступени Малхут мира Ацилут.

13) А теперь выясняется последовательность намерения в благословении, которую необходимо соблюдать в благословениях, не являющихся молитвой. "Благословения заповедей, и благословения за наслаждения поднимаются снизу вверх, от этого мира наверх, пока не достигнут того "света, который не светит", Малхут, и изо всех сил пробуждают "свет, который не светит", этим благословением", – т.е. силой свечения сорока двух букв он поднимает благословение до Малхут, называемой "свет, который не светит". И поскольку благословение достигло этого места, то пробуждаются Зеир Анпин и Малхут, поднимаясь вместе с МАН этого благословения до самой Бины, и тогда происходит там зивуг Хохмы и Бины на экран в ЗОН, и выходят из этого высшего источника, Бины, другие благословения, - т.е. мохин, нисходящие из Бины в ЗОН, МАД, - и соединяются с МАН, поднятыми в благословении, и нисходят, пребывая над головой праведника, Есода Зеир Анпина. То есть, они нисходят из рош Зеир Анпина к Есоду его, называемому "праведник", для передачи вниз, и он передает их Малхут, а Малхут – нижним. А когда они опускаются, то благословляются праотцы, ХАГАТ Зеир Анпина, и сыновья, НЕХИ Зеир Анпина, и все их свечи – сфирот Малхут, называемые "светила огненные".

14) Далее выясняется намерение в благословениях заповедей и благословениях за наслаждения в установленной для них последовательности. "Благословен" – самый высший скрытый от всего источник, высшие Аба ве-Има, называемый Хохма. И здесь необходимо прийти к намерению, чтобы излился и низошел оттуда свет ко всем свечам, то есть нижним ступеням". Ибо все ступени, находящиеся ниже Аба ве-Имы, находятся в состоянии гадлут только во время молитвы. Однако после молитвы они возвращаются к своему катнуту, – т.е. Малхут снова возвращается в Бину на каждой ступени, и все ступени возвращаются к катнуту. Кроме высших Аба ве-Имы, в которых (в их собственных свойствах), даже во время гадлута, Малхут не опускается из их Бины, и вместе с тем, они всегда находятся в гадлуте, в никогда не прекращающемся зивуге. Но для того, чтобы притянуть исправление к этим ступеням, необходимо привести их к месту ГАР. Поэтому мы намереваемся, при произнесении слова "благословен", поднять ЗОН и ИШСУТ в Аба ве-Иму, от которых они получат свои исправления. "И Он благословен всегда", – т.е. высшие Аба ве-Има называются "благословен всегда", "ибо воды Его не прекращаются никогда". И поэтому исправление начинается от них.

Но как они поднимаются в Аба ве-Иму? Мы уже знаем, что благодаря сорокадвухбуквенному имени опускается Малхут из экрана, разделяющего высшие Аба ве-Иму и ИШСУТ, и тогда поднимается парцуф ИШСУТ в Аба ве-Иму, и оба они становятся одной ступенью, где Аба ве-Има, т.е. КАХАБ Бины, стали правой (стороной) ступени, а ИШСУТ, т.е. Бина и ТУМ этой Бины, стали левой (стороной) ступени. И также Зеир Анпин поднялся туда вместе с Биной и ТУМ ИШСУТ и МАН благословения, став свойством Даат, средней линией, соединяющей Аба ве-Иму и ИШСУТ, правую и левую (стороны). А после того, как ИШСУТ получили свечение высших Аба ве-Имы, благодаря этому единству, тогда опускается ИШСУТ на свое место, и в них вследствие подъема их Бины и ТУМ тоже выходят две линии, правая и левая. И они находятся в разделении и не могут светить, пока Зеир Анпин не становится для них средней линией, объединяя правую и левую ИШСУТ. И тогда они восполняются и светят в виде трех линий, ХАБАД.

15) Поэтому сказано, что оттуда – то начало, которое называется "будущий мир", ИШСУТ, в котором происходит начало раскрытия мохин Хохмы. Поскольку в высших Аба ве-Име светят только хасадим без Хохмы, так как они – ГАР де-Бина и они всегда свойство "ибо желает милости Он"⁷², и не получают Хохму. Однако в ИШСУТ начинает раскрываться Хохма в его левой линии, что приводит к разделению в них, и поэтому им необходим Зеир Анпин для соединения их с помощью его экрана де-хирик. Поэтому ИШСУТ, а не высшие Аба ве-Има, называются "началом", "краем небес", так как ИШСУТ наполняют небеса, Зеир Анпин, и поэтому называются ИШСУТ "высшим краем небес". "Поскольку есть край, подобный этому, внизу, – край, получающий от небес, Зеир Анпина", соответствующий нижним, (Малхут). И она также называется "благословен". И поэтому при произнесении слова "благословен" необходимо иметь в виду также и Малхут. И смысл удержания нами в намерении как высших Аба ве-Имы, так и Малхут, заключается в том, что возносимое нами благословение достигает только лишь Малхут, в которой находится наш корень, и поэтому необходимо иметь в виду Малхут при произнесении слова "благословен".

Однако эта Малхут тоже находится в катнуте, т.е. также и она нуждается в исправлении. И поэтому мы поднимаем Малхут с Зеир Анпином до высших Аба ве-Имы, которые, находясь всегда в совершенстве, обладают необходимыми достоинствами, чтобы исправить всё. Поэтому при произнесении слова "благословен" необходимо иметь в виду также высшие Аба ве-Иму и ИШСУТ. "И здесь, в остальных благословениях, называют "благословен" высшую Хохму, высшие Аба ве-Иму, наполняющие это место", – поскольку они наполняют и исправляют ИШСУТ. А Даат соединяет высшие Аба ве-Иму и ИШСУТ друг с другом. То есть, Даат – это Зеир Анпин, который поднялся туда в МАН. А затем Зеир Анпин опускается с ИШСУТ на их место, объединяет две линии ИШСУТ, правую и левую, и в них благодаря Зеир Анпину выходят три линии, ХАБАД. А поскольку "три выходят благодаря одному", "один удостаивается всех трех", – три эти линии получает также и Зеир Анпин.

16) Теперь необходимо удерживать в намерении выход трех линий Зеир Анпина из ИШСУТ, - т.е. при слове "Ты" удерживать мысль, что затем начнут проявляться света Зеир Анпина, выходя из ИШСУТ. Слово "благословен" означает, что Он скрыт, ибо "благословен" означает Аба ве-Иму и ИШСУТ, в которых света скрыты от нижних. Ведь Аба ве-Има и ИШСУТ – это Бина, а мы не постигаем Бину, - только Зеир Анпин. "Благословен" – это высший источник, который не раскрывается, ИШСУТ. Однако "Ты" – это начало внешнего проявления, поскольку представляет собой первый свет Зеир Анпина, который вышел из Бины, и который означает присутствие, т.е. раскрытие. И это правая линия, Хесед Зеир Анпина, который выходит из ИШСУТ. Иными словами, он вышел из места скрытия, Бины, в место раскрытия, Зеир Анпин.

17) АВАЯ, - выходящая из ИШСУТ средняя линия, Тиферет Зеир Анпина, - вера, укрепленная со всех сторон. Ибо средняя линия объединяет две стороны, правую и левую, и необходимо притянуть среднюю линию от Бины к Зеир Анпину до того, как мы притягиваем оттуда левую линию, поскольку запрещено притягивать левую линию, прежде чем она соединяется с правой линией. И поэтому притягивается вначале средняя линия, объединяющая правую и левую, а затем притягивается левая линия. Ибо после того, как мы притянули среднюю линию, левая уже оказывается включенной в правую, а правая – в нее. И это мы притягиваем, произнося слово "Элокейну (Властитель наш)". До этого момента благословения соединились друг с другом благодаря нисхождению трех линий, но мохин еще не были притянуты, поскольку для притяжения мохин необходим второй подъем.

18) После того, как мы притянули свечение ВАК Зеир Анпина от ИШСУТ, в виде "три выходят благодаря одному", "один удостаивается всех трех", и после того, как ХАГАТ Зеир Анпина благословляются и берут благословение себе, ХАГАТ Зеир Анпина снова соединяются как одно целое со своим источником, парцуфом ИШСУТ, чтобы получить от него мохин ХАБАД, которые он (т.е. Зеир Анпин) оставил там при первом подъеме из-за отсутствия келим НЕХИ. А теперь, после того, как он притянул келим НЕХИ, он может получить мохин, ибо они не могут снова вернуться в это место для получения мохин прежде, чем получат благословения от свечения ВАК. И с помощью этих благословений (ВАК), опускаясь на свое место, Зеир Анпин опускает Малхут из своей Бины на ее место, поднимая свои Бину и ТУМ, т.е. НЕХИ, соединяется с ними, и восполняются его келим. И тогда они могут вернуться в Бину, чтобы получить мохин. А поскольку благословились вначале, и с помощью этого он притянул к себе НЕХИ, восполнив свои десять келим, то возвращаются они снова в это место, ИШСУТ, чтобы взять дополнительные другие благословения, мохин де-ХАБАД, дабы передать их Малхут, а Малхут – нижним.

19) Во втором подъеме в ИШСУТ, когда ХАГАТ Зеир Анпина получают мохин де-ХАБАД, ИШСУТ называются тогда "Царь". Поэтому нужно намереваться совершить второй подъем при произнесении слова "Царь" этого благословения. Ибо парцуф ИШСУТ называется "Царь" лишь когда эти ХАГАТ Зеир Анпина сближаются с ним, - т.е. только ХАГАТ, совершающие второй подъем. "И "Царь" зовется "царем", когда появляются у Него вельможи, когда они богаты". Ибо в первом подъеме, когда ХАГАТ Зеир Анпина были бедными и лишенными всего, в катнуте, вследствие их подъема ИШСУТ не назывались "Царем". Однако теперь, во втором подъеме, после того, как они получили уже свечение ВАК, и келим ХАГАТ НЕХИ Зеир Анпина уже связались друг с другом и получают в этом подъеме мохин ХАБАД, тогда ИШСУТ называются "Царем". Ибо теперь они богаты, и есть у них, - у ХАГАТ, - всё, что необходимо, без какого-либо недостатка. "Царь", находящийся внизу, Малхут, называется "Царем" когда эти ХАГАТ Зеир Анпина, ставшие свойствами ХАБАД, передают ей свои мохин. В то время, когда Зеир Анпин передает ей святые украшения, ГАР, тогда эта Малхут по отношению к нижним называется "Царем".

20) Здесь, во втором подъеме, она называется "Царем". Кто такой "Царь"? Это мир, которым "освятил нас" и который "заповедал нам". Ибо ИШСУТ называются "мир". А три мохин ХАБАД, которые Зеир Анпин получает для передачи нижним, таковы: "который" – Кетер, находящийся над этими мохин, "заповедал" – Хохма, "и указал" – Бина, "об" – означает "заповедующий и исполняющий", т.е. Тиферет и Есод, являющиеся средней линией, объединяющей Хохму и Бину. И здесь существует много путей.

21) "На века" – правая линия, т.е. Хесед, называемая "Ты". В любом месте, где сказано: "Ты" – имеется в виду Хесед. Когда (нижний мир,) Малхут, связывается с Хеседом, то он называется снизу вверх "благословен", т.е. Малхут называется "благословен", когда она – только со светами ВАК, светящими снизу вверх. Потому что она связана с Хеседом, правой линией, которая светит в хасадим без Хохмы, считающимися для Малхут ВАК, так как ей нужны Хохма и хасадим вместе. И это то, что она получает от Зеир Анпина, средней линии, что и означает "распрямление" при слове "Творец". "Называется "благословен" лишь при достижении слияния с источником, Хеседом, который входит в него и наполняет его", – т.е. Малхут наполняется хасадим, и тогда она называется "благословен". И это то, что нужно удерживать в намерении при произнесении слова "благословен" в благословениях молитвы. "Ты", содержащийся в благословении молитвы, - это коэн, Хесед, с которым необходимо слиться", и необходимо удерживать в намерении, чтобы Малхут поднялась и включила себя в Хесед.

22) Есть три стадии: склонение, поклон, выпрямление.

1. Склонение, сгибание колен, а голова выпрямлена – это означает отсутствие ГАР. Ибо сгибание колен – это отмена келим НЕХИ. А если отсутствуют НЕХИ келим, то недостает ГАР светов вследствие обратного соотношения, которое существует между светами и келим. Выпрямление головы указывает на желание получить Хохму. То есть, сгибание колен, которое мы выполняем при произнесении слова "благословен", - Малхут, - указывает на то, что Малхут недостает Хохмы. Ибо по этой причине голова выпрямлена, что указывает на отсутствие в ней Хохмы, и поэтому колени согнуты, что указывает на отсутствие там ГАР.

2. Поклон, - только наклон головы. Указывает на то, что он не нуждается в Хохме, а только в Хеседе, ибо "Желает милости (хафец хесед) Он". И поэтому он наклоняет голову, т.е. келим ГАР. Это правая линия Зеир Анпина, получающая от Аба ве-Имы и не желающая Хохмы, а только хасадим. Поэтому кланяются при слове "Ты", (означающем начало выхода) правой линии.

3. Выпрямление, – когда все три части тела (гуф), ХАБАД ХАГАТ НЕХИ, выпрямлены. Указывает на то, что есть у него Хохма и хасадим вместе, и поэтому голова его выпрямлена, и также колени прямые. И это – средняя линия, Тиферет. Поэтому выпрямляются при слове "Творец (АВАЯ)", означающем среднюю линию, включающую всё.

23) Поэтому во время молитвы человек склоняется при слове "благословен", поскольку это мир, который склонен наверху, ибо Малхут склонена, так как ей недостает ГАР и рош. И склонена наверху по отношению к Зеир Анпину, т.е. она не может выпрямиться самостоятельно, но должен выпрямить ее Зеир Анпин. Как сказано: "Пала, не встанет вновь дева Исраэлева"⁷³, – означает, что Малхут не может выпрямиться сама, но муж ее должен выпрямить ее. Поэтому необходимо склониться при слове "благословен", что указывает на согбенность Малхут. И в этом различие между "благословен" в молитве и "благословен" в остальных благословениях, так как в "благословен", произносимом в благословениях заповеди и благословениях наслаждающихся, мы намереваемся при произнесении слова "барух (благословен)" притянуть наполнение сверху вниз. Ибо "благословен" в благословениях заповедей и наслаждающихся указывает на высшие Аба ве-Иму, из которых притягиваются мохин в ИШСУТ, а из ИШСУТ – в Зеир Анпин, при произнесении слов "Ты, Творец (АВАЯ), Властитель наш (Элокейну), Царь мира". А от Зеир Анпина – к Малхут и к нижним, при произнесении остальных слов молитвы. Но здесь, в молитвах, притягивают снизу вверх, т.е. поднимают благословения до Малхут. При слове "благословен" пробуждают Малхут посредством склонения получить хасадим от "Ты", а затем получить выпрямление от АВАЯ. А затем поднимают ее, чтобы получить от "Элокейну", Бины, а затем – от "Элокей авотейну (Властитель отцов наших)", Хохмы. А при произнесении остальных слов притягивается наполнение сверху вниз. Таким образом, в благословениях молитвы мы действуем в намерении снизу вверх и сверху вниз, - иначе, чем в благословениях заповедей и наслаждающихся, когда мы направляем действия сверху вниз: передать благословения сверху вниз, от Аба ве-Имы к ИШСУТ, а от ИШСУТ – к Зеир Анпину, к Малхут и к нижним. "Кроме благословений молитвы, которые являются исправлением Господина их. Они пробуждаются как снизу вверх, так и сверху вниз", – ибо начинают с Малхут, посредством склонения, затем к Хеседу, называемому "Ты", затем к Зеир Анпину, АВАЯ, к "Элокейну", Бине, к "Элокей авотейну", Хохме. А оттуда притягивают сверху вниз, вплоть до этого мира.

24) "Произнося слово "благословен" в благословениях молитвы "Восемнадцать", человек сгибает при этом свои колени", – ибо Малхут согбенна, ей недостает рош и ГАР, так как сгибание колен указывает на отсутствие НЕХИ келим и ГАР светов, называемых "рош". И наклон головы мы подразумеваем при произнесении слова "Ты", указывающего на коэна, Хесед Зеир Анпина, получающего хасадим от высших Аба ве-Има, и поэтому у него нет недостатка ГАР. Однако он наклоняет голову, ГАР, и это указывает, что он не желает Хохму, а только хасадим. Однако эти хасадим являются ГАР, поскольку он не испытывает недостатка в Хохме, на что указывает склонение головы. Таким образом, "склонение головы" – это и есть его рош. В точности, как у высших Аба ве-Имы. Ибо после того, как есть у Зеир Анпина включение Хохмы, его Хесед подобен "чистому воздуху (авира дахья)" Аба ве-Имы, которые никогда не получают Хохму. "И он наклоняет голову при слове "Ты", поскольку "Ты" называешься "главой (рош)". Хесед, на который указывает слово "Ты", - это рош, несмотря на то, что он – хасадим без Хохмы. Это намек на то, что коэн находится во главе (рош), – т.е. хотя он только Хесед, это считается у него рош. И он всегда рош, поскольку получает от Аба ве-Имы, зивуг которых не прекращается. И поэтому склонение выполняется при слове "благословен", что указывает на Малхут, нуждающуюся в Хохме, ибо голова ее выпрямлена, и нет у нее Хохмы, и это указывает на склонение. Поэтому ей недостает рош. А наклонение головы выполняется при слове "Ты". Это указывает на то, что он отталкивает Хохму, имеющуюся в рош, и предпочитает хасадим без Хохмы, которые получает от Аба ве-Имы, являющихся рош и ГАР, как и Хохма. И если бы не склонение головы коэна, - Хеседа, - не было бы у него ГАР, так как выпрямление головы указывает, что он нуждается в Хохме. А если нуждается, то находится в недостатке, как и Малхут. Однако сгибание головы указывает на ГАР хасадим, полученные вследствие отталкивания ГАР Хохмы. И одно зависит от другого.

В любом благословении, относящемся к благословениям молитвы, когда коэн доходит до слова "Ты", указывающего на свойство Хесед Зеир Анпина, он наклоняет голову, чтобы притянуть ГАР хасадим от Аба ве-Имы, которые невозможно притянуть иначе как склонением головы. "А произнеся "Царь" после того, как наклонил голову в начале молитвы "Восемнадцать", он больше не поднимает ее, пока не заканчивает молитву. И это потому, что Творец сказал Луне: "Иди и уменьши себя", и пока еще не поднялась Луна, Малхут, оправившись от своего уменьшения". Ибо выпрямление Малхут производится ею не самостоятельно, а с помощью Зеир Анпина, мужа ее. Так как после уменьшения Луны, вследствие которого Малхут опустилась в место от хазе и ниже, у нее нет ничего своего, - и как Хохму, так и хасадим она должна получать от Зеир Анпина. Как сказано о времени шести тысяч лет: "Пала, не встанет вновь дева Исраэлева", – означает, что не может выпрямиться, встав сама, но выпрямить ее должен ее муж. Поэтому действие выпрямления головы, которое мы выполняем при слове АВАЯ в благословениях молитвы, считается для самой Малхут выпрямлением. Однако в грядущем будущем, по завершении исправления, когда будет исправлено уменьшение Луны, тогда Малхут поднимется сама. Ибо предсказания пророков действительны до наступления дней Машиаха, но не в конце исправления.

Поэтому при слове "Царь", являющемся строением (меркава) для самого свойства Малхут, нет действия выпрямления до завершения исправления. Ибо с того времени, как было сказано Луне, чтобы она уменьшила себя, она не выпрямлялась больше, а "пала, не встанет вновь". Поэтому также и при слове "Царь", являющемся строением для нее, нет больше действия выпрямления после склонения, до завершения исправления, когда будет исправлено "уменьшение Луны".

Глава Берешит (часть 1)

Пращевой камень

200) Провозгласил рабби Шимон, сказав: "Внимайте, высшие, соберитесь, нижние, члены высшего и нижнего собрания. Элияу, я заклинаю тебя – получи разрешение Творца и спускайся сюда, ибо предстоит тебе великая битва. Ханох Матат, спускайся сюда, ты и все люди собрания, подчиняющиеся тебе, потому что не ради себя я совершаю все это, а ради Шхины".

Объяснение. Мысли и речи этих праведников, авторов Зоара, и, тем более, рабби Шимона, относились к самой стадии действия, т.е. в соответствии со свойством обновления Торы, которое они раскрывали, тут же, вслед за ними, устанавливались именно так и все высшие ступени. Иными словами, праведники строят миры согласно их обновлениям в Торе. Ввиду этого, рабби Шимон подготовил себя здесь к тому, чтобы воевать с первородным змеем и подчинить его с помощью единства пращевого камня, с целью проторить путь для являющихся в мир, чтобы они тоже знали, как подчинить первородного змея.

Известно, что человек не может произвести исправление в месте, в котором он не находится. И рабби Шимон должен был находиться в этот момент в месте пребывания этого змея, для того, чтобы он смог подчинить его. Но, чтобы быть уверенным, что не подвергнется опасности во время пребывания в этом низменном месте, он попросил помощи у Элияу, у Матата и у членов высшего и нижнего собрания.

201) Рабби Шимон начал объяснять с тона (таам), называемого "зарка". И сказал, что необходимо вознести молитву в известное место, боясь промахнуться, если не направить ее к цели. Как при выстреле пращевым камнем, - точно так же надо возносить мысль и намерение молитвы в Кетер, и это камень цельный и украшенный. Кетер означает "цельный", и также украшение – это Кетер. Имеются в виду два подъема Нуквы Зеир Анпина, называемой "камень":

1. подъем на равную ступень с Кетером Зеир Анпина, и в этом отношении она называется цельным камнем;

2. подъем в Бесконечность; и она приобретает благодаря этому свойство "украшение на голове праведника" и становится способной получить мохин состояния "паним бе-паним"; и в этом отношении она называется украшенным камнем.

Необходимо удерживать эти два намерения, на которые указывает тон (таам) зарка. То есть, необходимо поднять мысль и намерение молитвы в Кетер, называемый "камень цельный и украшенный", и сказано о нем, о Нукве: "Каждый выпрямляющийся – выпрямляется при произнесении имени", – т.е. необходимо поднять Нукву к тому месту, откуда она взята.

Вначале Нуква была на равной ступени с Зеир Анпином, и ее ступень достигала Кетера Зеир Анпина, и оба они пользовались одним Кетером, как сказано: "И создал Всесильный (Элоким) два светила великих", – и это состояние сдвоенности парцуфов⁷⁴. А затем, когда уменьшилась луна, т.е. Нуква, вследствие своей жалобы: "Как два царя могут пользоваться одной короной?", – и тогда она вернулась в состояние точки, находящейся под Есодом Зеир Анпина, и поднялась для зарождения (ибур) в Абу ве-Иму, и Аба ве-Има выстроили ее заново в состояниях ибур, еника, мохин (зарождения, вскармливания, обретения разума) де-паним (лицевой стороны), как сказано: "И взял Он одну из сторон его, …и отстроил Творец Всесильный ту сторону, которую взял у Адама"⁷⁵.

И необходимо поднять Нукву к тому месту, откуда она взята, потому что после уменьшения луны ее нужно исправлять с помощью молитвы. И в первом ее исправлении надо снова поднять ее на равную ступень с Зеир Анпином, чтобы оба они пользовались одним Кетером, как это было прежде, чем Аба ве-Има взяли ее во время уменьшения луны, как сказано: "И взял Он одну из сторон его", т.е. сделал ее подчиненной Зеир Анпину.

Потому, что каждый день в намерении молитвы необходимо притянуть мохин и заново выстроить Нукву Зеир Анпина, так как каждый день она снова становится "девственницей, которую не познал мужчина". И порядок построения таков, что необходимо притянуть к ней два вида мохин: ибур-еника-мохин де-ахор (обратной стороны), и ибур-еника-мохин де-паним (лицевой стороны). И вначале необходимо притянуть к ней три состояния ибур, еника, мохин в свойстве ахораим Зеир Анпина:

1. ибур означает мохин де-НЕХИ;

2. еника – мохин де-ХАГАТ;

3. мохин означает мохин де-ГАР на равной ступени, достигающей Кетера Зеир Анпина.

Затем нужно притянуть к ней в намерении три состояния ибур-еника-мохин де-паним, приходящие к ней от строения Абы ве-Имы. И поэтому сказано, что надо поднять Нукву к тому же месту, откуда она взята. То есть, притянуть к ней состояния ибур-еника-мохин де-ахораим Зеир Анпина, вследствие чего ступень ее возрастает до Кетера, какой была она прежде, чем взяли ее оттуда Аба ве-Има. И сказано о ней: "Каждый выпрямляющийся – выпрямляется при произнесении имени", поскольку Малхут достигает распрямления ступени, чтобы быть равной Зеир Анпину, но лишь в состоянии мохин свойства ахораим (обратной стороны) Зеир Анпина до ее уменьшения. А затем, с помощью молитвы, притягиваются к ней ибур-еника-мохин де-паним.

202) И в том месте, где он возносит ее (в молитве) к мужу ее, на равную ступень с Кетером ее мужа, "даже если змей обовьет пяту его, не прекратит (молитву)"⁷⁶. И, хотя сказано о нем: "А ты будешь жалить его в пяту"⁷⁷, вместе с тем, этот камень - на который указывает буква "йуд י" в слове Яаков, потому что Яаков (יעקב) – это буквы слов "йуд י" "акев (עקב пята)". И об этом камне сказано: "Оттуда оберегает камень Исраэля"⁷⁸, и благодаря силе его не прекратит он поднимать ее к тому месту, откуда она взята.

Хотя у змея есть удержание в Нукве, что следует из слов: "А ты будешь жалить его в пяту"⁷⁷, сказанных Творцом змею, как сказано: "Которым бесчестят шаги (пяты) помазанника Твоего"⁷⁹. И сказано: "Нечестие стоп моих (акевай עקבי)"⁸⁰ – буквы слов "акев (עקב пята)" "йуд י". Однако, праотец Яаков исправил ее, т.е. возложил ее в место своего изголовья. Как сказано: "И взял он из камней этого места"⁸¹, т.е. "йуд י", которая была в конце слова "акев (עקב пята)", и "возложил его в изголовье (мерашотав מראשותיו)"⁸¹. Из рош (ראש) акев (עקב), т.е. в Бину, которая является свойством рош сфиры Тиферет, называемой Яаков, потому что имя Яаков (יעקב) состоит из слов "йуд י" "акев (עקב пята)". И с помощью этого она подсластилась до свойства Нуква для Исраэля (ישראל), содержащего в себе буквы слов "ли рош (ראש לי мне начало)". И сказано о ней: "Оттуда оберегает камень Исраэля"⁷⁸. И, благодаря этому подъему он стал уверен, что не прекратит (молитвы), если даже змей опутает его, и может поднять ее к месту, откуда она взята, к Кетеру Зеир Анпина.

После того, как он вернул ее к ступени Кетер Зеир Анпина, к среднему столбу, он должен поднять ее от среднего столба до Бесконечности. И когда он опускает ее к себе из Бесконечности, сказано о Нукве: "Каждый, совершающий преклонение, должен склониться при слове "благословен". Когда вознес намерение в молитве своей притянуть к Нукве состояния ибур-еника-мохин де-ахораим, и ступень ее стала равной Кетеру Зеир Анпина, он должен сосредоточиться в своем намерении на том, чтобы снова поднять ее к ибуру и привлечь к ней состояние ибур-еника-мохин де-паним, чтобы поднять ее до Бесконечности. И тогда она выстраивается с помощью парцуфа Аба ве-Има, как сказано: "И перестроил Творец Всесильный ту сторону… и привел ее к Адаму", к Зеир Анпину.

Когда он опускает ее к себе из Бесконечности, и она возвращается снова к Зеир Анпину, как сказано: "И привел ее к Адаму", сказано о Нукве: "Каждый, совершающий преклонение, должен склониться при слове "благословен", – т.е. ступень ее уменьшается из-за того, что она вновь строится из Бесконечности, так как преклонение указывает на склонение головы и малое состояние ступени. Потому что сейчас Нуква стала подчиненной Зеир Анпину, и нет у нее ничего своего, а только то, что ей дает муж ее. Однако вначале, когда она была в состоянии мохин де-ахораим, хотя она и не нуждалась в Зеир Анпине и была такой же большой, как и он, всё же она не могла находиться в этом состоянии из-за отсутствия благословения, света хасадим, и в этом заключена сущность ее жалобы.

Однако теперь, после построения ее снова из Бесконечности, "перестроил Творец Всесильный ту сторону", хотя и уменьшилась ее ступень в преклонении, но она благословилась ступенью хасадим, в которую облачился также свет Хохма. И это означает: "Каждый, совершающий преклонение". То есть, всё состояние преклонения Нуквы вызвано тем, что он склоняется при слове "благословен" и, благодаря этому склонению, она достигает благословения от высшего преклонения. И, благодаря этому, она получает мохин состояния "паним бе-паним" и становится достойной зивуга с Зеир Анпином "паним бе-паним (лицом к лицу)".

Поэтому сказано, что необходимо поднять ее до Бесконечности и до безграничности и не отделять ее от Зеир Анпина ни наверху, ни внизу. И с помощью притягивания состояний ибур-еника-мохин де-ахор Нуква соединяется с Зеир Анпином внизу, а с помощью притягивания состояний ибур-еника-мохин де-паним она соединяется с ним наверху.

203) Иногда он, муж ее, обозначается буквой "вав", указывающей на Есод праведника, включающий шесть частей двух "шокаим (голеней)", Нецах и Ход. И тогда нисходит Нуква к нему для зивуга в свойстве двух голеней, Нецах и Ход. Объяснение. Есть три части рош-тох-соф в сфире Нецах, правой голени, и три части рош-тох-соф в сфире Ход, и Есод-праведник согласует над ними посередине и включает их обе. И называется "вав" по причине содержания в них шести частей.

Зоар выясняет здесь последовательность состояний ибур-еника-мохин де-ахор, которые необходимо притянуть, ведь так она все время растет, шаг за шагом. И первый зивуг называется ступенью НЕХИ, ибуром (зарождением). А иногда он, муж ее, обозначается буквой "вав", указывающей на Тиферет, включающую шесть частей двух рук: рош-тох-соф сфиры Хесед и рош-тох-соф сфиры Гвура. И тогда Нуква вырастает и поднимается в свойство "две руки", на ступень еника (вскармливание). А иногда Зеир Анпин, муж ее, в то время, когда он стоит между Аба ве-Има, называется тогда порождением (бэн) "йуд-хэй". И необходимо поднять туда Нукву для зивуга с ним, для получения ступени мохин от Зеир Анпина. И тогда она вырастает и возвышается до его рош.

А иногда он, муж ее, - на ступени Кетер, в форме буквы "алеф א", и она – "вав ו" между двумя буквами "йуд י", т.е. "вав ו" посередине, "йуд י" наверху и "йуд י" внизу. Потому что "алеф א" включает десять сфирот: Кетер и Хохма – наверху, Бина, Тиферет и Малхут – внизу⁸². И необходимо поднять Нукву к нему, и она растет вместе с ним на абсолютно равной ступени, до Кетера. И это является пределом роста Нуквы, однако эту ступень она постигает лишь в состоянии ахораим. И когда Нуква возвышается и растет до Кетера, сказано о ней: "Камень, который отвергли строители, лег в основу угла". Ибо она достигла ступени Кетер, называемой "основа угла". Итак, выяснилась последовательность состояний ибур-еника-мохин де-ахораим.

204) Когда она поднимается наверх, в рош всех рошим, называемую РАДЛА, в свойство Бесконечности, ангелы вопрошают о ней: "Где место величия Его для превознесения Его?"⁸³, – т.е. ее подъем от среднего столба к Бесконечности, чтобы получить ибур-еника-мохин состояния "паним бе-паним", как сказано: "И перестроил Творец Всесильный ту сторону".

Итак, выяснилось два вида ибур-еника-мохин, которые надо привлечь к Нукве во время молитвы: ибур-еника-мохин де-ахор и ибур-еника-мохин де-паним. И когда Нуква поднимается к Зеир Анпину, в то время, когда она в форме буквы "алеф א", она становится там Кетером в рош буквы "алеф א". А когда она опускается оттуда, то она опускается в него, т.е. в букву "алеф א", и становится точкой под "вав ו", которая находится внутри "алеф א", в таком виде: . Потому что "алеф א" включает десять сфирот: "вав ו" посередине – это парса, верхняя "йуд י" – Кетер и Хохма, нижняя "йуд י" – Бина и ЗОН, расположенные от хазе Зеир Анпина и ниже, т.е. НЕХИ⁸².

Когда она поднимается в "алеф א" с помощью мохин де-ахораим, она становится Кетером в рош "алеф א", поскольку поднимается до верхней "йуд י", где находится Кетер Зеир Анпина. Когда она опускается посредством ибур-еника-мохин де-паним, становится . А когда она уменьшается, она опускается в место от хазе и ниже Зеир Анпина и не может больше подняться выше парсы Зеир Анпина, и быть равной с ним на ступени Кетер. И это определяется как то, что она опускается под "вав ו", символизирующую парсу, и становится нижней "йуд י", и всё, что она получает, - получает с помощью Зеир Анпина, мужа своего. Когда Нуква поднимается, она называется Кетером в таамим, а когда опускается, называется "точкой". А когда соединяется с Зеир Анпином, то обозначается буквой "вав" с точкой - וּ, т.е. шурук.

Зоар описывает, как Нуква поднимается и опускается, и соединяется в виде буквы "алеф א". Вначале она соединяется с ним в виде "вав" с точкой - וּ, т.е. шурук, и тогда получает от него левую линию – ибур-еника-мохин де-ахораим, потому что Нуква в собственном свойстве выстраивается только от левой линии Зеир Анпина⁸⁴. И тогда она растет и возвышается до ступени Кетер, находящейся над Зеир Анпином, и получает там от свойства "таамим" Зеир Анпина.

А затем она получает ибур-еника-мохин де-паним от Бесконечности с помощью строения Абы ве-Имы, и опускается в свойство "некудот" Зеир Анпина, и тогда опускается под "вав ו" буквы "алеф א", поскольку она становится тогда нижней Хохмой. Потому что "таамим" – это Кетер, "некудот" – Хохма, а когда она соединяется с ним в виде "вав" с точкой, וּ, т.е. шурук, то становится в нем "вав ו" в букве "алеф א", в таком виде – "". В то время, когда она поднимается до Кетера, становится высшей "йуд י" – "", а когда опускается, становится нижней "йуд י" – "". Мохин де-ахораим называются "таамим (тона)", а мохин де-паним называются "некудот (огласовки)". Потому, что "таамим (тона)" называются движением относительно точки (некуда) единства.

А когда она - Кетер на рош Зеир Анпина, она называется буквой "зайн ז", потому что форма буквы "вав ו" – это Зеир Анпин, а Нуква – это Кетер над его рош, буква "зайн ז". А знак союза, Есод Зеир Анпина, включает в себя букву "зайн", потому что она является седьмой по отношению ко всему, т.е. у Есода Зеир Анпина есть тоже "атара" над его рош, так же, как буква "зайн" является украшением (атара) для головы (рош) праведника. И это – вследствие включения его в Нукву, с того времени, как она поднялась в рош буквы "алеф א", чтобы быть ступенью Кетера Зеир Анпина. И в этом свойстве буквы "зайн ז" называется Малхут именем "седьмая", т.е. субботним днем. И так же она является свойством "зайн" для семи нижних сфирот, поскольку является седьмой по отношению ко всем, как выше хазе, в свойстве Кетера для Зеир Анпина, о котором сказано: "Жена радетельная – венец мужу своему"⁸⁵, так и ниже хазе, в свойстве "атара" Есода.

205) Этот камень, Малхут, Нуква, является строением всех миров, и поэтому сказано о ней: "Весовой камень полный и верный пусть будет у тебя"⁸⁶ – и это мера внутри каждой сфиры, и каждая сфира поднимается с ней, чтобы стать десятью сфирот, величина ее – "вав".

Потому что свет нисходит из Бесконечности только благодаря ударному соединению (зивуг де-акаа) со стороны высшего света, производимому на экран, имеющийся в кли Малхут. Поэтому Нуква называется "строением всех миров". Потому что без экрана, который устанавливается в ней, все миры "пустынны и хаотичны". И она – окончание любого свечения, ибо после того, как свечение распространяется в десять сфирот сверху вниз, до ее свойства, сокращенного от получения света, она становится прекращающей и оканчивающей это свечение. Таким образом, Малхут становится мерой внутри каждой сфиры, так как она оканчивает свечение каждой сфиры и разделяет таким образом между одной сфирой и другой, и она является десятой сфирой, имеющейся в каждой сфире.

Величина, которую Малхут отмеряет в каждой сфире посредством зивуга де-акаа, производимого на пять свойств ее экрана, – это "вав", т.е. она притягивает свет в мере буквы "вав ו" имени АВАЯ (הויה), символизирующей Зеир Анпин. Величина указывает на сущность измеряемого света. Мера – это только граница.

Благодаря Малхут каждый локоть (ама) становится десятью локтями длины в каждой сфире, как сказано: "Десять локтей – длина бруса"⁸⁷. И в целом она создает сто сфирот, десять – в каждой сфире, а десять раз по десять составляет сто. Потому что нет ступени, в которой бы не было десять сфирот, и они включены друг в друга, и таким образом есть в каждой ступени сто сфирот. И каждая сфира отделяется от соседней в силу окончания этой Малхут. Таким образом, на каждой ступени обязательно присутствуют сто свойств Малхут. И если поменять порядок букв в слове "сто (меа מאה)", то буквы образуют слово "локоть (ама אמה)". И это указывает, что все сто свойств этих границ относятся только к одному локтю, т.е. Малхут.

206) Каждая из мер, отмеряемых Малхут, называется "мир" и означает ступень саму по себе, и каждая из них – это "йуд י" и "вав ו", указывающие на величину и меру. "Вав ו" – это "вес" света, а "йуд י" – это мера света. "Вав ו" указывает на сущность света, который оценивается или измеряется с помощью экрана, имеющегося в Малхут. "Йуд י" указывает только на границу этого света, но не на сущность его. И величина этой меры – это пять локтей в длину и пять локтей в ширину, соответствующие величине каждого небосвода, простирающегося на пятьсот парсаот в длину и пятьсот парсаот в ширину.

Иными словами, сфирот включают в себя друг друга, и поэтому, когда выходят десять сфирот КАХАБ ТУМ в результате зивуга де-акаа, они включают в себя друг друга, и распространяются пятикратно: КАХАБ ТУМ от одной стороны к другой. И становятся пятью свойствами, распространяющимися в длину, т.е. КАХАБ ТУМ сверху вниз, и пятью свойствами, распространяющимися в ширину, т.е. пять дополнительных распространений свойств КАХАБ ТУМ от одной стороны к другой в ширину. Пять распространяются в длину, и пять – в ширину.

И они соответствуют небосводу, у которого точно по той же причине есть пятьсот парсаот в длину и пятьсот парсаот в ширину. Потому что со стороны Бины каждое свойство определяется как "сто", а пять свойств – как "пятьсот". И они включают в себя друг друга. И поэтому в нем имеется пятьсот парсаот в длину и пятьсот парсаот в ширину. И это – две буквы "хэй ה", содержащиеся в имени АВАЯ (הויה), в котором первая "хэй ה" указывает на ширину, а нижняя "хэй ה" – на длину.

207) Величина ступени парцуфа Зеир Анпин выясняется с помощью букв имени АВАЯ. "Вав ו" имени АВАЯ (הויה) указывает на великолепие (тиферет) небес, т.е. на сфиру Тиферет Зеир Анпина. Пять его небосводов – это последняя "хэй ה" имени АВАЯ (הויה), они называются словом "небеса (а-шамаим השמיים)", имеющим дополнительную "хэй ה", указывающую на пять этих небосводов, включенных в Зеир Анпин, называемый "небеса (шамаим שמיים). Пять высших небосводов называются "небеса небес"⁸⁸. То есть, имеется пять небосводов выше хазе Зеир Анпина, и пять небосводов ниже его хазе. И это – две буквы "хэй ה", содержащиеся в имени АВАЯ (הויה). Первая "хэй ה" указывает на пять высших небосводов, а последняя "хэй ה" указывает на пять нижних небосводов.

"Вав ו" имени АВАЯ (הויה), сфира Тиферет, включающая пять небосводов, сама считается по отношению к ним шестым небосводом – шестым по отношению к пяти небосводам выше хазе и шестым по отношению к пяти небосводам ниже хазе. Однако, выше хазе он называется Тиферет, а ниже хазе называется Есод.

"Йуд י" имени АВАЯ (הויה) – это Малхут, которая становится седьмым небосводом по отношению к ним, Кетером над рош "вав ו". И это – буква "зайн ז", которая поднялась в Кетер на голове его, и стала "йуд י" над "вав ו", т.е. седьмым небосводом, как для небосводов выше хазе Зеир Анпина, так и для небосводов ниже его хазе. Однако, наверху – это Кетер на его голове (рош), "йуд י" имени АВАЯ, указывающая на величину ступени Зеир Анпина. А внизу – это украшение (атара) на голове праведника. И это – семь в семи. Семь небосводов выше хазе Зеир Анпина, и семь небосводов – ниже его хазе. И они представляют собой четырнадцать небосводов, составляющих величину его ступени.

И это – величина ступени парцуфа Зеир Анпин в четырех буквах имени АВАЯ (הויה). Потому что пять его сфирот ХАГАТ Нецах Ход – это пять небосводов. И его собственное свойство делится в хазе на два парцуфа. Таким образом, есть у него дважды по пять небосводов. Пять небосводов выше хазе – это первая "хэй ה" имени АВАЯ (הויה). А сам Зеир Анпин, включающий их – это шестой небосвод, "вав ו" имени АВАЯ (הויה). И Малхут, которая поднялась и стала венцом (атара) на голове его, как сказано: "Жена радетельная – венец мужу своему"⁸⁵, это – "йуд י" имени АВАЯ (הויה) и седьмой небосвод, расположенный выше хазе.

Пять небосводов ниже хазе – это последняя "хэй ה" имени АВАЯ (הויה), а Есод, включающий их, – это вторая "вав ו", которая указана в наполнении "вав-вав וו". И это – шестой небосвод, находящийся ниже хазе. Та Малхут, которая находится выше хазе, в виде седьмого небосвода и буквы "йуд י" имени АВАЯ (הויה), становится также здесь седьмым небосводом и "атарой" Есода в свойстве "украшение (атара)" на голове праведника. И она является свойством "йуд י" в начале всего и свойством "йуд י" в конце всего. И это – две буквы "йуд י", содержащиеся в сочетании имен АВАЯАДНИ (יאהדונהי). Семь небосводов наверху и семь небосводов внизу, и каждый, находящийся внизу, получает от свойства, соответствующего ему наверху.

И это также земли. Семь земель над семью землями, которые находятся одна над другой, - подобно шелухе лука, слои которой со всех сторон охватывают друг друга. Объяснение. Зеир Анпин и его Нуква называются небом и землей. И так же, как на уровне ступени небес, т.е. Зеир Анпина, семь небосводов находятся над семью другими, так и на уровне ступени парцуфа Нуквы, называемой "земля", есть у нее семь земель, соответствующих семи небосводам Зеир Анпина. И по той же причине, которая выяснилась относительно Зеир Анпина, они находятся как выше ее хазе, так и ниже ее хазе. И те семь, которые находятся выше ее хазе, получают от семи небосводов Зеир Анпина, находящихся выше хазе. А те семь, которые находятся ниже хазе, получают от семи небосводов, находящихся ниже хазе Зеир Анпина.

И все эти небосводы, - семь выше хазе и семь ниже хазе, - указывают на свойства двух глаз. Потому что три цвета, белый-красный-зеленый, содержащиеся в глазу, – это три сфиры ХАГАТ. Белый цвет – это сфира Хесед. Красный цвет, т.е. красные прожилки в нем, – это Гвура. Зеленый цвет в нем – это Тиферет. Два века – это Нецах и Ход, верхнее веко – Нецах, нижнее – Ход. А сам глаз, включающий их, – это Есод. Черная центральная точка в глазу – это Малхут. И это семь сфирот ХАГАТ НЕХИМ, содержащиеся в свойстве "глаз". Семь в свойстве правого глаза – это семь сфирот, находящиеся выше хазе, а семь в свойстве левого – это семь сфирот, находящиеся ниже хазе.

208) Буква "йуд י" имени АВАЯ (הויה), т.е. Малхут, которая поднялась в Кетер над рош Зеир Анпина, называется малым миром. Буква "вав ו" имени АВАЯ (הויה), Тиферет, называется долговечным миром, и каждый, кто хочет попросить желаемое у долговечного мира, должен продлить свою молитву, а каждый, кто возносит свою молитву к недолговечному миру, должен сокращать свою молитву. Поэтому говорится, что в том месте, где следует сокращать (молитву), человек не вправе продлевать ее. Нужно сокращать молитву как Моше, который вознес краткую молитву: "Творец, умоляю, исцели ее"⁸⁹, – потому что его молитва возносилась в точке "йуд י" имени АВАЯ (הויה), которая называется "недолговечным миром".

Объяснение. Потому что "йуд י" имени АВАЯ (הויה), т.е. Малхут, которая поднялась в Кетер над его рош, полностью строится от левой линии Зеир Анпина, точки шурук⁹⁰. И не может свет Хохма, содержащийся в "йуд", светить в ней из-за отсутствия возможности облачиться в хасадим. Поэтому эта "йуд י" называется недолговечным миром, потому что свет Хохма в ней слишком короток для того, чтобы распространиться вниз. "Вав ו" имени АВАЯ (הויה), сфира Тиферет, – это линия, согласующая между двумя линиями, правой и левой, облачающая их друг в друга и поддерживающая свечение их обеих. Правая линия светит сверху вниз, а левая линия светит снизу вверх⁹¹. Поэтому "вав ו" считается долговечным миром, так как свечение ее распространяется к нижним. Это имеется в виду, когда говорится, что буква "йуд י" укоротила ножку, а ножка буквы "вав ו" длинная.

И приводится подтверждение этому в двух молитвах, вознесенных Моше, одна из которых была очень короткой: "Творец, умоляю, исцели ее"⁸⁹, а вторая была очень продолжительной, и длилась она сорок дней и сорок ночей⁹². Поскольку Моше сократил свою молитву именно потому, что она была в точке "йуд", т.е. Малхут была в состоянии Кетер над его рош, и это – левая линия перед согласованием "вав", и поэтому Моше сократил свою молитву, так как Хохма не распространяется в "йуд י", прежде чем включится в "вав ו" имени АВАЯ (הויה). И он удлинял (молитву) только в букве "вав" имени АВАЯ.

209) Место, в котором говорится о необходимости удлинять (молитву), и в котором человек не вправе сокращать (ее), – это буква "вав ו". А молитва Моше была в свойстве буквы "пэй פ", то есть сорок (мэм) дней и сорок (мэм) ночей⁹², вместе составляющие число восемьдесят (пэй). И всё находится в свойстве этих двух букв – "пэй פ" и "вав ו", содержащихся в словах "и повергся (ва-этнапэль ואתנפל)" из отрывка: "И повергся я пред Творцом, как прежде: сорок дней и сорок ночей"⁹². И все находится в свойстве двух "мэм מם", одна из которых – простая, а другая – закрытая. И точка "йуд" нисходит посередине их, и образуется сочетание "маим (מים воды)".

После того, как Зоар выяснил притяжение мохин Нуквы в свойстве "ахораим" и "паним" в общем виде, он выясняет три линии Нуквы в четырех отношениях: в отношении тонов (таамим), огласовок (некудот), букв (отиёт) и времени (зман). Вначале он выясняет их в отношении букв (отиёт) и говорит, что это свойства букв "пэй פ" и "вав ו", содержащихся в словах "и повергся (ва-этнапэль ואתנפל)", и свойство буквы "йуд י", находящейся посреди двух букв "мэм מם" слова "маим (מים воды)".

Когда Нуква в своем катнуте, без мохин, она называется буквой "бэт בּ", которая с северной стороны открыта, чтобы указать, что ей недостает мохин северной стороны, т.е. Бины. И когда Зеир Анпин начинает строить ее, он сначала привлекает к ней мохин своей левой линии, т.е. мохин, исходящие от точки шурук. И тогда говорится, что "вав ו" исходит от левой линии Зеир Анпина к Нукве, которая находится в форме буквы "бэт בּ", и он ограждает северную ее сторону.

И теперь она принимает форму буквы "мэм ם", закрытой со всех ее сторон. Буква "бэт בּ" слова "берешит (вначале)" – это точка в чертоге ее, т.е. Нуква Зеир Анпина⁹³. О ней сказано: "Запертый сад – сестра моя, невеста, источник запертый, родник запечатанный"⁹⁴. И запечатана она буквой "вав ו". Когда эта "вав ו" нисходит к Нукве, букве "бэт בּ", то она превращается из буквы "бэт בּ", которой была прежде, в закрытую букву "мэм ם", и это – свойство "вино, выдержанное в виноградинах".

Притяжение мохин левой линии Зеир Анпина обозначается буквой "вав ו", закрывающей открытую северную сторону буквы "бэт בּ", которая становится закрытой "мэм ם". Поскольку эти мохин нисходят от точки шурук, представляющей собой скрытый свет, прежде чем получает светящее облачение величия⁹⁵. Поэтому закрывается Нуква и не может больше светить нижним. Но поскольку нет исчезновения в духовном, считается, что и прежняя форма Нуквы, буква "бэт בּ", остается также и теперь, после того, как она стала закрытой "мэм ם", и она становится правой линией в ней, потому что через нее нисходят хасадим от правой линии Зеир Анпина. Однако, в силу мохин левой линии, имеющих форму "мэм ם", получила буква "бэт בּ" в правой линии форму буквы "мэм מ", однако не закрытой (буквы "мэм ם"), а лишь форму открытой "мэм מ".

Таким образом, у нее теперь есть две линии. Правая линия – это "мэм מ", открытая благодаря свойству хасадим. Левая линия – это "мэм ם", закрытая и не светящая. Правая линия, открытая "мэм מ", означает "сорок дней"⁹², а левая линия, закрытая "мэм ם", – "сорок ночей"⁹². И пока эти линии не объединяются вместе, считается, что в них обеих отсутствует совершенство, что называется падением⁹⁶. Поэтому в то время, когда Моше притянул эти две линии, правую и левую, к Нукве, он сказал о них: "И повергся я пред Творцом, как прежде: сорок дней и сорок ночей"⁹². И, поскольку в них отсутствует совершенство, он сказал о них: "И повергся"⁹², что означает "падение".

И "падение" – в букве "пэй", т.е. в двух буквах "мэм", открытой и закрытой, которые в числовом значении составляют "пэй (80)", и в них – "падение". И всё находится в свойстве этих двух букв – "пэй פ" и "вав ו", которые употребил Моше в словах "и повергся (ва-этнапэль ואתנפל)". Ведь две линии, являющиеся буквой "вав ו" левой линии Зеир Анпина, образующие две буквы "мэм", "сорок (мэм מ) дней"⁹² и "сорок (мэм ם) ночей"⁹², итого - восемьдесят (пэй פ), находятся еще в свойстве "падение", потому что им недостает единства правой и левой линий. "Мэм מ" и "мэм ם" с "йуд י", точкой посередине, образуют слово "маим (מים воды)". Поэтому посреди двух букв "мэм" необходимо протянуть точку "йуд י", т.е. среднюю линию, выходящую на экран точки хирик⁹⁵.

И образуется сочетание "маим (מים воды)", указывающее на свет хасадим, раскрывающий мохин, чтобы они светили нижним сверху вниз. И со стороны Хеседа, для того чтобы раскрылись света хасадим в Нукве, необходимо продолжать молитву "сорок дней и сорок ночей"⁹², а затем притянуть "йуд י" посередине между ними. И тогда светят и раскрываются хасадим в правой линии Нуквы. Таким образом, выяснились три линии Нуквы в свойстве букв, поскольку открытая "мэм מ" – это правая линия, закрытая "мэм ם" – левая линия, а буква "йуд י" посередине между ними – это средняя линия.

Глава Берешит (часть 2)

Семь чертогов парцуфа Аба ве-Има мира Брия

60) Кто, подобно Моше, мог вознести молитву Господину своему в час, когда он должен вознести молитву, состоящую из продолжительной последовательности обращений. Но когда молитва должна была быть краткой, он умел также сокращать. Объяснение. В час, когда требовалось продолжительное выстраивание молитвы, сказано: "И молился я Творцу, как и прежде, сорок дней и сорок ночей"⁹⁷. А в час, когда его молитва должна была быть краткой, сказано: "Творец, прошу, исцели ее!"⁹⁸.

Дело в том, что с помощью молитвы притягиваются мохин в Нукву, называемую "молитва". И притяжение свечения Хохмы производится посредством продолжительной молитвы, так как под продолжительностью всегда подразумевается свечение Хохмы, а притяжение света хасадим производится с помощью короткой молитвы, так как свойство сокращения связано с понятием "ширина", указывающим на свет хасадим.

Сказал рабби Шимон: "Нашел я в книгах предшественников последовательность соединения ступеней, представляющих собой тайны тайн, в единую связь". То есть рабби Шимон разъясняет здесь семь чертогов. Связь – это единство двух или более ступеней друг с другом, чтобы они вместе светили нижним в общем свечении. Иногда необходимо выстроить молитву подобающим образом и создать соединения, чтобы как следует смягчить и снискать расположение Господина его, рассекая небосводы и раскрывая врата и входы, и чтобы не было того, кто мог бы воспрепятствовать ему, – т.е. чтобы обвинители не могли выступить против него.

"Небосводы" – это окончания второго сокращения, делящие ступени и оставляющие их в свойстве ВАК без ГАР. И три мира БЕА выходят за пределы мира Ацилут и становятся отделенными мирами⁹⁹. Это верно относительно постоянного состояния, за исключением того времени, когда праведники поднимают МАН благодаря своей работе и добрым деяниям и притягивают свечение первого сокращения из места над табуром АК, и тогда это свечение снова опускает небосвод из места Бины на место Малхут, как это было при первом сокращении. И тогда Бина и ТУМ (Тиферет и Малхут) де-келим возвращаются на свою ступень и восполняют десять сфирот келим и ГАР светов. И также три мира БЕА снова становятся миром Ацилут¹⁰⁰.

Таким образом, праведники с помощью своей работы отменяют границы состояния катнут, называемые "небосводы", и притягивают мохин состояния гадлут. И это действие определяется как рассекание ими небосводов. То есть они разрывают и отменяют границы катнута, выводящие три мира БЕА в состояние отделения от мира Ацилут, и возвращают эти миры в Ацилут. И это также считается раскрытием ворот и входов этих чертогов. Потому что в постоянном своем состоянии миры БЕА находятся в отделении из-за небосводов, стоящих в месте Бины каждой ступени. И поэтому праведники не могут получить своего наполнения от этих чертогов, и их ворота и входы считаются закрытыми, и правители охраняют их, чтобы они не открылись.

Но когда праведники поднимают МАН и рассекают и отменяют эти небосводы, поднимая миры БЕА в Ацилут, считается, что эти ворота и входы раскрываются, и праведники входят в них и получают там наполнение Бесконечности от мира Ацилут. И эти правители не смогут противостоять им и остановить их. Поэтому сказано: "И чтобы не было того, кто мог бы воспрепятствовать ему".

Счастливы праведники, умеющие снискать расположение Господина своего и отвести кару, и вызвать в мире свечение Шхины и нисхождение благословений, и устранить носителей суда, чтобы не властвовали они в мире. То есть, праведники с помощью своей работы притягивают свечение первого сокращения, происходящее выше табура АК, и отменяют ГАР и свойство паним этих чертогов. А от их хазе и ниже они устраняют небосводы, приводящие к катнуту, от которых исходят все кары и суды.

Таким образом, они знают, - как снискать расположение Господина своего и отвести кары, и благодаря этому они притягивают света ГАР к ступеням и поднимают миры БЕА в Ацилут. И это приводит к свечению Шхины в мире, нисхождению благословений и устранению носителей суда.

61) Встал рабби Шимон и сказал: "Кто снимет прах с глаз твоих, праведник Авраам, правая рука Творца, который раскрыл тебе тайну тайн. Ты положил начало молитвам в мире, установив утреннюю молитву (шахарит), и раскрылись тебе чертоги высшего Царя".

62) Это семь святых чертогов, ворота которых находятся в подобающем виде, т.е. устранены от них носители суда, и они открываются всем достойным, чтобы войти в эти чертоги, и в каждый чертог входят молитвы единства. Если человек умеет снискать расположение и смягчить Господина своего и приходит к совершенному единству и знает, как входить во все чертоги и устанавливать связи: одних чертогов с другими, духа с духом, каждый нижний дух с высшим по отношению к нему, то об этих связях и единстве сказано: "Творец! В бедствии вспоминали они о Тебе, произносили шепотом Твое наставление им"¹⁰¹. "В бедствии вспоминали они о Тебе" – это связь духа (руах) Малхут с высшим духом, т.е. Есодом. И тогда называется Малхут "упоминанием", потому что Есод вспоминает о ней. "Произносили шепотом" – это подъем Есода и Малхут в Тиферет, и тогда Малхут соединяется с Тиферет и называется Малхут "молитва шепотом", о чем сказано: "А голоса ее не было слышно"¹⁰², – но слышен только голос Бины.

"Произносили шепотом". "Произносили", имеется в виду – молитву. "Шепотом" – это молитва шепотом. "Твое наставление им" – это подъем Малхут, Есода и Тиферет, чтобы соединиться в Аба ве-Име, где Тиферет и Малхут соединяются в зивуге (слиянии) голоса и речи. И эта молитва принимается в полном благоволении. А мохин высших Аба ве-Имы называются "наставлением (мусар)", как сказано: "Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отказывайся от учения матери твоей"¹⁰³. "Сын" – это свойство Тиферет, которому Аба ве-Има (досл. отец и мать) передают наставление и учение, как сказано: "Твое наставление им". "Твое наставление" – это мохин Аба ве-Имы. "Им" – Тиферет и Малхут. Таким образом, в этом отрывке указаны все подъемы и связи, необходимые для зивуга Тиферет и Малхут, вплоть до мохин Аба ве-Имы, являющихся мохин де-ГАР.

Глава Пкудей

Чертоги святости

471) «Сказал рабби Шимон: "Мы ведь учили об этих чертогах, что они стоят, чтобы выстроить последовательность прославления Творца, – как последовательность, установленную в словах, так и последовательность, установленную в желаниях. И поскольку есть принятый порядок слов, и есть принятый порядок в желании и в намерении сердца, чтобы познавать и постигать до Бесконечности, к которой восходят все желания и мысли; и она непередаваема словами, но так же как она сама неведома, так же и всё это неведомо"».

472) «"Смотри, это то, что мы сказали обо всех этих чертогах: все эти порядки представляют собой единую совокупность, т.е. чтобы включить нижние чертоги в высшие"». И внимательно изучи то, что мы подробно объясняли об этом выше.¹⁰⁴

473) «"Но смотри, Моше, когда выстроил молитву для Исраэля, сделал продолжительной эту молитву, поскольку эта молитва, установленная наверху", в Зеир Анпине. "А когда построил свою молитву кратко", т.е. когда молился "за сестру свою, не делал молитву долгой, поскольку она устанавливается внизу", в Малхут. "Как написано: "О, Всесильный, умоляю, исцели ее!"¹⁰⁵ И больше не продолжал. Потому что он хозяин дома", т.е. Малхут, называемой домом, а Моше был строением (меркава) для Зеир Анпина, являющегося Господином Малхут, "и поэтому управлял домом своим, как подобает. И потому он больше не продолжал свою молитву. И все порядки", о которых мы говорили в этих чертогах, – "они для того, чтобы Шхина воцарилась в мире"».

Объяснение. Длительность молитвы, Торы, – когда притягивал наполнение сверху вниз. И это происходит только в свойстве Зеир Анпина. И это означает сказанное: «Поскольку эта молитва, установленная наверху». А краткость молитвы, Торы, – когда притягивает только в свойстве снизу вверх, и это происходит при наполнении свечением Хохмы от Малхут. И это смысл сказанного: «Поскольку она устанавливается внизу», т.е. в Малхут. И поэтому необходимо включить нижние чертоги в высшие, но нельзя напрямую притягивать наполнение от высших чертогов вниз, к нижним. И в основе своей это три вида включения.¹⁰⁶ И это смысл сказанного: «И все порядки – они для того, чтобы Шхина воцарилась в мире», – т.е. невозможно притянуть ее иначе, как путем включения нижних в высших, т.е. снизу вверх.

474) «Рабби Шимон встал и сказал: "Благословенна участь твоя, Адам Ришон, избранный из всех творений, находящихся в мире. Ибо возвеличил тебя Творец над всем, и ввел тебя в Эденский сад, и устроил для тебя семь хупот, чтобы радоваться с Ним наслаждением высшего блаженства. Как сказано: "Созерцать благо Творца и обозревать обитель Его"¹⁰⁷. "Созерцать благо Творца"¹⁰⁷ – это наверху", в Зеир Анпине. "И обозревать обитель Его"¹⁰⁷ – т.е. внизу", в Малхут. И поясняет больше. "Созерцать благо Творца"¹⁰⁷ – те семь высших небосводов", Зеир Анпина. "И обозревать обитель Его"¹⁰⁷ – те семь нижних небосводов", Малхут. "И они устанавливаются одни в соответствии другим"».

475) «"И во всех них", в семи небосводах Зеир Анпина и в семи Малхут, "находился ты в Эденском саду. Эти семь высших святых хупот (пологов)", т.е. семь небосводов Зеир Анпина, "пребывали над тобой свыше, чтобы украситься ими", т.е. свойством хасадим. "А эти нижние", семь нижних небосводов Малхут, "ты находился в них, чтобы получать удовольствия в них", т.е. свечение Хохмы, называемое удовольствиями. "И всем этим восполнил тебя Господин твой, чтобы быть совершенным во всем"», – как в хасадим, так и в Хохме.

476) «"Пока ты не отклонился, последовав совету этого змея зла, и был изгнан из Эденского сада, и навлек смерть на себя и на весь мир, поскольку оставил ты эти наслаждения, получаемые наверху и внизу, и потянулся вслед за нечестивыми вожделениями, называемыми "яд аспидов"¹⁰⁸, за которыми устремляется тело, а не дух, как сказано: "И безжалостный яд аспидов"¹⁰⁹, – который безжалостен к духу. Пока не явился праведный Авраам и не начал исправлять мир, и не вошел в святую веру, и не установил ее наверху и внизу, как в этих высших небосводах, так и в этих нижних"».

477) «"Эти нижние небосводы" Малхут, "являются чертогами для этих высших небосводов", Зеир Анпина, "чтобы объединиться друг с другом и связаться друг с другом. Как мы уже объясняли эти небосводы, о которых сказали.¹¹⁰ И хотя мы там объяснили в общем виде, здесь нам следует детально во всем разобраться и установить это единство как подобает, чтобы товарищи не уклонились и шли прямым путем. Как сказано: "Ведь прямы пути Творца – праведники пройдут по ним"¹¹¹».

Седьмой чертог – святая святых

774) «"И поэтому Моше знал, как выстроить порядок своего Господина, лучше всех людей в мире. Когда надо было удлинить, он удлинял, а когда надо было сократить, он сокращал. Как мы объясняли, когда сказал: "О, Всесильный, умоляю, исцели ее!"¹¹² Мы учили: тот, кто удлиняет молитву и внимательно рассматривает ее, в конце приходит к боли в сердце. И мы учили противоположное этому: тому, кто удлиняет молитву свою, продлевают дни жизни"».

775) И отвечает: «"И смысл сказанного: "Тот, кто удлиняет в месте, где нужно сократить, приходит к боли в сердце". Что такое сердце? Это как написано: "А у добросердечного – всегда пир"¹¹³». И это Малхут, называемая сердцем, которая притягивает мохин Хохмы, называемые пиром, в тайне сказанного: «Пейте до упоения, любимые»¹¹⁴.¹¹⁵ «"Поскольку это место, в котором требуется сократить, а не удлинять. Ибо всё находится наверху, и надо не притягивать это вниз, но связать высшей связью без удлинения, пока всё не станет одним целым, в полном единстве. И после того, как всё связывается вместе, тогда не нужно длиннот и упрашиваний. Но если удлиняет продолжительность (молитвы) в том месте, где это необходимо", т.е. на ступени Зеир Анпина, и это хасадим, укрытые от Хохмы, "Творец принимает его молитву. И это – величие Творца", Зеир Анпина, "ведь ради единства молитвы он устанавливает связи и умножает благословения наверху и внизу"», так как благословения нисходят сверху вниз.

Объяснение. Удлинять молитву означает – притягивать наполнение сверху вниз, сокращать молитву означает – притягивать не иначе, как снизу вверх. Поэтому Малхут, являющуюся свечением Хохмы, нельзя притягивать сверху вниз, поскольку это было грехом Древа познания, как известно. И это смысл сказанного: «Ибо всё находится наверху», потому что свечение Хохмы, называемое «пир», полностью находится наверху, «и надо не притягивать это вниз», и нельзя притягивать ее вниз, но лишь сокращать, «но связать высшей связью без удлинения», т.е. должен притягивать снизу вверх. И об этом он говорит, что удлиняющий молитву приходит к боли в сердце. Но свечение Зеир Анпина, представляющее собой укрытые хасадим, наоборот является заповедью притягивать его вниз. И об этом говорит: «И это – величие Творца», Зеир Анпина, и т.д., «и умножает благословения наверху и внизу», т.е. чтобы притягивал сверху вниз. И об этом говорит, что «тому, кто удлиняет молитву свою, продлевают дни жизни»¹¹⁶.

Глава Ваехи

Дан будет судить народ свой

713) Рабби Йоси и рабби Хизкия шли навестить рабби Шимона в Каппадокии. Сказал рабби Хизкия: «Мы говорим: "Всегда должен человек сначала воздать хвалу Господину своему, и лишь затем - обратиться с молитвой"¹¹⁷. А тот, чье сердце озабочено, но он желает обратиться в молитве, или же он находится в беде и не способен воздать хвалу Господину его, - что ему делать?».

714) Сказал ему рабби Йоси: «Даже если он не может направить на это сердце и желание свое, почему он должен отменить порядок восхваления Господина своего?! Пусть сначала выполнит порядок восхваления Господина своего, хотя и не может настроиться на это, а затем обращается с молитвой. И об этом: "Молитва Давида. Услышь, Творец, правду, внемли крику моему, выслушай молитву мою»¹¹⁸. "Услышь, Творец, правду" - вначале, поскольку выстроил порядок восхваления Господина своего, а затем: "Внемли крику моему, выслушай молитву мою". Тот, кто может выстроить восхваление Господина своего и не делает этого, о нем сказано: "И сколько бы вы не молились, Я не слышу"¹¹⁹».

715) «Сказано: "Одного ягненка приноси утром, а другого ягненка приноси в сумерки"¹²⁰. Молитвы установлены соответственно постоянным жертвоприношениям», утренняя молитва соответствует утреннему жертвоприношению, послеполуденная молитва соответствует жертвоприношению в сумерки. «Ведь благодаря пробуждению снизу, через жертвоприношение, происходит также высшее пробуждение. И точно так же, благодаря высшему пробуждению - к стоящему выше него», пробуждается вышестоящий. «Пока это пробуждение не достигает того места, в котором должны зажечь свечу, и она загорается. Получается, что благодаря возникновению дыма», поднимающегося от жертвы «внизу, загорается свеча наверху», Нуква. «И когда эта свеча загорается, зажигаются все остальные свечи, и все миры благословляются от нее. Таким образом, пробуждение, вызванное жертвоприношением, является исправлением мира и благословением всех миров».

Объяснение. Нижние, находящиеся в мире Асия, не могут поднять МАН напрямую в ЗОН мира Ацилут, а только лишь к высшей, прилегающей к ней ступени. И эта ступень тоже поднимает (МАН) - к высшей, прилегающей к ней ступени. И так поднимается МАН от ступени к ступени, пока эти МАН не приходят в ЗОН мира Ацилут.

Поэтому сказано, что «благодаря пробуждению снизу», - т.е. посредством жертвы, приносимой нижними в мире Асия, «происходит также высшее пробуждение», - пробуждаются ступени, имеющиеся в мире Ецира, чтобы поднять МАН, полученные ими от Асия, в мир Брия. А благодаря высшему пробуждению ступеней мира Брия «к стоящему выше него» миру Ацилут, пробуждается этот вышестоящий. «Пока это пробуждение не достигает того места, в котором должны зажечь свечу» - пока МАН не достигнут Нуквы, и тогда она поднимает эти МАН в Зеир Анпин. И она светит от него. «Зажечь свечу» - означает соединить Нукву, называемую «свеча», с Зеир Анпином, чтобы получить от него свет, и это называется - «загорается от него».

716) «Как это происходит? Начинает подниматься дым огнепалимой жертвы - это формы святости, назначенные над миром Асия, устанавливающиеся для пробуждения», - подъема МАН, - «и пробуждающиеся к ступеням, расположенным над ними», - в мире Ецира, - «в высшем устремлении, как сказано: "Львы рычат о добыче, прося у Творца пищи себе"¹²¹. А те», которые пробудились в мире Ецира, «пробуждаются к высшим ступеням, расположенным над ними», в мире Брия. «Пока не дойдет это пробуждение» до места, в котором должны зажечь свечу, т.е. «пока не пожелает Царь», Зеир Анпин, «соединиться с Царицей», Нуквой.

717) И он объясняет, что такое МАН, и говорит: «Когда в устремлении снизу поднимаются нижние воды», т.е. МАН¹²², «чтобы получить высшие воды (МАД¹²³)» - от ступени, находящейся над ними. «Ибо нижние воды», - МАН, - «не источаются иначе, как с пробуждением стремления нижней ступени. И тогда стремление нижней и (стремление) высшей ступеней сливаются, и источаются нижние воды в соответствии высшим, опускающимся», и завершается соединение (зивуг), «и миры благословляются, и все свечи горят, и высшие и нижние получают благословение».

Объяснение. Любая нижняя ступень считается некевой по отношению к более высокой, чем она, ступени. Например, Асия считается некевой по отношению к миру Ецира, а Ецира считается некевой по отношению к миру Брия. И так же высшая ступень считается захаром по отношению к более низкой, чем она, ступени. Например, Ецира считается захаром для мира Асия. И также Брия считается захаром для мира Ецира. Ибо таково правило: дающий - это захар, а получающий - это некева.

И поскольку ступень не может получить что-либо от ступени, которая выше неё более чем на одну ступень, и получает лишь от высшей прилегающей к ней ступени, то получается, что каждая высшая дающая ступень является захаром, а каждая нижняя, получающая от нее, некевой. И благодаря стремлению, когда каждая нижняя ступень стремится получить наполнение от более высокой ступени, она поднимает к ней МАН таким образом, что каждая нижняя поднимает МАН к высшей, прилегающей к ней, пока эти МАН не достигают Бесконечного, благословен Он. И тогда Бесконечный, благословен Он, опускает наполнение, МАД. И каждая высшая ступень дает полученное ею наполнение нижней, прилегающей к ней, ступени, и таким образом МАД нисходит ступень за ступенью, вплоть до нижних, находящихся в мире Асия.

718) «Смотри, коэны» - правая линия, «и левиты» - левая линия, «пробуждаются» благодаря вознесению жертвы, «чтобы соединиться - правая с левой». Сказал рабби Хизкия: «Все правильно. Но я слышал такое истолкование этого: коэны и левиты» во время приношения жертвы, «одни пробуждают левую», - левиты, «другие пробуждают правую», - коэны, «потому что соединение захара с некевой происходит только с помощью левой и правой, как сказано: "Левая рука его под моей головой, а правая - обнимает меня"¹²⁴. И тогда», после объятия левой и правой, «соединяются захар с нуквой, и возникает влечение, и миры благословляются, и пребывают в радости высшие и нижние».

Объяснение. У Нуквы нет ничего своего, и всё дает ей Зеир Анпин. И сначала он дает ей наполнение от левой линии, т.е. свечение Хохмы, а затем дает ей наполнение от правой линии, свет хасадим. И это не считается соединением (зивугом), а называется лишь объятием (хибук), когда он обнимает ее левой и правой его, ибо хотя у Нуквы и есть сейчас правая и левая, так же как есть у Зеир Анпина, вместе с тем, они не равны, так как правая и левая в Зеир Анпине находятся во власти правой, и левая не светит в нем, а правая и левая Нуквы находятся во власти левой, и правая не светит в ней. И мы уже знаем, что зивуг - это уподобление формы, и потому это не считается зивугом, а только объятием.

И после того, как Нуква восполняется в правой и левой, он соединяется с ней с помощью средней линии, которая включает правую и левую в равной мере. И тогда ЗОН равны друг другу в мере средней линии, светящей в них обоих вместе. И тогда это считается зивугом, поскольку они находятся в таком подобии по форме, что основное наполнение - это свечения в правой и левой, и не более, но в Нукву они принимаются только посредством средней линии, и это называется зивугом, в котором они сходятся по форме. И тогда она получает наполнение от Зеир Анпина для миров.

И поэтому сказано: «Коэны и левиты, одни пробуждают левую, другие пробуждают правую», - т.е. с помощью жертвоприношения они пробуждают Зеир Анпин дать ей наполнение от свечения левой и правой, как мы уже сказали, и это называется объятием. «И тогда соединяются захар с нуквой», - и после того, как завершается объятие, они соединяются посредством средней линии, и все наполнение принимается Нуквой, «и миры благословляются, и пребывают в радости высшие и нижние».

719) «Поэтому коэны и левиты совершают это пробуждение внизу», - т.е. приносят жертву, «чтобы пробудить стремление и любовь наверху». Стремление - это левая, а любовь - правая. «Поскольку всё зависит от правой и левой, так как средняя линия лишь объединяет их. Таким образом, жертвоприношение является основой мира, исправлением мира, отрадой высших и нижних». Сказал рабби Йоси: «Ты, несомненно, хорошо сказал, и это так, и я тоже всё это слышал, но позабыл, а теперь я слышу это от тебя, и всё восходит в единстве», - т.е. в средней линии, объединяющей правую и левую и завершающей их.

720) «А теперь - молитва вместо жертвоприношения, и человек должен вначале вознести хвалу Творцу в надлежащем порядке, как подобает. И если не возносит хвалу надлежащим образом, то молитва его не является молитвой. И полный порядок вознесения хвалы Творцу известен тому, кто умеет подобающим образом соединить святое имя», т.е. поднять МАН для соединения ЗОН, «в результате чего пробуждаются высшие и нижние, вызывая благословения во всех мирах».

Объяснение. Поскольку вместо жертвоприношения принята молитва, то необходимо вначале в правильном порядке вознести хвалу Творцу, т.е. притянуть прежде два этих свечения из правой и левой, как при жертвоприношении, и это называется объятием, а затем вознести молитву, во время которой происходит зивуг в средней линии, объединяющий их обе. И если он не притягивает прежде правую и левую, его молитва не является молитвой, потому что зивуг - это не что иное, как единство правой и левой, и так как он еще не притянул их к Нукве, невозможен никакой зивуг, поскольку там нечего соединять.

721) Сказал рабби Хизкия: «Творец отправил Исраэль в изгнание среди народов лишь для того, чтобы остальные народы благословились с помощью Исраэля, так как они притягивают благословения сверху вниз каждый день».

Глава Ваелех

Ответ "Амен"

36) "А бесславящие Меня чести лишатся", – т.е. тот, кто не умеет почитать своего Господина и не построил намерения на слове "амен", как мы учим: "Отвечающий "амен" – выше благословляющего"¹²⁵. А рабби Шимон сказал, что отвечающий "амен" притягивает благословления из источника, т.е. из Бины, к Царю, т.е. к Зеир Анпину, а Царь – к Царице. А в высеченных буквах рабби Эльазара он говорит: От "алеф" слова "амен"¹²⁶, т.е. Бины, к его "мэм", т.е. к Зеир Анпину. А от "мэм" слова "амен" к конечной "нун", т.е. к Малхут. Когда благословления доходят до конечной "нун", т.е. до Малхут, они притягиваются и выходят оттуда к высшим и к нижним, распространяясь повсюду. И раздается голос: "Пейте от нектара благословлений, извлеченного таким-то, рабом святого Царя".

37) Когда Исраэль внизу заботятся о том, чтобы отвечать "амен" и правильно настраивать свое сердце, - как много врат благословений открыто наверху, как много блага пребывает во всех мирах, как велика радость во всем! А какова награда Исраэлю, которые вызвали это всё? Их награда – в этом мире и в будущем. В этом мире, когда их притесняют, и они молятся перед своим Господином, голос возглашает во всех мирах: "Отворите ворота, пусть войдет народ праведный, хранящий верность (эмуним)"¹²⁷. Следует читать не "эмуним" (верность), а "аменим" (амены) – заботящиеся, чтобы отвечать "амен". "Отворите ворота", – как Исраэль открыли себе врата благословений, так сейчас отворите ворота, и молитва их о тех, кто притесняет их, будет принята.

38) Такова их награда в этом мире. А какова их награда в будущем мире, - когда человек, заботящийся о том, чтобы отвечать "амен", уйдет из этого мира? Что значит "заботящийся" (букв. "хранящий")? Он хранит то благословление, которое произносит благословляющий, и ждет его, чтобы ответить после этого "амен", как подобает. Тогда возносится душа его, возглашая пред ним: "Отворите пред ним ворота, - так же, как он отворял ворота каждый день, храня верность (эмуним), т.е. "аменим".

39) Что такое "амен"? (Словом) "амен" называется источник вытекающий реки, т.е. Бина. И это называется "амен", - как написано: "И была я у Него питомицею (амон)"¹²⁸: следует читать не "амон" (питомица), а "амен". Питание всех ступеней, - та река, которая вытекает и течет, т.е. Бина, называется "амен". Как написано: "От мира и до мира"¹²⁹, – от высшего мира, т.е. Бины, до нижнего мира, т.е. Малхут. Также и здесь: "амен ве-амен", – высший "амен", т.е. Бина, нижний "амен", т.е. Малхут. "Амен" означает питание всех.

40) "Алеф" слова "амен" – это глубина колодца, из которой вытекают и выходят все благословения, и они прибывают. Открытая "мэм" – это река, которая течет и вытекает, т.е. Есод. Открытая "мэм" – это Есод, закрытая "мэм" – Бина. Как написано: "Для приумножения¹³⁰ власти"¹³¹.

41) Прямая "нун"¹³² (т.е., конечная) – это сочетание двух "нун": прямой и изогнутой. То есть, она содержит в себе также и нукву Зеир Анпина, называемую изогнутой "нун". Прямая "нун" содержит в себе букву "вав"¹³³, т.е. она содержит в себе также и захар, т.е. букву "вав", или Зеир Анпин. Ведь прямая "нун" – это распространение захара и нуквы, соединенных как одно (целое): Зеир Анпин – это "вав", а Малхут – "нун". Поэтому всё вместе читается "нун–вав–нун софит" (слово "нун"). "Вав" – это захар. Прямая "нун" включает в себя захар и нукву. Изогнутая "нун" содержится в прямой "нун". "Мэм" слова "амен" – это акроним слова "мелех" (царь). Иначе говоря, "амен" – это аббревиатура словосочетания "верный царь" (мелех неэман¹³⁴), который включает в себя всё.

42) О всяком, слышавшем благословение от благословляющего, но не настроившем сердце свое на слове "амен", сказано: "А бесславящие Меня чести лишатся". Как написано: "Вам, коэны, бесславящие имя Мое"¹³⁵. И каково его наказание? Как он не открыл благословения наверху, так и ему не открывают благословения. И мало того, – когда он уходит из этого мира, пред ним возглашают, говоря: "Закройте входы пред таким-то, дабы не вошел он, и не принимайте его". Горе ему, и горе душе его!

Глава Трума

Превозносите Восседающего в небесах

713) «"И поэтому великий коэн, предстающий пред Ним, никогда не входил в Храм иначе, как в радости, и чтобы показать радость, поскольку место обязывает. И об этом сказано: "Служите Творцу в радости…"¹³⁶, – ибо важно, чтобы не проявилась в ней печаль"».

714) «"И если скажешь: в таком случае, тот, кто находится в нужде и страданиях, не может радоваться в сердце своем. И поскольку находится в страданиях, он должен просить о милосердии перед высшим Царем. И если так, он вообще не вознесет молитву свою и не явится, находясь даже в малейшей печали, ведь он не может порадовать сердце свое и предстать пред Ним в радости. Какое же исправление имеется для этого человека?"».

715) И отвечает: «"Но, конечно, мы же учили, что все врата запираются и закрываются, а врата слез не закрываются. И плач бывает только от горести и печали. И тогда все эти хранители ворот убирают преграды и замки и впускают эти слезы, и эта молитва входит, (представая) пред святым Царем"».

716) «"Тогда это место", Малхут, "испытывает страдание из-за печали и подавленности этого человека, как сказано: "В каждой беде их не страдал"¹³⁷», и надо читать: «Страдание Ему». Ведь горе человека доходит до Шхины. «"Стремление высшего мира", Зеир Анпина, "к этому месту", Малхут, "подобно тому, как влечение мужчины (захар) всегда направлено к женщине (нукве). Поэтому, когда Царь", Зеир Анпин, "входит к Царице", Малхут, "и застает ее в печали, то всё, что пожелает она, будет подано ей. И этот человек или эта молитва не возвращаются пустыми, и Творец обращает к нему милосердие Свое. Благословенна участь того человека, который в слезах изливает молитву свою пред Творцом"».

717) «"И также в субботу – тот, кто постится в субботу, он страданием своим показывает печаль. "И в субботу властвует тот высший небосвод", Бина, "который показывается в радости, и сам он – радость, и радует всех". Человека "этого, пребывающего в печали, когда властвует этот небосвод, он избавляет этого человека от наказания, вынесенного ему. И мы это уже учили. И это означает сказанное: "Превозносите", – т.е. восславляйте и возвеличивайте "Восседающего в небесах (аравот)", ибо Он радость и радует всех, и это небосвод, который над созданиями", т.е. Бина, как мы уже объясняли. "В Творце (йуд-хэй יה) имя Его", конечно, поскольку в это место включается это имя"», так как Бина называется «йуд-хэй יה». «"И радуйтесь пред Ним", – т.е. нельзя показывать пред Ним печаль, как уже выяснилось"».

718) «Рабби Эльазар сказал: "Следовало это изречение сказать так: "Превозносите Восседающего на небесах" и это означало бы, что Бина восседает на Зеир Анпине, что значит: "В небесах (аравот)"? И также: "В "йуд-хэй יה" – имя Его. "В "йуд-хэй יה" – Он", – следовало сказать", если Он указывает на Бину, "что значит "имя Его"? Но это изречение сказано о самом скрытом из всех скрытых, о самом древнем из всех древних", Арих Анпине, который более скрытый, чем скрытые высшие Аба ве-Има, и более древний, чем они. "Тот, который не раскрылся и не постигнут вовсе", потому что Его Хохма окончательно скрыта и никогда не светит ниже Него, и Он "Восседающий в небесах (аравот)"», – т.е. Абе ве-Име, «йуд-хэй יה». «"И если скажешь: раз Он восседает в "йуд-хэй יה", то хотя Он и скрыт, Он ведь собирается раскрыться в этом месте?"».

719) И отвечает: «"Но "превозносите Восседающего в небесах" – это самый древний из всех древних, самый скрытый из всех скрытых, который непостижим", и не собирается раскрываться. "И в чем же он восседает? "В небесах (Аравот), В Творце (йуд-хэй יה) имя Его" – т.е. в Абе ве-Име, "и это первая ступень, вышедшая из Него", так как Аба ве-Има вышли из Арих Анпина. "И это имя Его – этого скрытого, который не постигнут", потому что "имя Его "йуд-хэй יה". Поэтому говорит Писание: "В Творце (йуд-хэй יה) имя Его". И не" сами Аба ве-Има, "это Он" – имя Его, "но" Аба ве-Има, "это сам Он" – имя Его, "из-за завесы, которая распростерлась и вышла перед Ним", т.е. Малхут, поднявшаяся в место Бины рош Арих Анпина и образовавшая там экран и завесу, место окончания ступени рош Арих Анпина, и выведшая Бину и ТУМ рош Арих Анпина в свойство гуф. "Но эта завеса – это имя Его"», потому что Малхут называется «имя», «"и это меркава (строение) Его", то есть с помощью этой завесы он облачается в Абу ве-Иму, "и" поэтому "непостижим вовсе"», поскольку она не раскрывается ими.

Пояснение сказанного. Хотя по отношению к Абе ве-Име и ИШСУТ, называемым «йуд-хэй יה», считается, что Малхут, которая поднялась в место Бины рош Арих Анпина, она опустилась оттуда и вернулась на свое место, и поэтому вернулись Бина и ТУМ рош Арих Анпина, и поднялись из гуф на ступень рош Арих Анпина, и взяли с собой в рош Арих Анпина также «йуд-хэй יה», т.е. Абу ве-Иму и ИШСУТ, в которые они были облачены.¹³⁸ И тогда считается, что Арих Анпин – Он «Восседающий в небесах, в Творце (йуд-хэй יה)», вместе с тем, по отношению к самому Арих Анпину, а также по отношению к Абе ве-Име, считается, что Малхут не сдвинулась со своего места и пока еще оканчивает рош Арих Анпина под Хохмой, и поэтому он остается непостижимым для нижних.

И это означает сказанное: «Но эта завеса – это имя Его», т.е. Малхут, находящаяся под Хохмой, это имя Его, «и это меркава (строение) Его, и непостижим вовсе», так как остался облаченным в свою оканчивающую Малхут, хотя эта Малхут считается по отношению к Абе ве-Име и ИШСУТ опустившейся оттуда, и Он поднял Абу ве-Иму и ИШСУТ к себе, и восседает в них, и восседает Он в них только лишь благодаря имени Его, т.е. Малхут, которая под Хохмой, и называется завесой, и поэтому остались Арих Анпин и Аба ве-Има непостижимы, как и до опускания Малхут. И получается, что с одной стороны, раскрывается Хохма в ИШСУТ благодаря тому, что Арих Анпин восседает в «йуд-хэй יה», а с другой стороны, сам Арих Анпин и Аба ве-Има остались непостижимы, как и прежде.

720) «"И это имя Его великое", – т.е. Аба ве-Има с Малхут Арих Анпина, которые облачены в них. "Поскольку есть имя, которое не столь велико, как Он", т.е. имя АВАЯ (הויה), Зеир Анпин, "хотя и имеются в нем дополнительные буквы"», потому что Аба ве-Има называются только двумя буквами «йуд-хэй יה», - всё же «"это имя Его великое. Поэтому с этим именем мы продолжаем (молитву) и говорим "амен", так как оно исходит от него, с этим именем всё время произносится "амен", ибо зивуг Абы ве-Имы не прекращается никогда. "А с другим именем", Зеир Анпином, называемым АВАЯ (הויה), "это не так"», потому что зивуг ЗОН прекращается из-за прегрешений нижних.

721) И это то, что мы произносим: «"Амен. Да будет имя Его великое благословляемо вечно и на вечные времена"¹³⁹, – ибо когда это имя устанавливается, всё наполняется совершенством, и все миры радуются. В это имя включены высшие и нижние, в это имя включены шестьсот тринадцать (ТАРЬЯГ) заповедей Торы, являющихся совокупностью всех тайн, высших и нижних. Оно совокупность мира захар наверху", Зеир Анпина, "и совокупность мира нуквы внизу"», Малхут.

Объяснение. Это великое имя – это Малхут Арих Анпина, облаченная в Абу ве-Иму и ИШСУТ, называемые «йуд-хэй יה». И в этой Малхут есть два действия: по отношению к Арих Анпину и Абе ве-Име она не опускается на свое место и светит всегда светом хасадим; а по отношению к ИШСУТ считается, что во время гадлута опускается на свое место, благодаря чему возвращаются Бина и ТУМ Арих Анпина на свое место, вместе с Аба ве-Имой и ИШСУТ, которые облачены на них и получают от него (Арих Анпина) Хохму. И все мохин состояния гадлут, которые имеются в ИШСУТ, ЗОН и трех мирах БЕА, нисходят от этого так, что и катнут, и гадлут, и хасадим, и Хохма, – все они нисходят от имени Его великого, т.е. Малхут рош Арих Анпина, облаченной в Абу ве-Иму и ИШСУТ, как сказано: «В Творце (йуд-хэй יה) имя Его». И это уже подробно выяснялось ранее.¹³⁸

722) «"И все заповеди, – все они части и органы, чтобы показать в них свойство веры", т.е. Шхину. "Тот, кто не следит и не вглядывается в тайны заповедей Торы, тот не знает и не может увидеть, как исправляются эти органы в свойстве высшего. Органы тела, все они исправляются на (основе выполнения) заповедей Торы", поскольку двести сорок восемь органов соответствует двумстам сорока восьми исполнительным заповедям, а триста шестьдесят пять сухожилий соответствуют тремстам шестидесяти пяти запретительным заповедям. "И несмотря на то, что есть органы большие и высшие", но есть маленькие и менее значительные, ведь "все они, если мы изымем один из них, даже самый маленький орган человека, человек будет называться носителем порока. И уж тем более тот, кто убавляет хотя бы одну заповедь из заповедей Торы, - он привносит изъян в место, где ему нельзя быть"».

723) «"Посмотри, что сказано: "И взял Творец Всесильный человека и поместил его в саду Эдена, чтобы возделывать его и хранить его"¹⁴⁰. Мы учили: "Возделывать его и хранить его"¹⁴⁰ – это жертвоприношения. И все это – одно целое, но это тайна заповедей Торы. "Возделывать его"¹⁴⁰ – это двести сорок восемь (РАМАХ) высших органов, и "хранить его"¹⁴⁰ – это триста шестьдесят пять (ШАСА) нижних органов", т.е. триста шестьдесят пять (ШАСА) сухожилий. Высшие относятся к заповеди "помни", Зеир Анпину, "а нижние – к заповеди "храни", Малхут, "и всё это – одно целое"».

724) «"Счастлив тот, кто удостоился завершить заповеди Торы, это ведет человека к восполнению своего духа и души в этом мире и в мире будущем, и Тора удостаивает человека унаследовать два мира, – этот мир и будущий мир. Каждый, кто усердствует в Торе, усердствует в жизни, – жизни этого мира и жизни мира будущего, и избавляется от всех тяжелых наказаний, так как они не властны над ним. Если это верно относительно усердия" в Торе, - "то уж тем более – при совершении действия"» и выполнении заповедей Торы.

Сифра ди-цниюта

Третья часть

39) «"Другое объяснение. "Да воскишат воды" истолковывается: "будут шептать", - иначе говоря, как шепчут губы", т.е. когда губы произносят "слова молитвы в чистоте и непорочности разума. И в водах", очищающих и омывающих, "кишит существо живое (нефеш хая), – ведь, когда человек хочет обратиться с молитвой к Господину его, губы его движутся таким образом снизу вверх, чтобы поднять величие Господина его в место наполнения глубокого колодца", т.е. Бины. "А затем изольет, чтобы притянуть сверху вниз от этого наполнения реки", т.е. Бины, "ко всем ступеням, до самой последней ступени", Малхут, "чтобы притянуть в виде дара всему сверху вниз. А затем он должен установить связь всего", т.е. соединить все ступени с Бесконечностью, – "связь в намерении веры. И выполнят все его просьбы, как просьбы общества, так и личные просьбы"».

40) «"Молитва, с которой человек обращается к Господину своему, выстроена в девяти видах.

1. В алфавитном порядке.

2. В порядке упоминания свойств Творца – милосердный, милостивый и т.д.

3. В порядке величественных имен Творца – Эке, «йуд-хэй», «йуд-хэй-вав», Эль, Элоким, Повелитель (АВАЯ) воинств, Шадай, Адни.

4. В порядке десяти сфирот, и это – Малхут, Есод, Ход, Нецах, Тиферет, Гвура, Хесед, Бина, Хохма, Кетер.

5. В порядке упоминания праведников – праотцы, пророки и цари.

6. В порядке воспеваний и прославлений, в которых есть настоящее получение.

7. На более высоком уровне – для тех, кто умеет производить исправления для Господина своего, как подобает.

8. В знании, как подниматься снизу вверх.

9. А есть те, которые знают, как притягивать наполнение сверху вниз"».

41) «"И во всех этих девяти видах молитвы требуется сильное намерение. А если нет его, то о нем говорится в изречении: "А бесславящие Меня посрамлены будут"¹⁴¹. А при произнесении "амен" требуется намерение, включающее два имени – АВАЯ-Адни"», составляющих в гематрии «цади-алеф צ"א (91)», и также «амен (אמן)» в гематрии «цади-алеф צ"א (91)». «"И одно" имя АВАЯ, Зеир Анпин, "скрывает свое добро и благословения в сокровищнице, называемой храмом", и это Адни, Малхут. На это указывает отрывок: "А Творец (АВАЯ) – в храме святом Своем, смолкни пред Ним, вся земля"¹⁴². И на это намекали мудрецы, что всё благо человека (адам) – в доме его"», потому что адам (אדם) в гематрии МА (45), т.е. имя АВАЯ (הויה) с наполнением «алеф א». И всё благо его – в доме его, т.е. в Адни, Малхут. «"Как сказано: "Во всем Моем доме доверенный он"¹⁴³. И истолковывается это: "во всем, что со Мной"», т.е. в Малхут.

42) «"И если в каждом из всех девяти видов молитвы его намерение направлено должным образом, – это человек, который возвеличивает имя Господина своего, Его святое имя. И об этом написано: "Ибо возносящих Меня превознесу, а бесславящие Меня посрамлены будут"¹⁴¹, – Я возвеличу его в этом мире, чтобы воплощать и выполнять всё необходимое для него. И увидят все народы земли, что имя Творца наречено на нем, и убоятся его. А в будущем мире он удостоится находиться на половине приверженцев", т.е. в уделе приверженцев, "хотя и не постиг Тору в полной мере, поскольку удостоился изучать знания Господина своего, и направлял в этом свое намерение как подобает"».

43) «"Что значит: "А бесславящие Меня посрамлены будут"¹⁴¹? Это тот, кто не умеет соединять святое имя и создавать связь веры, и притягивать в надлежащее место, и возвеличивать имя Господина своего, – лучше бы ему не рождаться. И, тем более тот, кто не находится в правильном намерении при произнесении "амен". И поэтому о всяком, кто шепчет губами в чистоте своего сердца, в очищающих водах, - что написано о нем? "И сказал Всесильный: "Создадим человека в образе Нашем, по подобию Нашему!"¹⁴⁴ Иными словами, говорится о человеке, умеющем соединять образ и подобие как должно", т.е. Зеир Анпин, называемый образом, и Нукву, называемую подобием, "и властвовать будут они над рыбой морской"¹⁴⁴».

Глава Ваишлах

Возблагодарю Творца всем сердцем своим

267) «Алелуйа. Возблагодарю Творца всем сердцем своим в совете прямодушных и в собрании»¹⁴⁵. Царь Давид все свои дни занимался служением Творцу и вставал в полночь, и восславлял и благодарил Его в песнопениях и восхвалениях, чтобы исправить Его место в высшей Малхут.

268) А когда пробуждался северный ветер, в полночь, он знал, что Творец пробуждается в этот час в Эденском саду, чтобы наслаждаться с праведниками, и потому вставал (царь Давид) в этот час и умножал воспевания и восхваления до восхода зари.

269) Когда Творец находится в Эденском саду, то и сам он (царь Давид) и все праведники в нем внимают Его голосу. И, кроме того, нить милосердия протягивается к нему днем, как сказано: «Днем явит Творец милость Свою, и ночью – вознесу я песнь Ему»¹⁴⁶. Более того, те речения Торы, которые произнес он ночью, все они поднимаются и становятся венцом у Творца. И поэтому занимался ночью царь Давид служением Господину своему.

270) Из всех воспеваний и прославлений, произнесенных Давидом, самым возвышенным является «алелуйа (הללויה)», потому что оно содержит в себе и имя и славу Его вместе. Что такое имя и слава? Имя – это «йуд-хэй יה», но что такое слава? Слава – это Кнессет Исраэль, Нуква, которая называется хвалой (алель הלל), поскольку она всегда слагает хвалу Творцу и не забывает, как сказано: «Всесильный, да не будет у Тебя покоя, не молчи и не будь спокоен, Всевышний!»¹⁴⁷. Ибо она выстраивает порядок восхвалений, непрестанно прославляя Его. Поэтому слово «алелуйа (הללויה)» символизирует единство имени и славы Его, где имя – это «йуд-хэй יה», а слава – это «алелу (הללו прославляйте)», т.е. Шхина, всегда возносящая хвалу Ему.

271) «Возблагодарю Творца всем сердцем своим»¹⁴⁵, – т.е. добрым началом и злым началом, которые всегда находятся с человеком, как сказано: «Всем сердцем своим», поскольку доброе начало пребывает в правой стороне сердца, а злое начало – в левой его стороне.

272) «В совете прямодушных» – сказано об Исраэле, поскольку все ступени венчаются ими: коэны, левиты, праведники и приверженцы. Ибо прямы они. «И в собрании», как сказано: «Всесильный предстает в собрании Творца»¹⁴⁸, – это означает, что Творец венчается ими.

Пояснение статьи. Особенность полночного зивуга состоит в том, что он совершается, главным образом, для притяжения Хохмы. Особенность дневного зивуга – в том, что он совершается, главным образом, для притяжения хасадим, без которых Хохма, имеющаяся в Нукве, не светит, и тогда: «Тьма это, а не свет!»¹⁴⁹ И также Зеир Анпин не может увенчаться свечением Хохмы иначе, как с помощью Нуквы, посредством ночного зивуга. И в сказанном: «Возблагодарю Творца всем сердцем своим» выясняется два этих вида свечения и восполнения Зеир Анпином и Нуквой друг друга.

И вначале выясняется ночной зивуг, и говорится¹⁵⁰: «Царь Давид все свои дни занимался служением Творцу». Дело в том, что есть четырнадцать времен во благо и четырнадцать времен во зло.¹⁵¹ И можно служить Творцу лишь в те дни, когда властвуют четырнадцать времен во благо, но не в те дни, когда властвуют четырнадцать времен во зло. А тот, кто удостоился свечения Хохмы, – он исправляет вместе с этим также и четырнадцать времен зла, когда становятся они для него великим благом, и тогда он может служить Творцу все дни свои, ни один из них не пропадет.

И это значение сказанного: «Царь Давид все свои дни занимался служением Творцу», – т.е. даже в те дни, когда властвовали эти четырнадцать времен во зло, «и вставал в полночь» – так как это время получения этих мохин свечения Хохмы, «и восславлял и благодарил Его в песнопениях и восхвалениях», – потому что свечение этих мохин вызывается песнопениями и восхвалениями, которые произносятся во время свечения левой линии, «чтобы исправить Его место в высшей Малхут», так как «Малхут Давида зависела от полуночного свечения мохин»¹⁵².

А смысл сказанного¹⁵³: «А когда пробуждался северный ветер, в полночь…» мы уже подробно выяснили ранее.¹⁵⁴

И сказано¹⁵⁵: «Из всех воспеваний и прославлений, произнесенных Давидом, самым возвышенным является «алелуйа (הללויה)», потому что оно содержит в себе и имя и славу Его вместе». Имя «йуд-хэй יה» – это мохин Зеир Анпина, свет хасадим, а «алель (הלל хвала)» – это Нуква с мохин свечения Хохмы, и тогда «называется хвалой (алель הלל), поскольку она выстраивает порядок восхвалений, непрестанно прославляя Его», – т.е. как в четырнадцати временах во благо, так и в четырнадцати временах во зло. Но в мохин света хасадим невозможно восхвалять постоянно, потому что в четырнадцати временах во зло нет иного восхваления, кроме как посредством свечения Хохмы.

И поэтому сказано¹⁵⁶: «"Возблагодарю Творца всем сердцем своим"¹⁴⁵, – т.е. добрым началом и злым началом». В правой линии, называемой добрым началом, от которой исходят четырнадцать времен во благо. И в левой линии, называемой злым началом, от которой исходят четырнадцать времен во зло.

«"В совете прямодушных"¹⁴⁵, – сказано об Исраэле», т.е. это средняя линия, «поскольку все ступени венчаются ими», – потому что средняя линия содержит в себе обе линии, и потому включает в себя все эти ступени, называемые «коэны, левиты, праведники и приверженцы». И это означает: «предстает в собрании Творца»¹⁴⁸. «Собрание» – это Нуква. Таким образом, «в совете прямодушных и в собрании»¹⁴⁵ – это ЗОН, потому что «прямодушные» – это Исраэль, Зеир Анпин, а «собрание» – это Нуква.

А из сказанного: «Это означает, что Творец венчается ими» мы видим, что Творец, Зеир Анпин, украшается свечением Хохмы благодаря Нукве, которая называется собранием, потому что получает Хохму только во время зивуга с Нуквой. И поэтому сказано: «В совете прямодушных и в собрании».

273) И потому человек должен всегда восхвалять Творца, так как Он желает воспеваний и восхвалений, т.е. желает украситься Хохмой. И тот, кто умеет восхвалять Творца как подобает, непрестанно, т.е. с помощью мохин свечения Хохмы, – Творец принимает его молитву и спасает его. И сначала, как мы уже выяснили¹⁵⁷, необходим ночной зивуг, а затем – дневной зивуг, для притяжения хасадим в утренней молитве. И об этом сказано: «Укреплю его, ибо узнал он имя Мое… Долголетием насыщу его и дам ему увидеть спасение Мое»¹⁵⁸.

Глава Веэтханан

Полночь

4) Когда в полночь пробуждается северный ветер и раздается призыв, и Творец входит в Эденский сад порадоваться вместе с душами (рухот) праведников, пробуждаются все жители Его царства и все обитатели Его чертога, чтобы возвеличить святого Царя, Зеир Анпина, и тогда все эти залоги душ (рухот), которые переданы в руки Малхут, полностью возвращаются к их хозяевам. И большинство людей в мире пробуждаются ото сна в этот час, и залоги всех возвращаются им.

5) И те, кто обитает в высшем чертоге, "служители Творца", возвращаются к жизни и, пробудившись, возносят восхваления в Торе и объединяются с Кнессет Исраэль, Малхут, пока не засияет день. Когда наступает утро, он вместе со всеми обитателями Царского чертога является к святому Царю, Зеир Анпину. И они называются сыновьями Царя и Царицы.

6) И когда наступает утро, он должен очистить себя во всем, - как в том, что касается чистоты тела, - так и чистоты души (нефеш), и вооружиться своим оружием, - цицит и тфилин, - чтобы прилагать все усилия ради святого Царя, Зеир Анпина, так как ночью он усердно трудился ради Царицы. И сейчас, утром, он является вместе с Царицей, чтобы привести ее к соединению с Царем.

7) Приходит в дом собраний, очищает себя тем, что говорит о жертвоприношениях и возносит восхваления царя Давида. На голову его возложен тфилин, по краям его одежды – цицит, произносит псалом Давида. Когда он возносит молитву к своему Господину, должен стать в молитве подобно высшим ангелам, объединиться с ними, и они называются "стоящими". Как сказано: "И Я дам тебе ходить между стоящими этими". И следует настроить свое желание перед Господином его и высказать свою просьбу.

8) В час, когда человек встает в полночь со своего ложа, чтобы заниматься Торой, звучит к нему призыв: "И вот, благословляют Творца все служители Творца, стоящие в доме Творца ночью". А утром, когда он предстает в молитве пред Господином его, звучит к нему призыв: "И Я дам тебе ходить между стоящими этими".

9) После того, как он завершает свою молитву в желании пред Господином его, должен передать душу (нефеш) свою Малхут в желании сердца. В час, когда человек пребывает в молитве, все те слова, которые он произносит своими устами в этой молитве, возносятся наверх, пробивая воздушные пространства и небосводы, пока не достигают того места, к которому приходят, и становятся украшением на голове Царя, делающего из них венец.

Но, вместе с тем, отмечают товарищи: просьба, с которой обращается человек к Творцу, должна быть горячей мольбой. Откуда это известно? От Моше. Как сказано: "И умолял я Творца". Это является лучшей молитвой.

Должен закрывать глаза, чтобы не взглянуть на Шхину

10) Тот, кто стоит в молитве, должен выпрямить ноги и должен покрыть голову, - как тот, кто стоит пред Царем. И должен закрывать глаза, чтобы не взглянуть на Шхину. А к тому, кто раскрывает глаза в момент молитвы, или не устремляет взор вниз, приближается ангел смерти. И когда покидает его душа (нефеш), в момент ухода из мира не должен смотреть на свет Шхины, иначе не умрет смертью легкой, как поцелуй. Тем, кто пренебрегает Шхиной, пренебрегут в тот момент, когда он будет нуждаться в ней. Как сказано: "Ибо Я чтящих Меня почитаю, а бесславящие Меня будут посрамлены".

11) Тот, кто смотрит на Шхину в момент, когда молится, - как может он смотреть на Шхину? Но он должен знать, что, конечно же, Шхина пребывает пред ним в момент молитвы, и потому запрещено ему открывать глаза. Как сказано: "И обратился Хизкияу лицом к стене", – потому что там пребывала Шхина, и ничто не должно быть препятствием между ним и стеной в момент молитвы.

12) Тот, кто стоит в молитве, должен сначала установить величие Господина его, а затем возносить молитву. Ибо Моше сказал сначала: "Ты начал проявлять", а в конце высказал свою мольбу: "Дай мне перейти, и увижу эту добрую землю".

В чем отличие в высказывании: "Господин Всесильный! Ты начал проявлять" между его началом, где написано Господин (Адни אדני), и концом, где написано имя АВАЯ, которое мы читаем "Элоким"? Но таков порядок снизу вверх, так как Адни – это Малхут, а АВАЯ – это Зеир Анпин. И он сказал таким образом, чтобы включить свойство дня в ночь и свойство ночи – в день, и соединить всё вместе как подобает. Свойство дня – это Зеир Анпин, свойство ночи – Малхут.

Приложения

Барух Ашлаг (Рабаш)

Суть молитвы

Статья 10, 1986г.

Сказали мудрецы в трактате Таанит (стр.2): "Для любви Творца, Всесильного вашего, и для Его работы эта молитва. Ты говоришь: "Молитва ли это, или только работа? Талмуд говорит: "Во всем сердце вашем". Какова же она, - работа в сердце? Сказано так: "Это молитва".

Почему молитву называют "работа"? Работа ли это - молить Творца, чтобы выполнил наши просьбы и удовлетворил все наши потребности? И если уж мудрецы говорят именно так, то видимо намекают на то, что есть в понятии "молитва" особый смысл, - что это работа, а не просто молитва. А если так, то что же это за смысл, на который намекают мудрецы?

Человек безусловно не способен молиться и просить о чем-то, если нет у него ощущения, что ему чего-то недостает. Только когда человек чувствует, что ему чего-либо не хватает, - только тогда он начинает просить это, причем именно у того, кто способен это ему дать. Ведь человек может просить только у того, у кого есть нужная вещь. И он знает, кого просить, - у того, у кого есть желание помочь ближнему.

И потому когда человек уже молится и просит Творца, чтобы удовлетворил его потребности, молитва должна быть выясненной. То есть, он должен ясно понимать, чего же именно ему недостает. Это означает, что когда человек просит Творца, то должен представить себе, что сейчас он говорит, например, с царем. И этот царь способен легко и просто дать ему такие блага, что он станет самым счастливым человеком в мире, - ведь абсолютно все имеется у царя, и ни в чем нет у него недостатка. И человек должен заранее, до молитвы, вдуматься и тщательно разобраться, - чего же именно не хватает ему на самом деле. Чтобы, получив от царя то, что просит, уже не ощущал больше недостатка ни в чем, и стал бы самым совершенным человеком в мире.

Как уже говорилось, что цель творения - насладить творения. То есть, со стороны Творца нет никаких препятствий к тому, чтобы дать творениям все блага и наслаждения. Иными словами, то, что Творец создал в творениях потребность, называемую "желание получать", создано Им именно для того, чтобы удовлетворить эту потребность. Ведь как мы уже говорили, неудовлетворенные потребности ощущаются как страдания и беды. Таким образом, каждая из потребностей была создана именно такой, - с намерением, чтобы через ее удовлетворение (творения) ощутили бы наслаждение. Ведь намерение насладить включает в себя и то, что должна быть потребность в таком наслаждении, - в соответствии с правилом, что только сильная потребность получить что-либо дает настоящее наслаждение от ее удовлетворения. Известно ведь, что когда угощают человека "угощением по его вкусу и вовремя", то он наслаждается, а если нет у него в данный момент аппетита, то не получит никакого удовольствия от еды.

И потому, когда у человека есть потребность, которую он не может удовлетворить, - конечно он начинает молить Творца, чтобы дал ему желаемое, поскольку человек обычно просит у Творца все наслаждения и удовольствия. Но, как мы уже выяснили, со стороны Творца нет необходимости, чтобы человек молил Его дать ему блага и наслаждения, поскольку именно это и является желанием Творца, - насладить творения. Нет никакой необходимости просить у кого-либо вещь, которую он и сам хочет дать и дает.

Из этого следует, что человек должен хорошо все продумать, прежде чем начнет просить Творца, чтобы дал ему желаемое, то, чего ему так не хватает, настолько, что вынужден просить это у Творца. И это похоже на то, что Творец будто бы не даст человеку до того, как человек сначала попросит Творца. Но цель творения, состоящая в том, чтобы насладить творения, не включает в себя никаких просьб. Просьба - это вещь, которая родилась позже со стороны творений. И потому это задача творений - просить у Творца. Но "просто", - о наслаждениях и благах неконкретно, - просить Творца нет необходимости, ведь Его желание именно и состоит в том, чтобы насладить творения.

Но следует иметь в виду, что имело место сокращение, которое называется "исправление творения". И известно, что оно было вызвано тем, что дар Творца становится не наслаждением, (а ощущением), называемым "хлеб стыда". Это исправление мы относим к нижнему, который называется "Малхут де-Эйн соф", - к тому кли, которое и получило весь высший свет. А после того, как было получено все изобилие, это получение пробуждает у него свойство страстного желания уподобиться по форме (с Дающим). И потому (кли) сделало сокращение.

В Учении о десяти сфирот (часть первая, ОП, гл.2, п.2, со слов "И в соответствии со сказанным") говорится: "И высший свет не прекращает светить творениям ни на миг... А понятия "сокращения" и "исчезновения света", которые мы здесь обсуждаем, используются только применительно к действиям кли, - то есть центральной точки творения. Пояснение: несмотря на то, что свет свыше не прекращает светить, кли все же не получает абсолютно ничего из этого света, поскольку ограничило, сократило самого себя".

Как сказано, понятие "не получать ради самонаслаждения" не относится к цели творения, а определяется как исправление творения. И это - действие, производимое со стороны нижнего, который стремится уподобиться по свойствам Творцу. Из этого следует, что нижние не могут получить благо и наслаждение, несмотря на то, что Творец желает их дать, поскольку для этого им необходимы келим отдачи. И это зависит от получающего, а не от Дающего, так как именно нижний, называемый "Малхут де-Эйн соф", сделал сокращение. А потому и исправление, то есть создание соответствующего кли, относится к нижнему, ведь это нижний решил получать только при условии, что у него будет намерение получать только ради отдачи.

И потому, когда человек молится Творцу, чтобы дал то, чего ему не хватает, то следует понимать, что не хватает-то ему вещи, которая не относится к цели творения, но только того, что относится к самим творениям. То есть, Малхут, называемая "творение", которая и получает от высшего наслаждение, - она-то и создает новое кли, то есть решает не получать наслаждение, кроме как в это новое кли, которое называется "кли отдачи". Следовательно, только об этом новом кли и следует молиться Творцу, чтобы дал его, потому что только его и не хватает (человеку).

И в этом следует разобраться. Если это кли должен создать нижний, - как было сказано выше, что Малхут создает новое кли, - то почему человек сам, своими силами, не делает это кли, а должен молиться Творцу, чтобы дал ему это кли? А кроме того, если мы говорим, что это кли должен создать нижний, то почему сказано, что только об этом и следует просить Творца? Если это относится к (духовной) работе самого человека, то почему же он должен просить об этом Творца?

И этот вопрос разъяснен больше в речениях мудрецов (трактат Брахот, 33/2): "Раби Ханина сказал: "Все в руках небес, кроме страха небес". Как сказано: "И вот сейчас, Исраэль, ответь, - чего же требует Творец, Создатель твой, от тебя, от народа Своего, как не страха небес?". И поясняет Раши: "Все в руках небес, но праведником или грешником не становятся по воле небес, этот выбор оставлен самому человеку, и открыты ему две дороги, и выберет он для себя страх небес".

Понятие страха небес рассмотрено в (комментарии) Сулам, (Предисловие книги Зоар, п.203): "Но ни страх начальный, ни страх последующий, они ни в коем случае не для выгоды творения, а только от боязни не упустить никакой малости в желании доставить наслаждение Творцу". Это и есть объяснение, что такое страх небес: это значит, что человек должен иметь намерение, чтобы все, что он делает, делалось только, чтобы доставить наслаждение Творцу.

И мы задали вопрос: если это так, и понятие отдачи предоставлено для работы человека, то почему мы сказали, что возможность действовать таким образом он должен просить у Творца? Ведь сказано: "Все в руках небес, кроме страха небес"? Но следует знать, что человек не способен действовать против своей природы, наперекор тому, каким он родился. А Творец создал человека в природе желания получать, - как выше сказано, что без желания получить наслаждение нет никакой возможности насладиться.

Как мы уже говорили, суть творений, то новое, что создано из "ничего", - это желание получать. И потому, когда человек хочет сделать хоть что-нибудь ради отдачи, он должен идти против своей природы. И если так, если нет у человека возможности изменить свою природу, то почему мудрецы говорят: "Все в руках небес, кроме страха небес", - что вроде бы есть у человека возможность и силы изменить себя?

Можно уточнить, что здесь есть два этапа:

1) есть только желание "в потенциале", - он желает (быть) ради отдачи;

2) есть у него также возможность и силы претворить свои мысли "в действии".

И теперь ясно, почему от человека требуют, чтобы выбрал идти путями отдачи: потому, что это и есть кли, сосуд для получения цели творения, то есть способ получить все блага и наслаждения. А если нет у человека такого кли, он останется во тьме, без света Творца. И после того, как он понял это совершенно ясно и точно, и пытается начать действовать ради отдачи, то видит, что абсолютно неспособен действовать против своей природы.

И вот этот момент - лучшее время для молитвы. Но не раньше, поскольку раньше он не способен просить, требовать помощь срочно и неотложно. Он просит келим отдачи, которые и дадут ему жизнь, а существование без них для него уже подобно смерти, как сказано мудрецами: "Грешники при жизни называются мертвыми". И по своей природе человек не способен просить о помощи кроме тех случаев, когда невозможно самому достичь желаемого, так как этому мешает чувство стыда. Высказывание: "Крум - это унижение для людей" мудрецы поясняют следующим образом: "Когда человеку нужна помощь других людей, то лицо его меняется, как у крума. Что такое крум? Есть птица, живущая у кромки моря, она зовется "крум". Когда восходит солнце, изменяется ее окраска на множество цветов и оттенков" (трактат Брахот, стр.6).

Известно, что наша материальная природа дана нам для того, чтобы на ее примере мы научились духовным вещам. Но прежде чем человек окончательно поймет, что не способен самостоятельно достичь келим отдачи, - он не способен просить Творца, чтобы дал их ему, поскольку нет у него еще настоящего желания, чтобы Творец ответил на его молитву.

И потому должен человек работать самостоятельно, чтобы достичь келим отдачи. И после множества попыток и усилий, завершившихся безрезультатно, и якобы потраченных впустую, появляется подлинная молитва из самой глубины сердца. И вот тогда он уже способен получить помощь свыше, как сказано мудрецами: "Приходящему очиститься, помогают".

Но поскольку эта молитва против природы человека, ведь человек создан с желанием получать, а это свойство себялюбия, - как же он может молиться Творцу, чтобы дал ему силу отдачи, а все его органы противятся этому желанию? Поэтому и говорится, что "молитва" - это работа: потому что требуются огромные усилия, чтобы мог взмолиться к Творцу о том, чтобы Он дал силу отдачи и аннулировал у человека силу получения.

И потому говорят мудрецы: "Ваша работа - это молитва, та работа, что в сердце". Из этого поймем, почему "молитва" - это работа в сердце. Потому, что человек должен изо всех сил работать над собой, чтобы отменить свое себялюбие и принять на себя работу по достижению келим отдачи. Получается, что он должен работать над желанием, чтобы были у него келим отдачи, чтобы возжелал молиться о даровании ему силы отдачи.

Истинная молитва

Статья 11, 1986г.

В Торе сказано: "Вот имена сынов Исраэля, пришедших в Египет... И встал над Египтом новый царь, который не знал Йосефа... И поработили египтяне сынов Исраэля тяжкой работой... И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу, и услышал Творец их стенания...".

Необходимо понять, что значит "И вознесся вопль их от работы к Творцу". Неужели они не испытывали в Египте больших страданий, чем работа? Смысл здесь в том, что все их вопли, то есть все их страдания, происходили только от работы. Сказано также: "…и услышал Творец их стенания", - иными словами, молитва их была услышана благодаря стенаниям, причиной которых была только работа.

Объясним это с точки зрения (духовного) пути. Известно, что не станет человек работать на отдачу, если нет у него на это причин, как сказано в Зоаре (книга 8, п.п.190,191): "Есть две причины, которые побуждают исполнять Тору и заповеди:

1) желание получить удовольствия этого мира; человек боится, что если не будет исполнять Тору и заповеди, его накажет Творец;

2) желание получить удовольствия будущего мира; и поскольку боится человек, что ему их могут не дать, эта вторая причина вынуждает его исполнять Тору и заповеди".

И коль скоро причина, вынуждающая человека исполнять Тору и заповеди, происходит из собственной пользы, тело его не слишком сопротивляется, - ведь в той мере, в которой он верит в награду и наказание‚ - в этой мере он в состоянии работать, и каждый день он чувствует, как растут его накопления. И действительно, каждый день, проведенный в исполнении заповедей и занятии Торой, присоединяется к предыдущему, и человек ощущает, будто он приумножает свое имущество в Торе и заповедях.

Дело в том, что главное намерение человека - награда, и не помышляет он о намерении, чтобы оно было "ради отдачи", а верит в награду или наказание, - что воздастся ему награда по делам его. Поэтому все намерение его направлено на дела, чтобы были они правильными во всех деталях. А если не будут они правильными, наверняка Творец не захочет принять его работу и воздать награду за нее. Поэтому, видя свои дела как правильные, он ни о чем более не беспокоиться. И потому все, что волнует его - это количество, то есть он должен стараться сделать как можно больше праведных дел. И если он знаток Торы, то он знает, что ему надо все больше углубляться в то, что он учит, а заповеди надо соблюдать более тщательно, чтобы все было по Галахе.

Таким образом, мы приходим к выводу, что люди, которые соблюдают Тору и заповеди, видя в этом подчинение высшему управлению и зарабатывая награду в этом мире и в будущем мире, не нуждаются в Творце, чтобы дал им силы соблюдать Тору и заповеди. Ибо в мере их веры в награду и наказание тело позволяет им соблюдать все заповеди, - каждому в соответствии с его уровнем.

В то же время люди, которые хотят работать на отдачу, без какого-то ни было вознаграждения, хотят выполнять Тору и заповеди ввиду величия Творца и почтут за большую честь, если им дадут служить Творцу. Как сказано в Зоаре: "Трепет пред Ним - вот главное..., человек убоится Господина своего, ибо Он - Правитель, Основа и Корень.

Есть три вида трепета перед Творцом.

1. Страх наказаний в этом мире.

2. Дополнительно к этому еще и страх наказаний в аду.

И оба они не являются настоящим трепета, потому что страх этот вызван не тем, что так заповедал Творец, а собственной выгодой. И получается, что собственная выгода – это корень, а страх - ветвь, и проистекает от собственной пользы. Но главный трепет – это страх Творца, поскольку Он велик и правит всем.

3. Но главный вид трепета – это страх Творца потому, что Он велик и правит всем".

Таким образом, величие Творца - причина, обязывающая человека исполнять Тору и заповеди. И тогда это определяется как единственное желание: все отдать Творцу, "доставить удовольствие своему Создателю, а не собственной выгоде".

И тут - начало изгнания. То есть человеку не дают направить свое намерение так, чтобы работа его была не ради награды, потому что это противно его природе. И хотя человек может заставить себя работать вопреки согласию тела, - так же как аскет, занимающийся самоограничениями, хоть это и против природы, - но это относится к действиям. То есть, в поступках, противных желаниям тела, человек способен идти выше разума, что называется "против желания тела".

Однако он не может пойти против своих чувств и разума и сказать, что он чувствует иначе, чем он чувствует. К примеру, если человек чувствует, что ему холодно или ему жарко, он не может сказать, что его ощущения не соответствуют истине, и заставить себя чувствовать иначе, чем он сейчас чувствует.

Получается, что когда человек хочет исполнять Тору и заповеди потому, что он хочет работать на отдачу Творцу, - природа его тела такова, что не позволит ему совершить ни одного движения, если не увидит от этого какой-нибудь пользы себе. И, следовательно, - нет у него ни малейшей возможности работать ради Творца, а не ради собственной выгоды.

И тут начинается изгнание, - то есть страдания от того, что, сколько он ни работает, он не видит ни малейшего духовного продвижения. Например, если человек двадцать лет занимается Торой и заповедями, то, с одной стороны, можно сказать, что он скопил состояние от этих двадцатилетних занятий. Но с другой стороны, он может сказать, что уже двадцать лет исполняет Тору и заповеди и еще не достиг способности работать на отдачу, - а напротив, все его мысли и деяния основаны на собственной пользе.

Таким образом, все страдания и вся боль, которые испытывает человек, происходят от того, что он не в состоянии работать ради Творца: хочет работать на отдачу, но тело, которое порабощено клипот, не дает ему настроить себя на это намерение. И тогда он взывает к Творцу, чтобы помог ему, ибо видит он, что находится в изгнании среди клипот, что они властвуют над ним, и не видит он возможности выйти из-под их власти.

И тогда молитва его называется истинной, потому что не в силах человек выйти из этого изгнания. И это то, что написано: "И выведет Израиль из среды их, ибо вовек милость Его", поскольку этот путь – против природы, и только Творец может вывести Исраэль из этого изгнания. Но, как известно, нет света без сосуда (кли), то есть наполнения без ощущения недостатка, который и является тем сосудом, в который получают наполнение. Поэтому до того, как вошел человек в изгнание и пока не увидел, что сам он не может из него выйти, нельзя сказать, что его вызволят. Ибо хотя и просит вызволить его из состояния, в котором находится, но это еще не настоящая молитва, - ведь как он может знать, что не может выбраться самостоятельно? Но лишь в тот момент, когда он почувствует изгнание, - он взмолится из глубины сердца.

Поэтому для того, чтобы поднялась его молитва из глубины сердца, должны быть соблюдены два условия.

1. Работа его должна быть против природы: то есть, он должен желать, чтобы все его поступки были на отдачу, желать оторваться от себялюбия, - тогда можно сказать, что он ощущает свое несовершенство.

2. Он должен пытаться самостоятельно вырваться из своего себялюбия, приложить к этому усилия и убедиться, что не может сдвинуться из своего состояния. Вот тут-то у него и появляется потребность в Творце, чтобы Он помог ему. И тогда молитва его истинна, ибо видит он, что сам не может ничего поделать. И теперь, когда он взывает о помощи к Творцу, он знает, что это происходит от работы, как сказано: "И застонали сыны Исраэля от работы". То есть от того, что тяжело работали, поскольку хотели достичь уровня, когда они смогут отдавать Творцу, но увидели, что не в состоянии выйти из своей природы, - тогда лишь взмолились из глубины сердца.

Таким образом, становится понятным сказанное: "И вознесся вопль от работы их к Творцу". То есть, самые большие страдания, все их стенания, были только от работы, а не от каких-либо других причин. И возопили, что не в силах сами выйти из любви к себе и работать ради Творца, и это было их изгнание, причинявшее страдания, во власти которых они себя ощущали. Из этого видно, что в египетском изгнании они заработали сосуды (келим), то есть желание, чтобы Творец помог им выйти из изгнания. Только когда человек видит, что нет у него никакой возможности спастись, а лишь Творец может помочь ему, - это и называется истинной молитвой.

О чем молиться

Статья 12, 1986 р.

Известно, что творением называется потребность, - незаполненное желание. Поэтому оно называется "существующее из ничего". Человек создан со множеством потребностей-желаний. Поэтому, чтобы он преуспел в работе, собираясь восполнить потребности, он должен сначала узнать, - в чем главная потребность, чтобы отдать ей предпочтение перед всеми остальными. И поскольку есть потребности духовные и есть потребности материальные, нам надо прежде всего выяснить, что называется духовным и что - материальным.

В книге "Введение в мудрость Каббалы" (п.11) написано: "B найди, таким образом, настоящее определение, чтобы различать между духовным и материальным. Потому что все, в чем есть завершенное во всех его проявлениях желание получить - это четвертая стадия и называется материальным, и она проявляется во всех деталях действительности, предстающей перед нашими глазами в этом мире. А все, что находится над этой огромной мерой желания получить, называется духовным".

В соответствии с вышесказанным, выходит, что материальным называется то, что наполняет наше желание получить для себя. То есть, все, что человек совершает ради своей выгоды, называется материальным, а то, что выполняет ради Творца, называется духовным.

И понятно из сказанного, что кли, - желание к материальному, - означает потребность в получении собственной выгоды, и мы не должны беспокоиться о создании такого желания, - получать ради получения, - потому что такие желания дал нам Творец тотчас при появлении творения. Ведь известно, что замысел творения, называемый "желание давать добро творениям", создал "существующее из ничего", - желание получать, стремление получить добро и наслаждение. И конечно Творец наполняет это кли по своему желанию. Выходит, что о желании получить для себя не нужно просить. Поэтому молитва, в которой мы просим о материальном, - она только о наполнении: чтобы Творец дал все то, чего по нашему ощущению нам недостает. Ибо ощущение недостачи - это то, что доставляет нам страдания. А страдания заставляют нас делать все возможное для восполнения недостающего.

Но как мы можем молиться о духовном, ведь такая потребность еще не родилась в нас, - нет у нас желания наполнить кли, называемое желание отдачи? И в этом различие между духовным и материальным. Потому что желанием к материальному называется желание получить то, что выгодно ему самому, а духовным желанием называется желание того, что выгодно Творцу, - против собственной выгоды.

И этого желания нет в природе творения, потому что человек рождается только с желанием все использовать для себя, и когда мы говорим своему телу, что надо работать на пользу Творцу, оно даже не понимает, о чем мы ему говорим. Ибо ему даже не приходила в голову такая мысль - не обращать внимания на собственную выгоду, а думать весь день о пользе Творца. И, особенно, когда говорят ему, что стоит отказаться от наслаждений, относящихся к собственной выгоде, ради пользы Творца. Человеку кажется это настолько странным, что когда слышит о необходимости работать ради отдачи, тотчас спрашивает: "Хотелось бы мне знать, видишь ли ты людей, идущих этой же дорогой, ради которых ты готов поступать, подобно им? Тогда бы я согласился с тобой. Но скажи сам: сколько ты видел людей, которые всю жизнь беспокоятся лишь о пользе Творца, а не о своей? И, допустим, ты знаешь, все-таки, что есть люди, идущие этой дорогой, но сколько же усилий и времени они вложили, пока не обрели возможность все делать ради отдачи? Сколько это займет времени? Месяц, два, год, два года?". И он продолжает умничать: "Все ли вложившие время и усилия преуспели в достижении этой ступени, и могут прилагать намерение отдачи к своим действиям?". Есть в этих словах сила, способная отдалить человека от работы, приближающей его к пути отдачи.

Из вышесказанного вытекает, что в отношении духовного действия, называемого "доставлять радость Творцу", человек не испытывает потребности. И наоборот, если приходит к нему мысль, что надо сделать что-нибудь для отдачи Творцу без получения чего-либо взамен, тотчас восстают на него все мысли и желания тела и кричат: "Не будь дураком и выскочкой, идущим против проторенного всеми пути, ведь известно, что главная причина, заставляющая работать - это собственная выгода!".

Выходит, что к духовному, называемому "доставлять удовольствие Творцу", нет у человека желания. И даже наоборот, - если приходит к человеку какая-либо мысль о необходимости доставить удовольствие Творцу безвозмездно, немедленно возмущаются в человеке все мысли и желания его тела, и кричат: "Не будь глупцом, не становись исключением, будь как все люди, которые знают, что единственное, что заставляет человека работать – это личная выгода!". Это, собственно, и составляет всю ту силу, с которой он может заниматься Торой и заповедями. И хотя знает, что надо работать ради Творца, но имеется на это общепринятое возражение, что он выполняет сказанное мудрецами: "Пусть занимается человек Торой и заповедями ло лишма, а из ло лишма удостоится лишма". И нет необходимости беспокоиться об этом, т.е. проверять себя, - на самом ли деле приблизился хоть немного к ступени лишма. И уверен, что почет приходит в конце, т.е. конечно же, он достигнет свойства лишма. И, само собой, нет необходимости даже думать, что означает лишма, потому что нет у него обязанности думать об этом и входить в детали. Но живет, как и все.

Но вместе с тем, есть большое различие между молитвой о материальном и молитвой о духовном. Потому, что в духовном нужно сначала просить о кли, о том, чтобы почувствовать потребность, страдание и сожаление, что нет у него кли (потребности), называемого "желание насладить Создателя". И значит, - не надо просить об удовлетворении потребности, как в материальных желаниях, поскольку у человека пока нет никакого желания к духовному. И если он собирается молиться о духовном, - то надо просить о получении желания отдавать Творцу. И потом, когда есть у него кли, относящееся к духовному, тогда может уже молиться о свете, который бы наполнил это желание. Получается, что истинный недостаток, о восполнении которого должен человек просить Творца, - это желание к духовному. И это соответствует закону "нет света без кли", - нет наслаждения без желания его получить. И когда он молится об истинном недостатке, о том, чего ему не хватает, - приходит ответ на молитву и Творец дает ему новое желание. Об этом сказано: "И удалю каменное сердце, и дам вам сердце из плоти".

Относительно этой потребности слышал я от моего отца и учителя (Бааль Сулама), что сказал его ребе из Пурсов по поводу отрывка "Заповедай Аарону" (Тора, глава Цав): "И толкует Раши, что нет другой заповеди, кроме как "торопись сейчас и в поколениях". Сказал раби Шимон: "Еще больше должно торопиться в месте, где есть желание наполнить карман". И объяснил: карман (кис) это желание, сосуд, в который вносят деньги (кесеф) – желание. И так устроено в мире, что люди беспокоятся и прикладывают усилия, чтобы добыть деньги. И сказал, что "более всего должен беспокоиться человек там, где есть желание наполнить карман". Следовательно, в духовном человек не должен просить, чтобы Творец дал ему наслаждение и свет, но должен побеспокоиться сначала, чтобы было у него кли, то есть желание и стремление отдавать Творцу, ведь в нашей природе есть только желание получать, а не отдавать.

И когда человек начинает духовную работу и хочет достичь совершенства, должен вкладывать все свои силы для достижения желания доставить наслаждение Творцу. И на этом он должен сосредоточить все свои молитвы, чтобы Творец помог ему и дал это новое желание. И он обратится к Нему: "Подобно тому, как Ты создал меня в этом мире с единственным желанием получать ради собственной выгоды, сейчас я прошу Тебя дать мне новое кли, то есть чтобы было у меня одно-единственное желание: доставлять Тебе радость".

Но как же может человек молиться о том, чтобы дали ему кли, называемое желанием отдавать, в то время, когда говорится, что он не ощущает желания к этому? Человек не чувствует, что этого ему не хватает. И если так, как можно просить о том, в чем не чувствует недостатка? И хотя он видит, что нет в нем этого кли, - желания отдавать, - но ведь это вовсе не значит, что всего, чего нет у человека, ему не хватает. О высших сфирот сказано, что хотя сфира Бина, являющаяся "хафец хесед", - желанием отдавать, - вышла посредством второго сокращения из рош парцуфа Арих Анпин, считается, несмотря ни на что, - как будто она и не вышла. И хотя нет в ней света Хохма, но это не воспринимается ею как недостача, поскольку не чувствует его нехватки. Мы видим, что отсутствие чего-либо определяется как потребность только когда ощущается как нехватка. И более того, - отсутствие этого должно вызывать страдание. Если же человек чувствует, что ему не хватает чего-то, но не страдает от этого, это еще не считается потребностью. А если так, то как может просить о том, в чем нет острого ощущения нехватки?

И поэтому возложена на человека обязанность думать, размышлять о цели творения "дать добро творениям". И когда человек начинает производить проверку этого добра, которое Творец хочет дать им, и не находит его в творениях, он приходит к осознанию, что, конечно же, существует какая-то причина, не дающая творениям получить это добро и наслаждение. И по этой причине не может открыться высшее наслаждение, и потому не может быть достигнута цель творения. И когда он смотрит на себя самого, то понимает, что творения не пришли к получению наслаждения конечно по причине невыполнения Торы и заповедей, как положено выполнять заповеди Царя. И об этом сказано: "Хотел Творец удостоить Исраэль, поэтому преумножил для них Тору и заповеди". Из этого следует, что при помощи Торы и заповедей можно удостоиться блага и наслаждений.

Но почему же, спрашивается, не выполняется Тора и заповеди так, как полагается при служении Царю? И отвечает, что это из-за недостаточного ощущения важности Торы и заповедей: мы просто не чувствуем важности их выполнения.

И человек приходит тогда к окончательному решению, что только Творец может это исправить. То есть, если Он немного приоткроет свет Торы и заповедей так, что человек почувствует наслаждение, которое заключено в них, то конечно, каждый сможет служить Царю всем своим существом и всей душой, как и полагается тем, кто чувствует величие Царя. И значит все, о чем должны просить в молитве к Творцу, - чтобы дал немного высшего наслаждения. Тогда все будут заниматься Торой и заповедями как следует, оставив всякую небрежность.

Говорит Ари, что не была там (т.е. в мире Некудим) совершенной Нуквы, поэтому произошло разбиение. Высшее наслаждение должно войти внутрь кли, чтобы оно получило его ради отдачи, но так как свет был больше, чем кли было готово получить, что означает, что кли должно получать свет точно в соответствии с возможностью сделать намерение ради отдачи, а на такой большой свет не смог приложить намерение ради отдачи, - поэтому свет был вынужден войти в келим, желание которых ради получения. И это называется "клипа". Поэтому разбились келим, а это означает, что если придет наслаждение в эти келим, оно выйдет наружу, то есть в клипот. И подобно этому говорится, что сосуд разбился, и потому в него ничего не помещают, поскольку все выльется наружу.

Поэтому не должен человек просить, чтобы дали ему наслаждение свыше, поскольку наверняка все уйдет наружу. Но надо просить у Творца, чтоб дал кли, которое являлось бы желанием и стремлением наслаждать Творца. И когда будет у него это кли, обязательно откроется человеку высшее наслаждение и почувствует все то хорошее, что содержится в цели творения насладить творения. Поэтому надо просить у Творца о том, чего человеку на самом деле не хватает, - это желания отдавать. А об остальном не надо просить.

Что значит "не прибавляйте и не убавляйте" в работе

Статья 28, 1987г. (фрагмент)

Из сказанного поймем, почему молитва состоит из песнопения, благословения, восхваления, молитвы и просьбы. Как сказали мудрецы (трактат Брахот, 32): "Всегда будет человек сначала превозносить величие Творца, и только затем молиться Ему".

Спрашивается, если человек хочет что-то попросить у Творца, почему сначала он должен возвеличить Его? Если мы хотим попросить об одолжении человека из плоти и крови, сначала мы должны показать ему, что считаем его важным. Мы как будто подкупаем его, чтобы ему было приятно, а затем просим, чтобы он сделал нам одолжение. Как будто дающий тоже делает одолжение получающему, - так же как получающий делает одолжение дающему, ведь он доставляет ему удовольствие тем, что восхваляет его. Но как можно сказать такое о Творце?

И как мы уже объяснили по поводу необходимости двух линий, правой и левой, следует понять, что если человек хочет заниматься духовной работой, сначала он должен понять, о чем идет речь, - то есть кому он собирается служить. Это значит, что сначала он должен оценить величие и важность Царя, если он хочет, чтобы Царь принял его в роли раба, - то есть хочет достичь состояния "раб, служащий господину не ради вознаграждения". Но кто дает ему желание служить Творцу без всякого вознаграждения? Только величие и важность Творца, может дать ему "топливо", чтобы он захотел работать без оплаты.

Поэтому сначала человек должен идти в правой линии, где вся его работа состоит в том, чтобы представлять себе величие Творца и благодарить Его за то, что дал ему желание и мысли приобщиться к духовному. И даже если он получит совсем немного, слабое ощущение духовного, для него это очень ценно и важно, как мы уже говорили, когда разбирали правую линию. Поэтому относительно второго значения правой линии, сказал Бааль Сулам, что правая линия — это значит "вера". То есть он должен верить выше знания и представлять себе, как будто уже удостоился веры в Творца, ощущения Его в своих органах, и видит и чувствует, что Творец управляет всем миром как добрый и творящий добро. А также, когда человек смотрит внутри веры, и видит обратное, он все-таки должен работать выше знания. И чтобы в его глазах это было подобно тому, как будто уже ощущается в его органах, что это действительно так, что Творец управляет всем миром, как Добрый и творящий добро.

И здесь он обретает важность цели, и отсюда получает жизнь, То есть радость того, что есть сближение с Творцом. И есть у человека место, чтобы сказать, что Творец Добр и творит добро. И человек чувствует, что есть у него силы сказать Творцу: "Ты избрал нас из всех народов, возлюбил нас и желал нас", потому что есть у него за что возблагодарить Творца. И в соответствии с тем, насколько он чувствует важность духовного, он восхваляет Творца.

А после того, как человек приходит к ощущению важности, имеющейся в духовном, называемой: "Всегда сначала человек будет восхвалять Творца", - это время, когда он должен перейти в левую линию. То есть сделать проверку: как он ощущает действительно внутри знания важность Царя? Готов ли он на самом деле работать только ради Творца? И когда он видит внутри знания, что наг и бессилен, - это состояние, когда он ценит важность духовного, но все это не внутри, а выше знания. Этот расчет может породить в нем ощущение недостатка и боль от того, что он находится в низменных устремлениях. И у него есть возможность вознести истинную молитву из глубины сердца о том, чего ему не хватает.

И в этом польза того, что человек должен сначала восхвалять Творца, а затем молиться. И смысл этого, как сказано, что после того, как осознал важность духовного, что это "наша жизнь и долголетие", то молится, уже зная, чего ему недостает и в чем он должен просить милости у Творца, чтобы смилостивился над ним и дал ему жизнь. Выходит, что в то время, когда он находится в правой линии, то материальная жизнь им ощущается как то, что "грешники при жизни считаются мертвыми".

Таким образом, поймем смысл сказанного, что сначала необходимо восхвалить величие Творца, а затем только молиться. Ведь, казалось бы, это подходит лишь обычному человеку из плоти и крови, которому нужно прежде воздать почести и славу, благодаря чему дающий становится дающим и милосердным, когда просящий говорит ему, что у него есть добрые качества. Но для чего нужно Творцу, чтобы Его восхваляли до молитвы?

И это объясняется просто: это нужно для того, чтобы человек знал, чего ему не хватает, - и тогда будет знать, о чем просить Творца. А после того, как человек начинает движение в правой линии, он начинает осознавать, чего ему недостает. То есть, после того, как переходит в левую линию, у него имеется уже пример справа. Но это также приобретают не за один раз, - это постоянная работа, как написано о ежедневной молитве, что сначала надо воспеть хвалу Творцу, а затем молиться.

Однако эти две линии должны быть уравновешены, то есть чтобы одна не была больше другой, - всегда человек должен идти, как и в обычной жизни, на двух ногах - правой и левой. И нельзя сказать, что он шагает одной ногой больше, чем другой. Да и ходьба на одной ноге не принимается в расчет. Поэтому те, кто хочет идти истинным путем и прийти к слиянию с Творцом, должны идти как правой, так и левой, и чтобы не использовали одну ногу больше другой.

И этим можно объяснить то, о чем мы спрашивали: "Что означает "не добавляйте не убавляйте"?". И еще спросили, - какое отношение имеет к работе то, что запрещено добавлять в работе? С одной стороны, есть затруднение: "не добавляйте" относится к тому, что приходит Тора сказать нам: "Не добавляйте". Но для чего приходит указание: "Не убавляйте"? У кого есть право думать, что можно убавить от шестиста тринадцати заповедей? Но Тора должна сказать нам, что запрещено убавлять.

Согласно порядку работы, это можно объяснить в двух линиях. Сказано, что запрещено добавлять в правой линии, но так как человек должен желать идти путем истины, то должен отвести определенное время правой линии, а затем идти в левой линии. И об этом говорится, что запрещено добавлять к одному пути больше, чем к другому, и не убавлять от линий. Это означает, что нельзя говорить: "Я хочу сегодня идти в правой линии", или наоборот: "Я хочу сегодня идти в левой линии". И об этом говорит указание: "Не прибавляйте и не убавляйте", а как сказали мудрецы: "Всегда будет человек сначала превозносить величие Творца, и только затем молиться Ему".

Правая линия называется совершенством, когда человек может выразить большую благодарность Творцу. А затем он должен перейти в левую линию, и левая линия - это время увидеть свое истинное состояние, как видится человеку внутри разума. И тогда есть место для молитвы, потому что молитва как раз относится к месту, где есть ощущение недостатка. И чем больше это ощущение недостатка, тем больше сила молитвы из глубины сердца. И об этом сказано: "Из глубин воззвал я к тебе, Творец". Поэтому эти две линии должны быть уравновешены одна против другой, как сказано "Пока не придет третья и не уравновесит их". И тогда, после работы в двух линиях, человек удостаивается слияния с Творцом, и это называется "третья". То есть, две линии относятся к работе человека, в отличие от средней линии, относящейся к Творцу. Это значит, что с помощью продвижения в двух линиях, из этих двух создается место, в котором Творец дает свое благословение. И это называется: "Пока не придет третья и не уравновесит их".

И из этого можно объяснить сказанное в Зоаре (глава Пинхас, п.118, комментарий Сулам, п.421): "И еще ноги их - нога прямая. Сказали составители Мишны, что тот, кто молится, должен исправить свои ноги в молитве, подобно ангелам-служителям, чтобы ноги его были прямыми". И нужно понять то, что, если "ноги не прямые", не может быть принята его молитва. Смысл в том, что его ноги ассоциируют с тем, по причине чего во время молитвы он чувствует недостаток, и поэтому приходит к Творцу, дабы Он наполнил его, и поэтому ноги его должны быть выпрямлены.

И из сказанного будет понятна суть выражения "его ноги". Под "правой ногой" понимается правая линия или правый путь, который является местом хвалы и благодарения Творцу. А под "левой ногой" понимается левая линия или левый путь. И молитва не может быть принята прежде, чем обе линии будут прямыми, и одна не будет больше другой.

Что такое серьезность в духовной работе

Статья 25, 1987г

Наши мудрецы сказали (трактат Брахот, 30:2): "Молиться можно только лишь со всей серьезностью". А объяснение Раши: "Серьезность означает принижение себя"¹⁵⁹. И еще оттуда же: "Учили мудрецы: "Нельзя молиться ни из уныния, и ни из легкомыслия"¹⁶⁰. И объяснение Раши: "Легкомыслие означает замену серьезности".

И следует понять, что когда он (Талмуд) говорит: "Только лишь со всей серьезностью", - имеется в виду, что, если у него нет серьезности, - не следует молиться. А затем сказано: "Нельзя молиться… и ни из легкомыслия". Это означает, что если там нет легкомыслия, - уже можно молиться, и не нужно (доходить) до того, что у него будет серьезность.

Однако отсюда выходит, что если у него нет легкомыслия, - у него есть серьезность. И также наоборот: если у него нет серьезности, у него уже есть легкомыслие. Другими словами, нет ничего посередине между серьезностью и легкомыслием. И поэтому нет никакого противоречия между этими высказываниями. Однако следует понять, - как это может быть, чтобы не было промежуточного свойства между серьезностью и легкомыслием? И главным образом надо понять, что такое молитва, о которой они сказали: "Молиться можно только лишь", - согласно условиям, названным мудрецами. Иными словами: что такое молитва, в которой обязаны соблюдаться эти условия, а иначе нельзя молиться?

Наши мудрецы сказали (трактат Таанит, 2:1): "Чтобы любить Творца, Всесильного вашего, и работать для Него всем сердцем вашим"¹⁶¹, - что это за работа, которая в сердце? Следует сказать, что это молитва". И нужно понять, почему молитва называется "работой в сердце" большей, чем все остальные заповеди Торы. Разве изучение Торы не такая большая работа, как молитва? И еще следует спросить: почему именно молитва называется "работой в сердце". И нельзя сказать, что только молитва относится к сердцу, а Тора - нет. Ведь и Тора тоже относится к сердцу, как сказал раби ибн Эзра (приведено в Предисловии к книге "Паним меирот у-масбирот"): "И знай, что Тора была дана лишь только "людям сердца")"¹⁶².

В таком случае следует понять:

1) почему молитва называется "работой" более всех остальных заповедей;

2) почему молитва называется именно работой сердца, а не работой разума.

И о молитве, являющейся работой в сердце, мудрецы сказали нам: "Молиться можно только лишь со всей серьезностью", что означает, что именно благодаря этому его молитва будет в порядке. В таком случае следует понять, что такое "серьезность".

И чтобы понять вышесказанное, нужно сначала повторить известные вещи по поводу цели творения. Хотя это и понятно, но стоит повторить, чтобы помнить о цели, ведь это является (верным) способом не упустить цель. По поводу цели творения стоит говорить только о двух аспектах:

1) о Творце, дающем (высшее благо);

2) о творениях, получающих высшее благо.

Ведь цель творения, - "Его желание нести добро Своим созданиям", - создать творения, которые получат то, что Он хочет дать им. То есть они получат наслаждение, которое Он хочет дать им. Ибо это смысл слов "нести добро". Ведь невозможно сказать, что кто-то получает нечто хорошее (т.е. доброе) и не наслаждается. Другими словами, если он не наслаждается от этого, - почему же оно называется хорошим?

Однако мы видим, что человек наслаждается только от того, к чему он страстно стремится. И поэтому Он создал в творениях желание страстно стремиться получать наслаждения. И это называется "желание получать ради собственной выгоды". А в высших мирах желание получать ради собственной выгоды называется "Малхут". А также это свойство называется "авиют", ведь желание получать для себя было отвергнуто, и этим кли нельзя пользоваться без исправлений.

Однако тут из-за различия по форме между желанием получать и Творцом, - ведь Творец - дающий, а творения будут получающими, - произошло исправление, чтобы не пользоваться им так, как оно было создано от начала своего сотворения, в первоначальном корне, когда оно родилось. Дабы было подобие по форме, - то есть чтобы и получающий тоже считался дающим. А иначе, если не будет подобия по форме, это приведет к тому, что во время получения блага и наслаждения творения будут чувствовать неприятное ощущение, называемое "стыдом". И чтобы избавить творения от этого стыда, произошло исправление, называемое получением ради отдачи: хоть он и получает в кли, называемое "устремлением", так как невозможно наслаждаться благом, если он не стремится получить это благо, исправление состоит в том, что он должен построить намерение на это действие. То есть, он должен смотреть: несмотря на то, что желание получить (находится) в полной силе, если он не может построить намерение ради доставления наслаждения своему Создателю, он отказывается от этого наслаждения, хоть и очень стремится к нему. И причина его отказа должна быть только в том, что он желает слияния с Творцом, называемого "подобием по форме", как сказали наши мудрецы: "Как он милосерден, так же и ты будь милосерден"¹⁶³.

И от этого исправления у нас происходит сокращение и скрытие: до того, как у нижних есть это намерение, - чтобы они могли отказываться от самых больших наслаждений, если не могут настроиться "ради отдачи", - в мире пребывает тьма. Иными словами, Творец скрыт от творений так, что они не чувствуют Его. И (при этом) следует верить выше знания, что у Него есть связь с творениями, которых Он создал, чтобы дать им благо и наслаждение. Ибо то, что открыто нашему взору, прежде чем человек может построить намерение ради отдачи, находится под властью тьмы. И духовное совсем не светит, и в этот момент не раскрывается цель творения "нести добро Своим созданиям", - ибо в этот момент они (создания) видят только страдания и боль, и не видят управление Доброго, несущего добро. И нам необходимо лишь верить, что то, что цель творения "нести добро Своим созданиям" есть непреложная истина. А то, что мы этого не видим, происходит благодаря исправлению, (сделанному) для нас, которое называется "сокращением и скрытием лика". И это, как говорит (Бааль Сулам) (во "Введении в мудрость каббалы", п.10): "И вот ты находишь, как эта душа, являющаяся светом жизни, облаченным в тело, рождается как сущее от сущего. и проходя через четыре мира АБЕА, она также всё больше удаляется от света лика Творца, пока не доходит до предназначенного ей кли, называемого телом. И свет в ней тоже очень уменьшился, - до такой степени, что нельзя узнать корня, из которого она исходит"¹⁶⁴.

И это приводит нас к тому, что у нас есть работа в вере, поскольку по нашей душе уже нельзя узнать, что она исходит от Творца, но требуется особая работа, чтобы верить в Творца, что Он управляет всеми творениями. Согласно этому у нас выходит, что вся тяжесть, которую мы ощущаем в работе на отдачу, не связана с тем, что нам тяжело работать без компенсации в силу нашей природы, называемой "желание получать", а тут действует совершенно другая вещь. Ведь согласно правилу, сформулированному моим господином, отцом и учителем, в нашей природе заложен принцип, что любой нижний желает принизить себя перед высшим, который для него важнее всего. И у простого человека есть наслаждение, когда он служит важному лицу, как объясняют мудрецы (трактат Кидушин, 7:1): "Что касается важного человека, дала она, и сказал он: "Вот эта посвящена", - поскольку его получение с тем, чтобы насладить дающую ему, считается абсолютной отдачей и подарком ей"¹⁶⁵.

И причина этого в том, что от природы есть наслаждение в том, что человек дарит и дает важному лицу. И отсюда возникает вопрос: почему нам так тяжело исполнять Тору и заповеди ради отдачи. А ответ: как сказано выше, что из-за "хлеба стыда" произошло исправление, называемое "сокращением, скрытием и тьмой", - до тех пор, пока творения находятся под властью получения для себя, они настолько удалены от своего корня, что невозможно узнать источник, из которого они исходят, как сказано выше. И нам дана работа в вере выше знания. То есть несмотря на то, что мы не видим и не чувствуем ничего духовного, мы должны совершать всю работу выше знания, и это вызывает у нас тяжесть в работе на отдачу. И из сказанного следует, что когда мы хотим идти в работе по пути истины, мы должны просить Творца, чтобы Он дал нам силу веры. Как сказано (в молитве раби Элимелеха, называемой "Молитва, предваряющая молитву"): "И установи веру Свою в сердце нашем навсегда без перерыва". То есть, когда Творец даст нам силу веры, чтобы мы почувствовали, что служим Царю царей, наше тело без сомнения отменится "как свеча перед факелом".

Однако поскольку от природы мы родились такими, что у нас есть разумение и знание, являющиеся нашими руководителями, то есть наставниками на нашем пути, и они говорят нам, что нам хорошо и что плохо, и на всё, чего они не понимают своим разумом, они говорит нам, что это нехорошо для нас.

В таком случае, когда нам дается работа в вере выше знания, приходит наше знание и дает нам понять, что идти этим путем не стоит. И оно приходит с аргументом: "Неужели же Творец дал нам разум просто так? Нет сомнения, что всё, что Он создал, создано нам во благо", - то есть, чтобы мы радовались от этого. И оно приводит нам доказательство из Писания: "Хвалят человека по мере разума его"¹⁶⁶. И вдруг человек заявляет телу: "Это верно, что до сих пор ты был моим наставником в пути. И я никогда не делал ничего против знания, то есть того, что ты приказывал мне делать. Однако начиная с этого момента, знай: что бы ты ни говорил мне делать, я не буду слушаться тебя. А (я буду делать) только то, что я услышал из книг и от мудрецов. Я принимаю на себя бремя небесного правления выше знания, и я желаю служить Творцу, как положено перед великим Царем. И, начиная с этого момента, я не желаю ни в чем заботиться о тебе, а все мои мысли будут только о Твоем, Творец, благе".

И отсюда следует, что у человека нет недостатка ни в чем, чтобы получить возможность прийти к истине, кроме свойства веры выше знания. И против этого тело противостоит со всей силой и противится этому, и отсюда получается, что мы не продвигаемся в духовной работе. И это называется "серьезностью" (букв. "тяжестью головы"), где "головой" называется свойство знания в человеке. А если человек идет согласно тому, как говорит ему знание, это называется "легкомыслием", - то есть знанию это легко выдержать, когда человек будет делать действия, к которым побуждает его знание. Тогда как если человек хочет идти выше знания, - это называется "тяжестью головы" (то есть серьезностью). Это означает, что знанию, то есть "голове", тяжело терпеть, когда человек хочет идти против знания, и это для него (тяжкое) бремя и груз. И это называется "серьезностью".

И отсюда следует объяснить слова: "Молиться можно только лишь со всей серьезностью"¹⁶⁷. Другими словами, наши мудрецы советуют нам, - зачем человеку нужно молиться. Они говорят нам: "Только лишь со всей серьезностью". Иными словами, прежде чем молиться, человек должен посмотреть, - чего ему недостает. Об этом недостатке (хисароне) он молится, чтобы Творец наполнил его ему. Поэтому стоит, чтобы до этого человек проверил себя, - может ли он принять на себя идти верой выше знания, что и называется "серьезностью". И только тогда пусть приступает к молитве, когда Творец установил веру в его сердце. Потому что если будет вера выше знания, - у него уже есть всё, как сказано выше: малый отменяет себя перед большим.

И это как объяснил Раши, что серьезность - это принижение себя. А что такое принижение? Это когда человек принижает себя перед большим и слушает мнение большого. То есть, если маленький ребенок что-то говорит взрослому человеку, и взрослый видит, что то, что говорит ему ребенок, согласуется с логикой, - взрослый, конечно, послушается его. Но это не значит, что взрослый принижает себя перед маленьким. А что же называется принижением? Человек приходит и просит совета большого человека, - что ему делать, - а большой говорит, что надо делать так-то и так-то, и человек видит, что это просто противоречит здравому смыслу. И если он спросит кого-нибудь, стоит ли слушаться того, что сказал ему большой человек, тот, конечно же, скажет ему, что это противоречит логике, и нельзя слушаться его. И, тем не менее, этот человек принижает себя, то есть он принижает свое мнение и также мнение всех людей в мире, которые не согласны с мнением большого человека, и слушается его. Это называется принижением, - когда он слушается большого человека выше знания.

И это очень тяжело сделать, и это называется "тяжело исполнить это дело"¹⁶⁸. А также это называется "тяжел на уста и тяжел на язык я"¹⁶⁹, как сказано о Моше. Ведь Моше называется "верным пастырем", поскольку свойство Моше называется "вера". А в вере нет "уст и языка", поскольку "уста и язык" означает, что он объясняет эти вещи с помощью разума и знания. А свойство Моше - это свойство веры выше знания.

И отсюда мы сможем понять, почему Раши объясняет, что "легкомыслие" означает замену "серьезности". Почему он не объясняет напрямую, а употребляет выражение "замена серьезности"? Это потому что он хочет объяснить, чтобы нам было яснее, что такое "серьезность", - что это вера выше знания. Поэтому он говорит нам о легкомыслии, которое является противоположностью свойству веры выше знания. Другими словами, - чтобы объяснить нам, что между ними нет промежуточного свойства. А есть вера выше знания, называемая "серьезностью", и вера "внутри знания", называемая "легкомыслием" (букв. "легкостью головы"), поскольку в том, что согласуется с разумом и знанием, голове легко согласиться, чтобы человек исполнял эти действия, опирающиеся на основу, которую понимает внешний разум. Тогда как если человеку говорят, чтобы он делал действия, противоречащие разуму и знанию, - это серьезность (букв. "тяжесть головы"). То есть это тяжесть бремени, которое разум должен вынести. Поэтому, когда человеку говорят, чтобы он принял на себя бремя небесного правления "как бык под ярмом и осел под поклажей"¹⁷⁰, - он сопротивляется.

И отсюда поймем, почему Мишна¹⁷¹ говорит: "Молиться можно только лишь со всей серьезностью"¹⁷². Это означает, что если у него нет серьезности, - он не должен молиться. А Гмара¹⁷³ говорит: "Нельзя молиться из легкомыслия". И мы спросили: отсюда получается, что если у него нет легкомыслия, - даже если у него нет серьезности, - он уже может молиться? Получается, что тут нет промежуточной стадии. И согласно сказанному выше, - на самом деле нет промежуточной стадии, а или у него есть вера выше знания, называемая серьезностью, или у него есть вера внутри знания, называемая легкомыслием ("легкостью головы") из-за того, что голове легко понять и согласиться, если разум заставляет его думать, что ему необходимо делать эти действия. Но посередине нет ничего. Поэтому нет сомнения, что тот, кто хочет молиться Творцу, у него, конечно, есть вера, - а иначе он не молился бы.

Однако:

1) либо он молится на основе веры внутри знания, называемой легкомыслием, как объясняет Раши, - что у него нет принижения себя;

2) либо он молится серьезно, когда у него есть принижение себя; то есть он принижает свое мнение и не смотрит на него, как будто оно ничего не стоит, а вся его основа построена на вере выше знания.

А теперь мы сможем понять то, что мы спросили: почему молитва называется работой? И мало этого, она еще называется работой в сердце.

Известно, что работой называется, если человек должен сделать что-то, и тело не наслаждается этим действием. Это называется работой. И поэтому человек не способен работать без вознаграждения. Тогда как если человек наслаждается от работы, - это не считается усилием. То есть действие, которое человек совершает, для того, кто не наслаждается от его совершения, называется усилием. А для другого, который действительно наслаждается от совершаемого им действия, - для него это не считается усилием и работой, и как бы то ни было, он не должен получать за нее никакого вознаграждения, ибо человек не в состоянии делать действие без наслаждения. И поэтому, когда он все же делает действие, не наслаждаясь от него, - почему в этом случае он всё же делает это действие? Ответ: он ожидает, что от того усилия, которое он прилагает сейчас, он будет наслаждаться потом, то есть он получит вознаграждение за свою работу и насладится. Получается, что когда человек делает какое-либо действие, не получая наслаждения, - откуда он получает силы для работы? Мы должны сказать, что он смотрит на компенсацию и от этого он получает энергию для работы.

К примеру, скажем, если Любавический ребе приезжает в аэропорт, и у него есть какая-то сумка, и он дает ее носильщику, носильщик, конечно, работает и берет сумку, чтобы отнести ее в такси. А потом он потребует компенсацию за свою работу. И это из-за того, что он не знает важности ребе. Тогда как если ребе даст свою сумку одному из своих хасидов, и он захочет заплатить ему за его работу, хасид, конечно, не захочет принять это. Поскольку ведь он уже получил наслаждение во время самой работы. Ведь для него будет огромной ценностью то, что он служил ребе.

И как мы объяснили, молитва должна быть в серьезности. То есть когда человек сам чувствует, что нет веры выше знания, - что знание не обязывает его работать на отдачу. И человек понимает, то главной целью должна быть (цель) "удостоиться слияния с Творцом". А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа. Ведь он просит у Творца, чтоб Он дал ему то, чему противятся все его органы. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Поэтому молитвой называется работа в сердце, - то есть он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное. И поэтому это не называется работой разума, так как работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве "знание", а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце.

И согласно этому следует объяснить, (что значит) "нельзя молиться". Ведь молитва - это потребность, - когда человеку не хватает чего-либо, и он не может самостоятельно достичь желаемого, он просит у других, чтобы они помогли ему. И поэтому, когда человек собирается молиться Творцу, чтобы Он помог ему, он должен сначала увидеть, чего ему на самом деле не хватает. И если ему дадут желаемое, - он уже совершенный человек, и нет у него ни в чем недостатка.

И это можно сказать именно о вере, потому что когда человек удостаивается постоянной веры выше знания, - он уже удостоился всего. Поэтому сказали (мудрецы): "Молиться нужно только о недостатке серьезности". То есть, чтобы Творец дал ему свет веры.

"Вся земля полна славой Его"

Статья 236 из сборника Даргот сулам

Распространение высшего света облачается во всю реальность и называется оживляющим реальность. И он раскрывается в разных облачениях, которые есть в мире, - точнее во всех материальных объектах, видимых нашим глазам. Все это свет Творца: будь то облачения Торы, - то есть в буквах Торы, - и между букв молитвы, и между разными пустяками. И все отличие - только в получающих, то есть в ощущающих.

Есть люди, которые чувствуют, что свет Творца облачается только в Тору и молитву. И есть люди, чувствующие свет Творца также в сочетаниях букв, обозначающих разные пустяки. А есть те, которые не чувствуют его даже в сочетаниях букв Торы и молитвы, а это - свет Творца по определению, наполняющий всю реальность.

Однако после того, как произошло сокращение, которое называется тайной скрытия, (люди) не чувствуют, что все это распространяющийся свет Творца. Мера (света), которую дано постичь творениям, называется "свет, распространяющийся внутрь ощущения творений". И (всё остальное), кроме той части, которую Творец хотел, чтобы нижние постигли, - безусловно, называется: "Мысль не может постичь совершенство Творца".

Но человек должен верить в сокращение, то есть что это только скрытие, (и оно) ради исправления человека. А на самом деле, "Вся земля полна славы Его!" (Пророки, Йешаяу: 6:4), и нет никакой реальности в мире, кроме Творца, а всё скрытие находится только в ощущении человека. Поскольку прежде чем человек готов постичь истину, он должен верить, что истина не соответствует мере его знания и его ощущения, а она находится в категории: "Глаза у них, - но не увидят; уши у них, - но не услышат" (Писания, Псалмы: 115). И это только ради исправления, - чтобы человек пришел к совершенству, ибо он ощущает только себя и не чувствует другую реальность.

Поэтому, если человек обратит свое сердце к тому, чтобы стараться идти верой выше разума, таким способом подготавливая и исправляя себя, то придет к раскрытию лика (Всевышнего). Об этом сказано в книге Зоар, что святая Шхина сказала раби Шимону бар Йохаю: "Нет места свободного от тебя". Иными словами, в любых сокрытиях, которые ощущал, он верил, что здесь есть свет Творца, и это подготовило его, пока не пришел к раскрытию лика света Творца.

И этим измеряется величина веры, которая выводит человека из разного вида падений и скрытий, если человек укрепляется в этом и просит у Творца, чтобы Он раскрыл себя.

И об этом сказал мой отец и учитель: "Беги, возлюбленный мой, пока не возжелаю". То есть, прежде чем человек готов к раскрытию света Творца, просят Его: "Беги, возлюбленный мой", - чтобы Он не раскрывал себя творениям по вышеуказанной причине: скрытие создано только для исправления творения.

Поэтому человек должен набираться сил и молиться о двух вещах:

1. чтобы быть готовым к раскрытию света Творца;

2. чтобы Творец дал ему силу укрепиться в вере выше знания, так как благодаря этому он соединяет подготовленные к раскрытию лика келим, о чем сказано: "Да озарит Творец тебя ликом Своим и принесет тебе мир", а также: "Услышу, что скажет Творец, ибо мир обещает Он народу Своему и последователям Своим, лишь бы не возвратились они к глупости".

В чем заключается действие человека, идущего путем духовной работы

Статья 31, 1988г. (фрагменты)

В книге Зоар (глава Экев, стр.1 и в Сулам, п.1) написано: "И будешь есть и насыщаться и благословлять Творца своего. Это заповедь благословлять Творца за все, что ел и пил и чем наслаждался в этом мире. А если не благословляет, - называется грабителем по отношению к Творцу. Как написано: "Грабит отца и мать, оттеснил товарищей и отворачивается от Творца". Потому что благословения Творца человеком призваны притянуть жизнь из ее источника, Бины, ради святого имени Творца".

Здесь мы видим, что имеются две категории.

1) Удовольствие, получаемое человеком.

2) Благословение, - человек должен благодарить за полученное удовольствие. И говорится, что в противном случае, если человек не благословляет, он считается грабящим Творца. И объясняется причина, - с помощью благословения он притягивает высшее изобилие к имени Творца. Необходимо понять, - почему, если человек не благословляет, он не притягивает высшее изобилие к имени Творца? Иными словами, если в силах Творца дать изобилие, - почему же Он нуждается в пробуждении с помощью благословения?

Объясняется в (комментарии) Сулам, что его отец - Творец, а мать - Шхина, и что с помощью благословения притягивается изобилие к Творцу и Шхине. Но следует понять, - в чем же заключается такая важность благословения, что оно является причиной притяжения изобилия сверху. А если не благословляет, - он ворует это изобилие, которые отец и мать должны получить.

Это высказывание мудрецов приводится также в Талмуде (трактат Брахот, 35, стр.2): "Каждый наслаждающийся этим миром без благословения как будто грабит Творца и Кнесет Исраэль, как сказано: "грабит отца и мать", и продолжает: "не грешник, а друг он развратителю. И нет отца другого, кроме Творца, как говорится: "Разве не отец Он твой, создавший тебя?". И нет матери, кроме Кнесет Исраэль. Как сказано об этом: "Слушайте последователи учение отца своего и не отказывайся от Торы матери своей". "А он - друг развратителю, - сказал раби Ханания бар Папа, - товарищ он Йероваму бен Навату, отвратившему Исраэль от Отца их небесного".

Трудно понять и это повествование, - почему тот, кто не делает благословение на удовольствие, которым он наслаждается, - товарищ он Йероваму бен Навату, отвратившему Исраэль от Отца их небесного? Нужно понять, - что за смысл мы вкладываем в благословение, и почему этот случай (т.е. не совершение благословления) еще хуже, чем проступок, за который положено наказание. Но здесь проступок воздержания от благословения как будто подобен развращению всего мира?

Объяснение, связанное с нашей работой таково: если человек получает удовольствие от какой-либо вещи и благодарит за это, - появляется здесь новая категория: вера. То есть, когда человек благословляет, он должен верить, что Творец дал ему это наслаждение в соответствии с (Его) желанием делать добро творениям. Также и в материальные удовольствия облачается наслаждение, которое Творец хочет дать творениям, так как только Творец оживляет все, как написано: "Ты оживляешь всех".

Но когда человек не в состоянии чувствовать - кто этот кормилец его, тогда Творец одевается в материальные одежды, ибо только в грубых одеждах, от которых даже животные способны чувствовать удовольствие, получают удовольствие говорящие. И только из этих материальных удовольствий, которые ощущаются и животными, есть у человека возможность выбирать.

Но, в таком случае люди (обычно) говорят, что все наслаждения, имеющиеся в этих одеяниях, - это природа, и при этом они подразумевают, что нет никого, управляющего этой природой. Из этого исходит разум светских людей, которые не хотят верить, что есть сила, управляющая природой, потому что есть у них ясное видение внутри разума того, что они говорят. Есть и верующие, которые говорят, что они идут путем выше разума. Также и здесь с точки зрения разума можно сказать, что все - это только природа, но они верят, и есть у них вера мудрецов, которые говорят, что есть Творец и Управитель природой. Этим людям для счастья достаточно того, что Творец одевается в материальные наслаждения, а они получают эти удовольствия и наслаждения, и нет у них ни малейшей потребности знать, - есть ли Управляющий у природы, ибо что это добавит к их наслаждениям? Но они хотят умножить удовольствия, умножая их одеяния. Например, умножить деньги, умножить уважение, еще больше наполнить тело едой и питьем, и тому подобное. А причина того, что нет у них надобности искать, есть ли в действительности Управляющий у природы, в том, что "приятно ему работать ни на чьем". Смысл этих слов, как сказано мудрецами, в том, что человек не хочет принимать на себя порабощение кем бы то ни было, а хочет жить свободным. А получается, что если человек изобретает различные хитроумные исследования, чтобы доказать, что у природы есть Правитель, он должен принять на себя это знание. И не будет ли тогда он обязанным выполнять приказы этого Управляющего и признать, что есть награда и наказание? А раз так, - то не лучше ли сказать, что нет у природы никакого руководителя, и тогда он может жить жизнью беспризорника?

Из сказанного следует, что скрытие от нас добра и наслаждения в Торе и заповедях произошло по изначальному замыслу, - чтобы было место для выбора, - потому что о Торе и заповедях невозможно сказать, что нет там Управляющего. Ибо кто же Он, давший Тору и заповеди?

Но кто же он, - пробужденный, - чтобы сделать выбор, и верящий, что есть Управитель у природы? Когда человек делает для себя расчет, что не может быть, чтобы у человека, относящегося к категории "говорящий", был бы тот же уровень жизни, что и у животных, и не может он смириться с тем, что нет у людей роли более важной в жизни, по сравнению с животными, - начинает он поиск цели жизни.

Мудрецы рассказывали, что когда Авраам увидел одну столицу горящей и спросил: "Бывает ли столица без вождя?", тут же открылся ему властитель и сказал: "Я - хозяин столицы!". В этом сказании весь мир называется "столица", где все страдают. И стало ясно Аврааму, что конечно же, не может действовать природа, заставляющая страдать мир, сама по себе, без Управляющего. И он стал искать Его. Сразу же Правитель открылся ему и сказал: "Я - Хозяин мира!".

Мы видим, что необходимо пробуждение со стороны человека, чтобы захотеть знать и чувствовать, что у природы есть Правитель, и страстно захотеть слиться с ним и делать для этого все, что в его возможностях, невзирая на то, что трудно ему видеть внутри знания, что главное свойство Управляющего природой - добро и добродетель. Но он видит, как сам он нуждается в добре и наслаждении, а когда смотрит на мир, то видит, что весь мир погряз в нищете и страдании, как материальном, так и в духовном. И при всем этом он должен верить верой выше знания, что Творец - владыка мира и он дает всему миру только добро.

Бааль Сулам говорит (Шамати, статья 1), что человек должен верить выше знания, что Творец руководит миром личным управлением в свойстве "Добрый и творящий добро". И несмотря на то, что внутри знания он видит обратное, он должен сказать: "Глаза у них, но не увидят", - то есть все то время, пока человек еще не удостоился войти во власть Творца и аннулировать собственную власть, он не в состоянии видеть истину.

В соответствии со сказанным мы видим, что когда человек наслаждается в этом мире, - иными словами, в желании получить наслаждение для себя, так как это желание пришло от Творца, и более того, только в этом и состояло желание Творца, чтобы творения наслаждались всеми благами, - наслаждаясь, человек выполняет волю Творца. А раз так, почему он должен благодарить Творца? Неужели намерение дать наслаждение творениям связано с тем, что недостает Творцу, чтобы его благодарили? А благодарит человек Дающего наслаждения для того, чтобы шло благословение на все дела его рук?

Следовательно, есть вопрос: нуждается ли Творец в том, чтобы давали ему благословение и успех, как это водится у творений, потому что сами по себе они слабые и потому им необходимы благословение и успех в том, чего они не могут достичь делами своих рук из-за недостатка силы? Но как можно сказать то же о Творце?

Как мы учили, для исправления творения, то есть чтобы было у творений место для получения и чтобы при этом не возникало у них состояние стыда при получении наслаждений, произошло сокращение и скрытие. Для выяснения этого утверждения необходимо различать две вещи:

1) действие, то есть получение человеком наслаждения;

2) намерение, то есть причина; иными словами, - кто Тот, который обязывает его получать удовольствие, называемое "действие"?

Тогда человек занимается самоанализом, - задумывается над тем, какие следствия вызывает удовольствие. И он видит, что все наслаждение какой-то вещью зависит от силы влечения к ней. Это мы относим к нашей природе. К примеру, если Творец дал нам желание и стремление получить удовольствие от некоторой вещи, из которой мы в состоянии извлечь наслаждение, когда мы проанализируем ситуацию, то увидим, что в результате этого действия мы продвинулись по пути удаления от Творца из-за различия в форме. И, как следствие, мы обязаны приблизиться к материальному. Суть понятия "материальное" в том, что человек руководствуется принципом работать для собственной пользы, а не ради пользы Творца, где Творец обозначается понятием "духовное". Поэтому положено человеку делать намерение на действие получения наслаждения:

1) верить, что это наслаждение пришло от Творца, а не от какой-либо другой силы;

2) сделать намерение ради Творца, - то есть сказать (себе), что лишь потому, что Творец хочет, чтобы творения наслаждались, он исполняет желание Творца; в противном случае, если он не может вознамериться ради блага Творца, он готов отказаться от этого удовольствия.

Однако работа эта такова, что не за один раз достигаются желаемые результаты. Именно это выражается словами "благословлять Творца". Считается, что выполняя эту работу, человек передает Творцу келим, чтобы у Творца была возможность дать человеку наслаждение. Это связано с сокращением, которое запрещает давать человеку наслаждение в келим получения. Но сейчас сложилась ситуация, в которой Творец может дать человеку наслаждение, ибо прошел у него цимцум, так как сейчас он получает не ради собственной выгоды, а ради пользы Творца.

Поэтому сейчас мы можем сказать, что действие благословения Творца за дела рук Его означает, что во время получения наслаждения человек имеет намерение, состоящее в том, что его наслаждение заключается в исполнении желания Творца дать наслаждение своим творениям. Иными словами, дела рук Его - доставлять наслаждение творениям, и в том, что человек создал намерение доставить наслаждение Творцу, есть духовная сила давать добро творениям. Следовательно, теперь творения не удаляются от своего корня из-за получения, а сливаются с Ним. Доказательство этому (в том), что высший свет теперь может распространиться в келим, ставших пригодными для получения потому, что эти келим остались в святости. Выходит, что благодаря благословению, человек способствовал распространению света в творение.

Из этого вытекает ответ на вопрос, - почему такая строгость есть в понятии благословения, что его нарушение, по-видимому, приносит больший вред, чем другие нарушения? Дело в том, что, как сказано выше, что благословение - это подготовка (каширование) келим, чтобы у Творца была возможность дать творениям добро и наслаждение и чтобы при этом это изобилие не было бы во вред творениям. Иными словами, чтобы не удалились (они) из-за получения блага и наслаждения от Творца в результате различия свойств с ним. Ведь известно, что именно различие в форме является причиной удаления от Творца.

Выходит, что тот, кто не делает благословение на удовольствие, - то есть нет у него намерения ради отдачи, - создает препятствие высшему изобилию. Он как бы способствует тому, что у Творца не будет возможности выполнить цель творения, - дать добро своим творениям.

Причиной же (реализации такой возможности) является, как сказано выше, наличие в человеке двух качеств:

1) созданное Творцом желание и стремление к удовольствиям;

2) действие, исходящее из самого творения, - намерение ради отдачи.

Из этого следует, что кли будет способно получить изобилие, и останется при его получении в состоянии слияния с Творцом. Для этого должны быть выполнены два условия: действие и намерение. И здесь нужно отметить взаимодействие Творца и творения в достижении совершенства кли.

Так это описывается в книге Зоар (Предисловие книги Зоар, стр.79 и в комментарии Сулам п.67): "И говорится: "Для Сиона ты - Мой народ" (на иврите "ами ата" – "ты мой народ"). Не читай "ами ата" с открытым аин (огласовка патах - звук "а"), а - "ими ата" со скрипящим аин (огласовка хирик - звук "и"), что означает "быть партнером". Как Я создал небо и землю своим словом, как сказано об этом: "Словом Творца созданы небеса", - также и ты, создавший речами своей мудрости новые небо и землю. Счастливы трудящиеся в Торе. Это означает, что посредством Торы, о которой говорится, что она исправляет человека, возможно достичь уровня аннулирования власти собственного "я". Тогда все, что делает человек, будет подчинено одной цели - доставить наслаждение Творцу".

Из сказанного следует, что если человек не использует вторую часть своего кли, называемую "желание отдавать", он чинит препятствие распространению высшего изобилия. Иными словами, из-за него, не создающего нужного намерения, изобилие, которое должно дойти до творения в результате его действий, задерживается. В этом смысл сказанного, что не благословляющий нарушает связь между Творцом и творением, потому что Творец - дающий, а творение - получающее. А раз так, то между ними существует различие формы, и нет между ними слияния, - так как же изобилие может войти в творение?

Поэтому, когда между ними есть связь, то есть и творение хочет быть дающим как и высший, тогда изобилие может достичь творения. Но если нет этой связи, то подобно это человеку, укравшему питание, которое его отец и мать должны дать детям. И не осталось больше еды, и нечем поддерживать в детях жизнь. Тем, что наслаждается и не делает благословение, то есть тем, что не дав намерение ради Творца, взял наслаждение, - а это относится к категории получения, - передал его нечистым силам, которые используют каждую возможность получения ради получения, этим они питаются. Это означает, что в случае благословения, если оно в намерении, направленном ради отдачи, - это питание для святости. То есть, благодаря этому, добавляется изобилие в мирах святости. А действия без намерения дают силу клипот.

Совершенно ясен смысл того, что развращающий мир вредит себе самому. Но какое отношение это имеет ко всему миру? Это нужно истолковать словами мудрецов (трактат Кидушин 40, 2): "Раби Эльазар сын раби Шимона говорит: "Так же, как мир движется за большинством, и личность движется за большинством. Сделавший одно доброе дело, - счастлив тем, что добавил на чашу весов свою и всего мира ложку заслуг. Совершил одно преступление, - горе ему от того, что добавил на свою чашу и на чашу весов всего мира ложку вины". Видим мы, что один человек посредством своей вины ворует еду, предназначенную для всего мира. Поэтому тот, кто не благословляет, - "грабит отца и мать". То есть он препятствует тому изобилию, которое Отец и Мать должны дать ему, и тому, что Отец и Мать должны дать всему миру. Выходит, что он развращает весь мир перед Отцом небесным. Это означает, что Творец должен был дать изобилие и пищу всему миру, но этот человек украл ту силу, которую должен был получить, чтобы добавилась святость во всем мире, и передал ее нечистым силам. Значит посредством всех действий "получать ради получения", которые совершают творения, добавляется сила клипот (нечистым силам), а все действия с намерением ради Творца являются причиной добавок изобилия в святости.

Теперь понятен смысл изречения: "Тот, кто наслаждается в этом мире и не дает благословение за наслаждение...". Имеется ввиду, что только с помощью благословения прибавляется изобилие во всех мирах, и достигает изобилие каждого мира.

Из сказанного следует, что если действие человека имеет только одно намерение, - доставить радость Творцу, а не себе, - то он обращает внимание не на величину наслаждения, а на (свое) страстное желание дать наслаждение Творцу. И это страстное желание доставить наслаждение Творцу становится причиной возникновения равенства формы в корне его души. А следствием этого является более интенсивное притяжение света. Известно, что высший парцуф хочет дать больше, чем нижний хочет получить, но (у нижнего) отсутствуют келим отдачи. Тот, кто делает усилия в свойстве отдачи, притягивает интенсивный свет. Потому не следует просить, чтобы был большой свет, а лишь стараться, чтобы большими были келим, - келим отдачи.

И в этом смысл сказанного мудрецами: "Что означает написанное: "Ведь в этом весь человек"?". И отвечает: "Сказал раби, весь мир создан только для этого". То есть для трепета перед небесами. Как написано: "Что Творец требует от народа своего, если не трепета?". А смысл понятия "трепет", как говорится в комментарии Сулам, в том, что он опасается, - а вдруг не сможет отдавать Творцу? "И в этом весь человек". Это все, что нужно человеку сделать - приобрести келим отдачи, а остальное, - то есть свет, - дает Творец.

И это: "Все в руках небес, кроме трепета перед небесами".

Письмо 22

С уважением моему другу…

Я получил твое письмо, в котором ты пишешь, что у тебя есть темные и светлые периоды. Знай, мой друг, что таковы пути Торы, как сказано: “В страданиях жить будешь”.

И есть три вида жизни:      

1) жизнь грешников, которые называются мертвыми;

2) жизнь тех, кто идет путями Творца, которая называется “в страданиях жить”;
3) жизнь праведников, то есть тех, кто уже удостоился Торы, и они вкушают истинную жизнь, как сказано мудрецами: “изучающий Тору лишма – весь мир приобретает для него смысл”.

Поэтому, если ты пишешь, что твоя жизнь проходит в страданиях, – это признак того, что ты идешь путями Торы, то есть у тебя есть черное и белое, а ведь так написана Тора – черным по белому. И ты должен стараться, чтобы у тебя было черное пламя на фоне белого, то есть все, что ты ощущаешь, – было бы как пылающий огонь.

А по поводу твоей просьбы о том, чтобы я написал тебе о порядке работы, знай, что как только ты начнешь свою работу, сразу вспомнишь все, что слышал от меня и от моего отца и учителя (Бааль Сулама). А забываешь ты для своей пользы, и только во время работы раскроется тебе Тора – то, что тебе необходимо. Но все равно я напишу тебе немного об этом.

Как только человек открывает глаза, он уже привычен взять книгу или сказать благословение, – сказать: “Благодарю Тебя”.

Человеку необходима подготовка перед любым делом. То есть, не идти привычным путем, а когда начинает говорить: “Благодарю Тебя”, – должен подумать о том, кто Он, – тот, кто обязывает его так говорить: полученное воспитание, или в этом есть какой-то смысл, и поэтому я должен так сказать. А смысл (понятия) “Благодарю” относится к тому вопросу, где присутствует разногласие, как сказали мудрецы: “раби Йеошуа Летаин благодарит” (трактат Ктубот, 16). И только когда есть черное, можно говорить о белом. Тогда ты должен увидеть истинную причину – Кто обязывает.

И для тебя будет лучше, если ты будешь точно знать, что обязывает тебя, – то есть причину для работы в сомнениях. Поскольку ты слышал от моего отца и учителя, что должны идти путями веры, и верить, что Творец слышит молитву, и Святой, благословен Он, желает молитвы праведников, – то есть, тех, кто стремится стать праведниками, но не могут из-за зла, присутствующего в них, и просят у Творца, чтобы послал им помощь свыше. Как сказали мудрецы: “Если Творец не поможет, то человек не справится”, и “Приходящему очиститься – помогают”, и как написано в святом Зоаре: “Чем (помогают)? Святой душой”.

Поскольку Творец хочет, чтобы мы получили Тору, поэтому мы должны ощутить в себе потребность в Торе. Ведь свыше не дают лишнее, а только необходимое. Потому что только к насущному человек испытывает истинную тягу (ибо нет кли без желания). А относительно излишеств, – человек не ощущает потребности, что он нуждается в Творце. Но самое главное, чтобы человек вознуждался в Творце, то есть в дающем Тору. Поэтому, когда человек ощущает свое низменное состояние, это становится причиной для того, чтобы он вознуждался в Творце. А тот, кто думает, что сам может что-то сделать, сам может себе помочь, что не нуждается в Творце, – тот находится в удаленном состоянии.

И главное в отношении слияния с Творцом, которого мы должны удостоиться, поскольку это цель исправления с нашей стороны: когда человек начинает верить в Творца, ибо это – основное. Это является основным признаком того, идет ли человек истинным путем. И когда видит свое истинное положение, тогда должен сказать: “Благодарю”, несмотря на то, что со стороны не кажется, что стоит этого говорить. И этого достаточно для понимающего.

И четыре часа, о которых мы говорили, ты должен соблюдать, организуя свою работу так.

1) Изгнание Шхины. Это означает (ощущение состояния) “Шхина в прахе”, когда каждый видит управление в скрытии, и не видит, что действия Творца добрые. Именно Творец создает скрытие, придавая Торе и заповедям вкус праха, чтобы дать человеку возможность выбора. Ведь только там, где есть выбор, – есть вера. Но на месте знания, где управление открыто, – нет выбора в вере.

Выходит, это зависит от человека. Ведь до того, как удостоился веры, полной веры, должна для него святая Шхина пребывать в состоянии праха. И об этом следует сожалеть, о чем сказано: “Удостоился – перевесил себя…” и т.д.

2) Правда ли это. Ведь цель человека – ради Творца. То есть, если не эта цель, то не хочет жить в мире только для себя. И разобрать истинное состояние без компромиссов, – видеть только правду. Если он видит расчет для тела, что стоит жить для себя, для самонаслаждения, – то это место молитвы Творцу. Тогда видит себя низменным.

3) Заниматься Торой. И это будет совершенством, как сказано, что “проклятый не соединяется с благословенным”.

Поэтому когда занимается Торой, должен притянуть свечение, так как это время совершенства. Ведь нужно верить в то, что это подарок Творца, – Тора называется подарком, как сказали мудрецы. То, что дают человеку учить, молиться и выполнять заповеди даже мгновение в день, – уже является подарком Творца. Ведь есть миллиарды в мире, которым Творец не дает возможности подумать о Себе даже одно мгновение в год.

4) Поэтому занимаясь Торой, надо быть в радости, так как только через радость удостаиваемся притянуть свет Торы.

И также понятие Торы раздели на два периода:

1) простое изучение, когда учат, чтобы понять простой смысл;

2) думай, насколько возможно, что Творец поможет тебе понять внутренний смысл; и за счет того, что ты стараешься понять, у тебя образуются келим, в которые ты сможешь получить внутреннее.

И так же подели молитву.

И Творец даст нам свет, и удостоимся Его Торы, как выйти из рабства к освобождению.

Твой друг Барух Шалом Леви Ашлаг

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

Послание пятьдесят седьмое (фрагменты)

1935 г.

Нет более счастливого момента в жизни человека, как в момент, когда обнаруживает, что полностью ослаблен и не верит в свои силы, потому что приложил все возможные усилия, которые был только в состоянии приложить, но ничего не достиг. Потому что именно в такой момент, в таком состоянии готов к полной, явной молитве, молитве-просьбе, молитве к Творцу! Потому что знает абсолютно точно, что его усилия, какими бы они ни были, не принесут ему никаких плодов.

Но до тех пор, пока чувствует какую-то силу в себе, что еще не все сделал для достижения цели, – не может быть его молитва о спасении к Творцу цельной и полной, на которую только и отвечает Творец. Потому что злое начало человека упреждает его и говорит ему, что обязан прежде приложить все усилия, какие только возможно, а только затем станет достойным достичь Творца.

Поэтому сказано: "Велик Творец, но только униженный узрит Его". Ведь после того, как человек прилагает усилия во всевозможных работах достичь Творца и разочаровывается во всех их, – он достигает истинно униженного состояния, ощущая себя самым нижайшим из всех творений, ведь нет у него ничего, что могло бы помочь ему. Тогда лишь его молитва истинна и совершенна, – и немедленно получает отклик Творца.

Об этом и сказано: "И возопили сыны Исраэля к Творцу от тяжкой работы…". Потому, что пришли к состоянию полного отчаяния от своих усилий и к полной уверенности, что ничего им не в состоянии уже помочь, – подобно черпающему дырявым ведром воду из лодки: чем больше работали, тем большее отчаяние овладевало ими.

Также и те, кто прилагает усилия достичь Творца: все вчерашние усилия по улучшению своего духовного состояния, сближения с Творцом, очищения себя, – все, что приложил вчера, – будто пропало сегодня! И снова каждый день, и каждое мгновение необходимо начать сначала, будто и не работал в этом вчера.

Поэтому сказано: "И возопили сыны Исраэля к Творцу от тяжкой работы…". Ведь ясно увидели, что совершенно не способны к тому, чтобы от их работы выросло что-то духовное. Поэтому была их мольба к Творцу полной, из глубины сердца. И немедленно получили ответ, потому что только на такую молитву отвечает Творец.

Отсюда видно, что все, что возможно постичь, – малое или большое, – постигается только силой молитвы. А вся работа, которую мы обязаны проделать, необходима только для того, чтобы раскрыть ничтожность собственных сил, и насколько мы неспособны и недостойны ни к чему нашими способностями и силами. Зато именно тогда мы способны и достойны излить перед Творцом истинную молитву.

И нет никакой возможности обойти это условие: я не могу сказать себе, что решаю изначально, что недостоин и не в состоянии ничего совершить и достичь, а потому уже готов воззвать к Творцу, а усилия и работа постичь собственную ничтожность мне ни к чему. Потому что закон природы гласит, что “Нет мудреца большего, чем опытный”. И прежде, чем человек именно опытным путем не убедится во всем, в чем он только в состоянии приложить себя, что он ничтожен, он не в состоянии прийти к истинному ощущению своего ничтожества и бессилия.

Поэтому мы обязаны приложить все собственные усилия в духовной работе достичь намерения "ради Творца", как сказано: "Все, что в твоих руках и силах сделать – делай!".

Я пишу тебе это для того, чтобы ты не опустил руки и не разочаровался в милости Творца. И хотя заранее ничего не увидишь, но в то мгновение, когда уже полностью наполнил чашу положенных тебе усилий (сэа шель игия), тогда настает время молитвы. А до этого мгновения верь в сказанное мудрецами, что невозможно найти духовное раскрытие, не приложив усилий. Когда же восполнится их мера и твоя молитва будет полной, – ответит на нее Творец со всей щедростью, как обещают мудрецы: "Верь, что прилагал усилия – и нашел!". Ведь до этого ты не способен на такую молитву, которая будет услышана Творцом.

Виленский Гаон

(из книги "Совершенная мера", перевод Пинхоса Зидмана)

О молитве (глава 9)

1. Две вещи должен человек сделать, чтобы вознести свою молитву: во-первых, не быть "молящимся грешником", а во-вторых, чтобы сама молитва была чиста. И об этом написано (Писания, Псалмы, 24:3): "Кто поднимется на гору Божью?.. (Человек с) незапятнанными (грехом) руками и чистосердечный (в молитве), который не вознес напрасно свою душу (в молитве) и не клялся ложно (о своих деяниях, когда его заклинали перед рождением быть праведником)".

2. В стихе "Поэтому оставит человек своего отца и свою мать и прилепится к своей жене" (Тора, Берешит, 2:24) намекается на то, что написано (Тора, Дварим, 33:9): "Говорящий своему отцу и своей матери: Я не видел их", и так же на то, что написано (Псалмы, 45:11): "Слушай, дочь, и смотри... забудь свой народ и дом своего отца". То есть, (все эти стихи имеют в виду), что человек должен постоянно стремиться душой и сердцем только за Торой без посторонних мыслей, как написано (Писания, Притчи, 5:19): "Ее любви предавайся постоянно". То же самое в молитве, как сказано (трактат Брахот, 5б): "Чтобы не было предмета, отделяющего (молящегося) от стены", то есть, чтобы не было посторонней мысли, отгораживающей его слова от "стенок его сердца". И в этом идея единства Творца и Шхины. Уста и сердце олицетворяют Творца и Шхину¹⁷⁴.

3. Прежде чем начать молитву, необходимо продумать ее, чтобы она плавно лилась из уст.

4. Как у людей "чем больше (праведнее) человек, - тем больше его злое начало", - так и в заповедях и молитвах. Чем важнее заповедь или молитва, тем больше злое начало (подстрекает к ее невыполнению) и тем более осторожным необходимо быть. И об этом сказано (трактат Брахот 6б): "Человек всегда должен остерегаться в молитве минха". "Шма" следует произносить с любовью, а молитву (Восемнадцати благословений) - со страхом, и в этом смысл "сопряжения освобождения и молитвы (Восемнадцати благословений)": соединить любовь и страх, сочетая таким образом Четырехбуквенное Имя (АВАЯ) и имя Господства (Адни) в одно имя.

5. Благочестивые люди давних времен молились долго, и поэтому Тора сохранялась и благословлялась в них.

6. Не следует затягивать молитву больше трех часов.

7. Основа молитвы - разбить свою гордость и вернуться ко Всевышнему.

8. Молитва должна быть в основе своей за весь народ Израиля. Человек должен просить у Всевышнего две вещи: чтобы Он хранил нас от греха в этом мире и помогал нам достигнуть Грядущего мира. Об этом мы говорим: "Чтобы мы хранили Твои законы в этом мире и удостоились и жили в Грядущем мире", и это соответствует животной душе и разумной душе.

9. В тот день, когда читают мусаф, человеку дается дополнительная душа, - прибавление духа святости.

10. Большинство молитв - в третьем лице, потому что не подобает обращаться к Царю на "ты".

11. Вся наша вера связана с Четырехбуквенным Именем. Это Имя есть сущностное Имя. Оно указывает не на Его действия, но только на то, что Он существует всегда и сам по себе¹⁷⁵. Другие же народы постигают [Его] только в прочих именах, метафорически описывающих Его со стороны Его действий. Поэтому они не прилепляются к Его Имени.

12. Хотя (ежедневные) жертвоприношения совершают коэны, обязанность молиться лежит на каждом еврее. (Дело в том, что) жертву должен приносить весь Израиль, а коэны являются их посланцами.

13. Написано (трактат Брахот 34а): "Тот, кто просит милосердия для ближнего, не должен упоминать его имя". Причина в том, что в этом случае молитва принимается лучше, так как того, о котором человек молится, не проверяют¹⁷⁶.

14. В жертвоприношении есть две стадии - зарезание животного (шхита) и собственно приношение (акрава)¹⁷⁷. Акрава соответствует молитве, а шхита соответствует страданиям, которые человек испытывает в изгнании, когда Храм разрушен. Об этом сказано (трактат Брахот 31б): "Шхита допустима (кашерна), когда совершена и чужим человеком (не коэном), поскольку она причинена чужими (неевреями). Но не такова акрава".

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

(отдельные аспекты благословений и молитв)

Предисловие книги Зоар

Тора и молитва

180) Заговорил рабби Шимон, провозгласив: «Тогда обратил Хизкияу лицо свое к стене и молился Творцу»¹⁷⁸. Посмотри, насколько велика сила Торы и насколько она превыше всего. Ведь каждый, занимающийся Торой, не боится ни высших, ни нижних, и не боится дурных болезней в мире, потому что связан с Древом жизни и учится у него каждый день.

181) И Тора обучает человека идти путем истины и дает ему наставление, как обратиться к лику Господина своего, чтобы отменить приговор. И даже если было принято решение о нем, что приговор не будет отменен, он тут же отменяется, и обвинение снимается с него и не пребывает над человеком в этом мире. Поэтому человек должен заниматься Торой днем и ночью, и не оставлять ее. Как сказано: «Изучай ее днем и ночью»¹⁷⁹. И если он оставляет ее, или отстраняется от нее, он словно отстраняется от Древа жизни.

Пояснение сказанного. Он начал с молитвы, со сказанного: «Тогда обратил Хизкияу лицо свое к стене»¹⁷⁸, и истолковывает его только с помощью Торы. Сказано в другом месте¹⁸⁰, что молитва его была принята потому, что не стало ничего разделяющего между ним и стеной, т.е. святой Шхиной. И поэтому он говорит здесь, что этот совет пришел к нему только благодаря силе Торы, с помощью которой он пришел к полному раскаянию, пока не стало ничего разделяющего между ним и стеной, святой Шхиной, и поэтому была принята его молитва и отменен смертный приговор. И заканчивает: «Поэтому», – поскольку мы видим, что сила Торы велика настолько, что способна отменить смертный приговор, «человек должен заниматься Торой днем и ночью, и не оставлять ее»¹⁷⁹.

182) Смотри же, – вот совет человеку, когда он восходит ночью на ложе свое: он должен принять над собой высшее царство (Малхут) всем сердцем, и немедленно передать душу свою в залог Творцу. Так он сразу же избавляется от всяких дурных болезней и злых духов, которые теперь не властны над ним.

Пояснение сказанного. «Назвал Творец свет – днем»¹⁸¹ – это свет слияния и святости, получаемый нами от Творца. И это – «правление дня»¹⁸². А «тьму назвал – ночью»181, т.е. силы разделения, отдаляющие нас от света Его, это «правление ночи»182. Поэтому мы спим ночью, и это – одна шестидесятая часть смерти, являющаяся правлением иной стороны (ситры ахра). И из-за того, что есть два правления, мы не можем слиться с Творцом навеки, поскольку прерываем слияние с Ним под воздействием «правления ночи», которое всё время возвращается к нам, отрывая нас от служения Ему.

И чтобы исправить это, рабби Шимон дает совет: каждую ночь, прежде чем человек отходит ко сну, он должен принять на себя высшую Малхут всем сердцем. И только когда ночь исправлена так же, как в действии начала творения, о котором сказано: «И был вечер, и было утро: день один»¹⁸¹, где ночь и день объединены вместе в единую сущность, став одним днем, тогда эта ночь называется правлением Малхут, и никакая клипа не может примешаться к ней.

Поэтому человек тоже должен принять на себя эту высшую Малхут всем сердцем, чтобы не было ничего разделяющего между ним и Малхут. Иначе говоря, он должен принять над собой небесное царство (Малхут), – даже если это вопрос жизни и смерти. И ничто в мире не заставит его отойти и отдалиться от высшей Малхут. Как сказано: «Возлюби Творца твоего всем сердцем своим, всей душой своей и всем существом своим»¹⁸³. И если принял это на себя всем сердцем, он уже уверен сам, что не может больше возникнуть ничего разделяющего между ним и Творцом.

И тогда считается, что он уже приступил к передаче в залог Творцу души своей, поскольку спешил вверить душу свою в руки Творца, т.е. выполнить заповеди во всем совершенстве, вплоть до пожертвования своей душой. И поэтому, когда он спит и дух его отстраняется от него, он ощущает уже в этом не шестидесятую долю смерти, т.е. силу ситры ахра, а только душевное самопожертвование путем заповеди, потому что сила смерти уже не властна над ним, так как он включил ее в силу душевного самопожертвования этой заповеди.

И если он делает это, никакое ночное правление больше не может навредить ему и оторвать от радости служения Творцу, потому что у него уже вечер и утро – день один. И нет ночи, а только неотъемлемая часть дня. И поэтому он сразу же избавлен от всех дурных болезней и от всех злых духов, которые не властны над ним, так как ночь его уже вышла из-под власти ситры ахра, – ведь не осталось ничего разделяющего между ним и святой Шхиной. И силы ситры ахра и суда уже больше не властны над ним.

183) А утром, когда поднимается со своего ложа, он должен благословить своего Господина и войти в дом Его, и преклониться пред Храмом Его в великом трепете, а затем вознести молитву Ему. И он должен воспользоваться советом святых праотцев, как сказано: «А я, по великой милости Твоей, приду в дом Твой, поклонюсь святому Храму Твоему в трепете перед Тобой»¹⁸⁴.

Объяснение. «А я, по великой милости Твоей» – благословение Господина своего за проявленное к нему милосердие, «приду в дом Твой» – вхождение в дом Его, «поклонюсь святому Храму Твоему» – преклонение перед Храмом Его, «в трепете перед Тобой» – в великом трепете. А затем вознести молитву Ему.

И поэтому сказано, что «он должен воспользоваться советом святых праотцев», – потому что молитва, которую мы возносим, является исправлением святой Шхины, чтобы притянуть к ней наполнение благом, избавляющим ее от всех недостатков. Именно поэтому все просьбы – во множественном числе, такие как: «И одари нас знанием Твоим», «и верни нас, Отец наш, к Торе Твоей».

Ведь молитва возносится за общность Исраэля, и всё, что есть в святой Шхине, есть у всего Исраэля. И всё, чего ей недостает, - недостает всему Исраэлю. Таким образом, когда мы молимся за весь Исраэль, мы молимся за святую Шхину, потому что это – то же самое. И поэтому перед молитвой мы должны увидеть недостающее Шхине для того, чтобы знать, что необходимо исправить в ней и чем наполнить ее.

Однако все поколения народа Исраэля включены в святую Шхину. И те исправления, которые она получила от предыдущих поколений, мы больше не должны производить в ней, но только завершить их, – исправить то, что осталось недостающим в ней после их исправлений.

И святые праотцы заключают в себе весь Исраэль, поскольку являются тремя корнями всех шестидесяти рибо (десятков тысяч) душ Исраэля в каждом поколении, до завершения исправления. И все притяжения и воздействия, произведенные и полученные народом Исраэля во всех поколениях, получены вначале святыми праотцами, и от них приходит наполнение ко всему Исраэлю в том поколении, которое притянуло это наполнение. Ибо таков порядок в духовном – любая ветвь может получить наполнение только через свой корень. А главное свечение остается в корне, и только часть его нисходит к ветви. Таким образом, все исправления, которые уже произведены в святой Шхине, находятся и существуют в душах наших святых праотцев.

Поэтому говорится, что «человек не должен входить в дом молитвенного собрания прежде, чем обратится за советом к Аврааму, Ицхаку и Яакову»¹⁸⁵, так как наша молитва должна лишь восполнить то, чего еще недостает Шхине после всех исправлений, произведенных в ней до этого времени. Поэтому необходимо прежде всего постичь все те исправления, которые были произведены в святой Шхине, и притянуть их в неё, и тогда мы будем знать, что еще необходимо добавить к ним.

И поэтому человек не должен входить в дом молитвенного собрания, не спросив совета у святых праотцев, так как нужно узнать, посоветовавшись с ними, что еще необходимо исправить. И это станет возможным только после того, как мы притянем к святой Шхине все то, что святые праотцы уже исправили в ней, и тогда выявляется то, чего ей еще недостает.

Поэтому сказано, что они исправили молитву¹⁸⁵, т.е. святую Шхину. Исправление Авраама называется «шахарит (утренняя молитва)», исправление Ицхака – «минха (полуденная молитва)», исправление Яакова – «аравит (вечерняя молитва)». И по этой причине нам необходимо прежде притянуть всю меру исправления, которую они уже произвели в молитве. И тогда мы будем знать, о чем нам еще необходимо молиться и как исправить недостающее ей.

184) Человек не должен входить в дом молитвенного собрания прежде, чем обратится за советом к Аврааму, Ицхаку и Яакову и получит разрешение. Поскольку они исправили молитву к Творцу. Как сказано: «А я, по великой милости (хесед) Твоей, приду в дом Твой»¹⁸⁴, – это Авраам, свойство Хесед, «поклонюсь святому Храму Твоему»¹⁸⁴, – это Ицхак, со стороны которого Малхут называется Храмом. «В трепете перед Тобой»¹⁸⁴, – это Яаков, свойство Тиферет, называемое «Страшный». И необходимо включиться сначала в них, а затем уже войти в место собрания и вознести молитву. Тогда сказано: «И сказал мне: "Ты раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь"»¹⁸⁶.

Здесь выясняются три общих исправления, произведенные праотцами в святой Шхине.

Авраам исправил ее в свойстве «дом», что означает – «постоянное местопребывание», когда человек может находится в постоянном слиянии с ней, так же как и в доме своем он пребывает постоянно.

Ицхак добавил исправление, исправив ее в свойстве «святой Храм», и это означает, что Царь находится там постоянно, потому что Царь всегда пребывает в чертоге своем.

Яаков добавил исправление, исправив ее в свойстве «страх», и это как врата в жилище, т.е. вход, подобно входу в «дом», который в ней (Шхине), или входу в «святой Храм» в ней. Как сказано: «Как страшно место это! И это – врата небес»¹⁸⁷.

А после того, как человек уже включился полностью в эти три исправления праотцев, он может узнать всю меру исправления, имеющуюся в святой Шхине. И тогда он может войти в дом собрания и вознести молитву свою, исправив в Шхине то, чего ей еще недостает.

Пояснение сказанного. Авраам является основой Хеседа, находящегося в душах Исраэля, потому что он исправил святую Шхину в качестве места получения света Хесед. И она получила хасадим за все души Исраэля во всей их полноте. Если бы это сохранилось, весь Исраэль были бы соединены с Творцом в непрерывном слиянии, а святая Шхина была бы «царским домом, полным всех благ и наслаждений». И ни один человек даже на мгновение не хотел бы разлучаться с ней.

Однако всё исправление Авраама заключалось в том, что он создал совершенное место получения для света хасадим, в котором не может быть даже малейшего ущерба, т.е. поднял ее (Шхину) к свойству отдачи и доставления наслаждения Создавшему нас, и не получал ничего ради собственного наслаждения. И это является свойством света Хесед и местом для его получения. Как сказано: «Говорящий "моё – твоё" и "твоё – твоё", называется праведником (хасидом)»¹⁸⁸, – т.е. вообще ничего не требующий ради собственного наслаждения.

И поскольку все сокращения и всё удержание ситры ахра происходит только в получении ради себя, то выходит, что он окончательно устраняет всю нечистоту клипот и ситры ахра. И Шхина устанавливается в полной чистоте. Однако на этом еще не довершается замысел творения, поскольку основным в замысле творения было желание насладить творения. И величина наслаждения зависит и измеряется только в мере стремления получать. Другими словами, соответственно величине стремления получить измеряется и мера наслаждения от получения.

Поэтому после того, как Шхина уже исправлена только в виде кли отдачи, без всякого получения ради себя, т.е. полного отказа от получения у Творца, а лишь отдача Ему, – еще не произведено никакое исправление относительно основы замысла творения, и совершается оно только когда открывается страстное желание получать.

И это означает, что Авраам породил Ицхака, ибо после того, как Ицхак увидел Шхину в полном совершенстве и наполнении светом Хесед благодаря исправлениям Авраама, он почувствовал имеющийся в ней недостаток, – что она еще не готова получить всё заключенное в замысле творения. Поэтому он продвинулся дальше и исправил ее в качестве места получения таким образом, чтобы она была готова для получения всего желанного совершенства, включенного в замысел Творения. То есть он пробудил и желание получать от Творца, но только в получении во имя отдачи. Это значит, что он страстно желает получить, но лишь потому, что таково желание Дающего. И если бы Дающий не желал этого, не было бы у него ни малейшего желания получать от Него.

Известно, что получение ради отдачи считается истинной отдачей. И в таком желании получения нет больше места для ситры ахра. И благодаря ему святая Шхина окончательно установилась во всём величественном совершенстве, потому что теперь она достойна получить всё удовольствие и усладу от всего, чем задумал Творец насладить Свои творения в тот момент, когда возник замысел их создания.

Поэтому святая Шхина называется сейчас Храмом святости Его, ведь теперь Царь во всей своей красоте и величии пребывает в ней, как в чертоге своем. Однако со стороны исправления Авраама она называется только домом, т.е. царским домом, так как там еще не выявились всё Его величие и красота. И величие Царя проявляется только в чертоге, предназначенном для Него.

И считается, что Ицхак исправил тем самым все Гвурот, имеющиеся в душах Исраэля, что означает – подсластил все суды, проявляющиеся в управлении Творца. Ведь все ограничения, страдания и наказания приходят в мир только для исправления получающих келим душ, чтобы они были достойны получить всё благо, включенное в замысел творения. И благодаря тому, что Ицхак уже исправил в свое время Шхину в этом совершенстве, исправились тем самым и все Гвурот, поскольку уже достигли своей цели.

Но его исправление тоже не сохранилось, так как мир еще не был готов к окончательному исправлению. И поэтому от него произошел грешник Эсав, который испортил его исправление и не удержался в нем, чтобы получать только ради отдачи, как было установлено Ицхаком, и упал в получение ради себя. Другими словами, даже в то время, когда открылось ему, что Дающий не желает его получения, всё-таки желал получить ради самонаслаждения. И это привело к тому, что пристали к нему ситра ахра и клипот, и поэтому сказано, что весь он был красным¹⁸⁹ и покрыт волосами¹⁹⁰. И тем самым он снова опустил раглаим (досл. ноги) Малхут в клипот, как сказано: «Ноги ее нисходят к смерти»¹⁹¹.

И когда Яаков увидел ущерб, причиненный грешником Эсавом, он произвел исправление святой Шхины в свойстве «страх». Как сказано: «А рука его схватила пяту Эсава»¹⁹², – т.е. видя ущерб, причиненный Эсавом Шхине, Яаков исправил себя в великом страхе так, что поднял Шхину, сделав ее венцом над своей головой. И благодаря этому, он придерживался одновременно двух исправлений, Авраама и Ицхака, и с его стороны не было нанесено никакого вреда. Однако это исправление еще не является конечным исправлением, потому что такой страх подобен страху прегрешения – ведь «пята Эсава» привела его к этому страху, без того, чтобы он сам прегрешил, как Эсав.

Однако конец исправления наступит после того, как будет устранена «пята Эсава», как сказано: «Уничтожит Он смерть навеки», так как страх в это время будет только потому, что Творец велик и правит всем. И конечно же, Яаков для себя достиг этого истинного страха, но относительно всего Исраэля это исправление осталось всем поколениям после него, до конца исправления.

И поэтому сказано: «"А я, по великой милости (хесед) Твоей, приду в дом Твой"¹⁸⁴, – это Авраам, свойство Хесед», потому что Авраам исправил ее (Шхину) в свойстве «царский дом, полный всех благ», – в свете хасадим.

«"Поклонюсь святому Храму Твоему"¹⁸⁴, – это Ицхак, со стороны которого Малхут называется Храмом», потому что Ицхак исправил ее в свойстве «Храм святости, прославляющий величие Царя», как и подобает Творцу.

«"В трепете перед Тобой"¹⁸⁴, – это Яаков, свойство Тиферет, называемое "Страшный"», потому что Яаков исправил ее в свойстве «страх», и тем самым он исправил ее в качестве места получения всех исправлений Авраама и Ицхака вместе. И необходимо сначала включиться в них, – ведь как человек узнает, что еще осталось исправить в Шхине, если не включит себя в эти три исправления, которые уже произвели в ней святые праотцы. Иначе говоря, он должен взять на себя выполнение всех действий согласно этим исправлениям, что и называется его включением в их свойства.

И только после того, как включился во все эти три исправления святых праотцев, он может начать исправлять Шхину с того места, которое установил нам праотец Яаков: возвысить страх, сделав его высоким свойством потому, что «Творец велик и правит всем», а затем уже войти в дом собрания и вознести молитву. То есть он должен возносить молитву и притягивать в Шхину высшие света вместе со страхом величия, чтобы привести ее к концу исправления. И об этом написано: «И сказал мне: "Ты раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь"»¹⁸⁶.

Глава Лех леха

Малки-цедек, царь Шалема

243) "Благословен Аврам Творцом Всевышним, Владыкой неба и земли", – это благословение, в котором надлежащим образом устанавливается намерение, с которым необходимо совершать все произносимые нами благословения. Ибо "благословен Аврам" – похоже на то, что произносится в каждом благословении: "Благословен Ты". "Творцом Всевышним" – похоже на то, что произносится в каждом благословении: "Творец Всесильный наш". "Владыкой неба и земли" – похоже на то, что произносится в каждом благословении: "Царь мира". Этот отрывок и является благословением.

"И благословил его, говоря: "Благословен Аврам Творцом Всевышним" – это порядок намерения снизу вверх. "И благословен Творец Всевышний, который отдал притеснителей твоих в руки твои" – это порядок благословения сверху вниз.

Пояснение сказанного. Намерение в благословении, когда вначале опускается наполнение из Бины в ЗОН, для того чтобы они (ЗОН) могли подняться в Бину и породить в ней мохин, и это считается свойством "снизу вверх", когда ЗОН со своего места поднимаются вверх, в Бину, чтобы восполнить ее. И этот порядок действует в первой половине благословения, до слов: "Царь мира". А в конце притягивают наполнение "сверху вниз", от Бины к ЗОН и к нижним. И это – в конце благословения, после слов "Царь мира".

Всем достоянием ЗОН является получение мохин от Бины. И это происходит благодаря тому, что они поднимаются и восполняют мохин Бины средней линией, вышедшей на их экран в виде "три выходят от одного", и тогда удостаиваются также и ЗОН той меры свечения, которое они вызывают в Бине в виде "один удостаивается трех". И поэтому, если мы хотим притянуть какую-то ступень от Бины к ЗОН, необходимо сначала поднять ЗОН в Бину, чтобы они вызвали в ней дополнительные мохин, чтобы затем также и они получили то дополнение, которое вызвали в Бине. И подъемы ЗОН в Бину происходят с помощью букв ЭЛЕ (אלה) де-ЭЛОКИМ (אלהים), которые во время уменьшения Бины опускаются в ЗОН, а во время ее большого состояния (гадлут), когда она возвращает к себе буквы ЭЛЕ (אלה), поднимаются к ней вместе с ними также и ЗОН¹⁹³.

И поэтому выстраивается порядок первой половины благословения снизу вверх, для того чтобы, подняв ЗОН наверх, восполнить Бину. А слово "благословен" означает: "притянуть ЭЛЕ из катнута Бины, высшего благословения, опустив их в ХАГАТ Зеир Анпина, и это – три слова: "Ты (ата) – Творец (а-Шем) Всесильный наш (Элокейну)". "Ты (ата)" – Хесед, "Творец (а-Шем)" – Тиферет, "Всесильный наш (Элокейну)" – Гвура. И после того, как нисходят ЭЛЕ в ХАГАТ Зеир Анпина, мы мысленно представляем, что Бина возвращает эти ЭЛЕ на свою ступень, и тогда поднимаются вместе с ними также и ЗОН и восполняют мохин в средней линии. И тогда называется Бина "Царь мира", – после того, как восполнились в ней мохин. А затем, во второй половине благословения, мы притягиваем эти мохин сверху вниз, от Бины к ЗОН и к нижним, ибо той меры, которую вызвали ЗОН в Бине, удостаиваются также и они.

Поэтому сказано, что согласно благословению: "Благословен Аврам Творцом Всевышним, Владыкой неба и земли" устанавливается порядок всех благословений. "Благословен Аврам" – это как "благословен Ты", "Творцом Всевышним" – как "Творец Всесильный наш". Три слова: "Аврам Творцом Всевышним" – указывают на ХАГАТ Зеир Анпина, которые получают ЭЛЕ от высшего благословения, как три слова: "Ты (ата), Творец (а-Шем) Всесильный наш (Элокейну)". "Владыкой неба и земли" – это как "Царь мира". В час, когда Бина возвратила к себе ЭЛЕ, и поднялись вместе с ними также и ЗОН, восполнив в ней мохин, тогда называется Бина "Владыкой неба и земли", так же, как и в других благословениях, в которых называется тогда "Царь мира".

До сих пор: "И благословил его, говоря: "Благословен Аврам Творцом Всевышним", – порядок намерения снизу вверх, когда поднимаются ЗОН со своего места наверх, чтобы восполнить Бину. А "Благословен Творец Всевышний", – порядок намерения сверху вниз, когда притягиваются мохин сверху, от Бины, вниз, в ЗОН. И как вторая половина благословения, так и остальные благословения. Как сказано: "И дал ему десятину от всего", – означает, что дал Нукве десятину, чтобы прилепиться к месту, где налаживается связь внизу, в Малхут, оканчивающей свечение Нуквы, и не позволять включение внешних благодаря тому, что эта десятина (маасер) оканчивает ее свечение.

244) Сказано: "Давиду. К Тебе, Творец, душу свою возношу"¹⁹⁴. Почему не сказано: "Псалом Давиду", или: "Давиду псалом"?

245) Но это о его собственной ступени он сказал: "Давиду". И вот восславление, которое он произнес о себе: "К Тебе, Творец, душу свою возношу". То есть, "Тебе, Творец" – наверх, "душу мою" – это Давид, представляющий собой первую ступень, Малхут, первую снизу вверх, "возношу" – поднимаю. Как сказано: "Поднимаю взор свой к горам"¹⁹⁵. Ибо во все дни Давида он старался поднять свою ступень к Бине, чтобы украсить ее наверху, в Бине, и соединиться там совершенной связью, как подобает.

246) Подобно этому сказано: "Давиду. Благослови, душа моя, (эт) Творца, и всё нутро мое – имя святое Его"¹⁹⁶. "Давиду. Благослови, душа моя, (эт) Творца" – тоже сказано о его собственной ступени. "Эт" указывает на установление связи наверху с Биной. "И всё нутро мое" – это остальные полевые звери, сфирот Нуквы, как сказано: "Нутро мое взволновалось о нем"¹⁹⁷.

"Благослови, душа моя" – он сказал это о своей ступени, "(эт) Творца" – это совершенство всего, совокупность всего. "Эт (алеф-тав)" – это Малхут, "Творца (хэй)" – Зеир Анпин, "(эт) Творца" – полное единство Зеир Анпина и Нуквы.

249) "Я, Я – Тот, кто стирает преступления твои ради Меня"¹⁹⁸. Одно "Я" – на (горе) Синай, другое "Я" – в час сотворения мира. "Я" – это имя Малхут, и это – на (горе) Синай. Но при сотворении мира – это имя Бины, ибо при подъеме Малхут в Бину называется Бина именем "Я" так же, как и Малхут. "Я – Творец Всесильный твой"¹⁹⁹ – это на (горе) Синай. И еще одно "Я" – когда создал мир, как сказано: "Я создал землю"²⁰⁰. И здесь они включены вместе, Малхут и Бина, с целью указать, что не было разделения между высшим, Биной, и нижним, Малхут.

250) Не сказано: "Устраняет преступления твои", а сказано: "Стирает преступления твои"¹⁹⁸ – чтобы не появлялись больше в мире. А "ради Меня" – означает, чтобы раскрыть милосердие, зависящее от Меня, как сказано: "Ибо Владыка милосердный Творец Всесильный твой"²⁰¹.

251) "Стирает преступления твои ради Меня". Грешники мира своими прегрешениями причиняют ущерб наверху. Ибо, когда грехи поднимаются, милосердие и высший свет, и питание благословениями не опускаются вниз. И эта ступень, Нуква, называемая "Я", не получает поэтому благословений свыше, чтобы питать нижних, и поэтому считается это ущербом у нее, и поэтому говорит она: "Ради Меня", чтобы не прекратились у Меня благословения, питающие всё.

252) Подобно этому сказано: "Смотрите же ныне, что Я – это Я"²⁰². И там тоже первое "Я" указывает на Бину, а второе "Я" на Малхут, показывая, что нет разделения между Биной наверху и Малхут внизу.

253) Подобно этому, когда есть праведники в мире, благословения нисходят во все миры. Когда пришел Авраам, низошли благословения в мир. Благодаря ему пребывают благословения наверху, в высших мирах, и внизу, в нижних мирах, как сказано: "И благословляться будут тобою"²⁰³ – нижние, и сказано: "Благословлю Я благословляющих тебя" – высшие миры, ибо в час, когда передаются благословения вниз, они благословляются первыми, что и означает: "Благословлю Я благословляющих тебя".

254) Когда явился Ицхак, он сообщил всем, что есть суд и есть Судья наверху, чтобы взыскать с грешников. И он пробудил суд в мире, чтобы все жители мира боялись Творца. Когда явился Яаков, он пробудил милосердие в мире, и восполнил веру в мире, как надлежит. Ибо Авраам притянул Хесед, правую линию веры, Нукву, а Ицхак привлек в нее суд и Гвуру, левую ее линию. А Яаков восполнил ее привлечением милосердия, средней линии.

255) О днях Авраама сказано: "Малки-цедек, царь Шалема". Когда украшается престол, Нуква, на месте ее, в Бине, становится Нуква, являющаяся царем Шалема (совершенства), без всякого изъяна, и эта Нуква несет питание всем мирам, как подобает. Как сказано: "Вынес хлеб и вино", – т.е. не были прекращены благословения во всех мирах. "Вынес (оци הוציא)", как сказано: "Да извлечет (тоцэ תוצא) земля"²⁰⁴, – Нуква, извлекающая из высших ступеней питание и благословения всем мирам.

256) "И он был священником Творца Всевышнего", – всё находится в высшем совершенстве, как подобает, т.е. в совершенстве Бины, называемой "Творец Всевышний". Это показывает, что так же, как грешники наносят вред миру, лишая его благословений, так же благодаря праведникам приходят благословения в мир, и благодаря им благословляются все живущие в мире.

257) "И дал ему десятину от всего" – дал ему Малки-цедек от тех благословений, которые исходят "от всего", т.е. от Есода. Другими словами, Малки-цедек, т.е. Нуква, получила десятину, благословения, от Есода, и передала Аврааму. "От Есода", потому что он – то место, откуда все благословения нисходят в мир.

Другое объяснение. "И дал ему десятину от всего", – т.е. Творец дал Аврааму десятину. А десятина – это одна часть из десяти, или десять из ста, т.е. Малхут. И в катнуте у нее есть лишь одна сфира, Кетер, и он тогда – "одна из десяти" сфирот Зеир Анпина. А в гадлуте есть у нее полные десять сфирот, и тогда она – "десять из ста" сфирот Зеир Анпина. И Творец дал Аврааму эту ступень. Отсюда и далее Авраам входит в высшее существование, как подобает, т.е. навсегда удостаивается высшего постижения.

Глава Ваигаш

И когда будешь есть и насыщаться, благословляй

53) Сказал вслед за ним тот иудей, провозгласив: «"И будешь есть и насытишься, и благословишь Творца Всесильного твоего"²⁰⁵. Разве мы не благословляем Творца до того как едим? Ведь утром мы должны прежде всего вознести хвалу Ему надлежащим образом, прежде чем благословим кого-то другого в мире. И слова: "Не ешьте при крови"²⁰⁶ – мудрецы истолковали, что запрещено есть прежде, чем человек благословит своего Властелина. Сказано: "И будешь есть и насытишься, и благословишь", из чего следует, что благословлять нужно только после еды».

54) «Однако то, что мы благословляем перед едой, – это благословление в молитве об единстве» ЗОН, «а то, что после еды, – это благословение за пищу». И нужны две вещи:

1. «показать ступени веры», т.е. Нукве, «насыщение, как подобает»;

2. «и тогда нужно благословить ее, как подобает, чтобы эта ступень веры, как следует напиталась и благословилась, и наполнилась радостью высшей жизни, для того чтобы давать нам пропитание».

55) «Ведь пропитание человека тяжело для Творца, как рассечение Конечного моря (ям суф). И почему? Дело в том, что пропитание мира нисходит свыше» – от Зеир Анпина, от экрана де-хирик в средней линии.²⁰⁷ «И мы изучали, что "сыновья, жизнь и пропитание, – это то, что зависит не от заслуг, а это зависит от благоволения (мазаль)"²⁰⁸. И поэтому тяжело для Него пропитание мира, - ведь это вещь, зависящая от благоволения, от которого нисходят сыновья, жизнь и пропитание. И поэтому тяжело для Него пропитание мира, так как Он не обладает им до тех пор, пока не благословляется по этому благоволению».

Пояснение сказанного. Сначала Нуква по величине и чистоте своей была как Зеир Анпин, и была слита с ним со стороны его ахораим. Однако в это время мохин не светили в Нукве из-за недостатка облачения хасадим, и она ничего не передавала нижним.²⁰⁹ И поэтому Нуква уменьшила себя до точки под Есодом Зеир Анпина, т.е. включилась в экран де-хирик средней линии от хазе и ниже Зеир Анпина, и была отделена как парцуф, отдельный от него. И из-за этого уменьшения у нее самой больше нет никакого света, и она должна получать всё свыше, т.е. от Зеир Анпина.²¹⁰

И поэтому сказано: «Сыновья, жизнь и пропитание, – это то, что зависит не от заслуг»²⁰⁸. Ведь в то время, когда Нуква по величине и чистоте своей была, как Зеир Анпин, она не могла давать сыновей, жизнь и пропитание нижним. «А это зависит от благоволения», – т.е. это зависит от Зеир Анпина, Есод которого называется благоволением. То есть, Нуква должна включиться в экран де-хирик, который находится в Есоде Зеир Анпина, и тогда ее Хохма облачается в хасадим, и она может давать нижним сыновей, жизнь и пропитание.

И это означает сказанное: «Тяжело пропитание человека для Творца», – т.е. для Нуквы, - «как рассечение Конечного моря». «И почему? Дело в том, что пропитание мира нисходит свыше», – т.е. Нуква должна получать свыше, от Зеир Анпина, и в таком случае она должна уменьшиться. И поэтому тяжело для нее пропитание человека, – ведь чтобы давать пропитание миру, она уменьшается до состояния, когда у нее самой нет ничего.

И поэтому сказано: «Показать ступени веры - насыщение, как подобает»²¹¹, поскольку для этого нужны две вещи:

1. «благословить ее, как подобает, чтобы эта ступень веры, как следует напиталась и благословилась, и наполнилась радостью высшей жизни, для того чтобы дать нам пропитание», – т.е. притянуть к ней теперь, после того как она уменьшилась, всю жизнь и благо свыше, от Зеир Анпина, чтобы она давала нам пропитание;

2. «показать ступени веры, т.е. Нукве, насыщение, как подобает»²¹¹, – ведь то, что мы показываем себя сытыми, служит ей утешением за уменьшение, которое она совершила ради нас.

58) И поэтому тяжело для Него пропитание человека, как рассечение Конечного моря. Ведь рассечение Конечного моря произошло, чтобы раскрыть в нем высшие тропы, и так же, как раскрываются в нем тропы и пути, так же оно расступается и раскрывается.

Объяснение. Мы уже знаем, что свечения манулы называются тропами, как сказано: «И тропа Твоя в водах великих»²¹², а свечения мифтехи называются путями,²¹³ как сказано: «Путь праведных – как свет сияющий»²¹⁴. И вся трудность в рассечении Конечного моря состояла в том, что в нем было два противоположных действия:

1. что нужно было утопить египтян, исходящих от ГАР Хохмы левой линии, и это возможно только вследствие раскрытия манулы, называемой «тропа»;

2. и нужно было притянуть жизнь и спасение к Исраэлю, исходящих от ВАК Хохмы левой линии, что возможно только вследствие скрытия манулы и раскрытия мифтехи, потому что мохин притягиваются только с помощью мифтехи, называемой «путь».

«И поэтому тяжело для Него пропитание человека, как рассечение Конечного моря. Ведь рассечение Конечного моря произошло, чтобы раскрыть в нем высшие тропы», – т.е. раскрыть свойство манулы с тем, чтобы утопить египтян. И получается, что тропы раскрывались в свойстве манулы для того, чтобы утопить египтян, а пути – в свойстве мифтехи, для Исраэля. «И так же, как раскрываются в нем тропы и пути, так же оно расступается и раскрывается», – потому что в рассечении Конечного моря содержатся два противоположных действия, и так же как тропы раскрывались с помощью манулы, а пути – с помощью мифтехи, так же и Конечное море расступалось и раскрывалось, чтобы утопить египтян и спасти Исраэль.

И в этом заключается вся трудность рассечения Конечного моря. И те же два противоположных действия присутствуют и в уменьшении Нуквы с целью дать пропитание нижним. И поэтому пропитание человека так же тяжело, как и рассечение Конечного моря.

59) «И поэтому всё зависит от того, что свыше», – потому что у Нуквы нет ничего своего после ее уменьшения, «и нужно ее благословить и придать крепость свыше, чтобы она благословилась» и стала получать «свыше», от Зеир Анпина, «и укрепилась подобающим образом. Поэтому сказано: "И благословишь (эт) Творца"²⁰⁵ – именно "эт"», так как это слово указывает на Нукву, называемую «эт (אֶת)».

60) «И этому месту» – Нукве, «нужно показать насыщение и свечение лика»²¹⁵, – поскольку нужны две вещи²¹⁵. «А когда над миром господствует ситра ахра, ей нужно показать голод, так как эта ступень ситры ахра – это голод, и ей следует показывать голод, а не насыщение, ведь из-за нее насыщение не обладает властью в мире. И поэтому сказано: "И будешь есть и насытишься, и благословишь Творца Всесильного твоего"²⁰⁵», – потому что во время правления святости есть насыщение в мире. Сказал рабби Эльазар: «Все это так, несомненно, и именно так должно быть», – что насыщение должно раскрываться во время правления святости, а голод – во время правления ситры ахра.

61) Сказал рабби Йегуда: «Счастливы праведники, близость которых» друг к другу «приносит мир в мире, ибо они умеют строить единство и создавать близость, умножая мир в мире. Ведь пока Йосеф и Йегуда не приблизились друг к другу, мира не было, а когда Йосеф и Йегуда сблизились вместе, умножился мир в мире. И умножилась радость наверху и внизу в час, когда сблизились Йосеф и Йегуда, и все колена стали пребывать вместе с Йосефом. И эта близость умножила мир в мире, как мы выяснили в сказанном: "И подошел к нему Йегуда"²¹⁶».

И услышана была молва в доме Фараона

97) «И услышана была молва в доме Фараона»²¹⁷. Сказано: «Тоскует и изнывает душа моя по дворам Создателя, сердце мое и плоть моя поют Творцу живому»²¹⁸. Каждый человек, возносящий молитву пред своим Владыкой, должен каждый день сначала благословить Его, и тогда возносить свою молитву в надлежащее время.

98) Утром он должен объединиться с правой стороной Творца – с Хеседом. Во время послеполуденной молитвы (минха) должен объединиться с левой стороной Творца. И человеку требуется молитва и просьба каждый день, чтобы объединяться с Творцом. Кто возносит молитву пред своим Владыкой, не должен издавать гóлоса во время молитвы. Если же человек издает голос во время молитвы, то молитва его не принимается.

99) Дело в том, что молитва – это неслышный голос, потому что голос, который слышен, это не молитва. Что же такое молитва? Это другой голос, который зависит от голоса, который слышен. Что же такое слышимый голос? Это голос (коль קול) с «вав ו». А голос, который зависит от него, от слышимого голоса, это голос (коль קֹּל) без «вав».

Объяснение. Неслышный голос – это хасадим, укрытые от свечения Хохмы, голос Бины. А слышимый голос – это хасадим, раскрытые в свечении Хохмы, Зеир Анпин, в котором от хазе и ниже раскрывается Хохма.²¹⁹ Однако есть еще один неслышный голос – Нуква, в то время, когда она является Хохмой без хасадим, и Хохма не может светить без хасадим. И называется она «молитва, произносимая шепотом»²²⁰, а также называется голосом (коль קֹּל) без «вав». «Вав ו» – это Зеир Анпин, который дает ей хасадим, и тогда она слышна. Когда же ей недостает «вав ו», т.е. Зеир Анпина, тогда она лишена хасадим и не слышна, т.е. не совершает отдачу вне себя.

И потому сказано, что молитва – это неслышный голос, потому что это Хохма без хасадим, которая не слышна. И что же такое «молитва»? Это другой голос, зависящий от голоса, который слышен, и она должна получить хасадим от Зеир Анпина, т.е. голоса, который слышен, и тогда Хохма в ней облачается в хасадим, и она слышна. И что же это – голос, который слышен? Это голос (коль קול) с «вав ו» – Зеир Анпин. А голос, который зависит от слышащегося голоса, зависит от его зивуга – это голос (коль קֹּל) без «вав», т.е. Нуква, которой недостает хасадим.

100) И потому во время своей молитвы человек не должен издавать голос, а должен молиться шепотом, неслышным голосом, как и в Нукве, которая называется молитвой. Посредством нашей молитвы мы объединяем неслышный голос с Зеир Анпином, слышимым голосом. Такая молитва принимается всегда, поскольку тогда она в наибольшей мере устремлена на зивуг с Зеир Анпином. И об этом сказано: «И услышана была молва»²¹⁷ – был услышан голос без «вав», т.е. молитва шепотом, которая принимается. Как сказано: «Ханна же говорила в сердце своем: только губы ее шевелились, голоса же ее не было слышно»²²¹. Такую молитву Творец принимает, когда она возносима с желанием и намерением, исправленная должным образом, и когда человек приводит к единству своего Владыки каждый день как подобает.

Глава Насо, Идра раба

Страх, смирение и приверженность

135) Сказано: "А милость Творца – во веки веков над боящимися Его, и справедливость Его – потомкам сыновей"²²². Насколько велик страх перед Творцом, ибо в любом страхе заключено смирение, а в любом смирении – приверженность. Таким образом, в каждом, у кого есть боязнь греха, - все они присутствуют. А в том, у кого нет страха перед небесами, нет ни смирения, ни приверженности.

136) Для того, кто освободился от страха и облачился в смирение – смирение лучше. И он включился во все их. Как сказано: "К смирению приводит страх перед Творцом", – каждый, в ком есть страх перед небесами, удостаивается смирения. Каждый, в ком есть смирение, удостаивается приверженности, и каждый, в ком есть страх перед небесами, удостаивается всех их: смирения, как сказано: "К смирению приводит страх перед Творцом"; приверженности, как сказано: "А милость Творца – во веки веков над боящимися Его".

137) Любой человек, у которого есть приверженность, называется посланником Владыки воинств, как сказано: "Ибо уста коэна будут хранить знания, и Тору (учение) будут искать из уст его, ведь посланник Владыки воинств он". Благодаря чему удостоился коэн называться "посланником Владыки воинств"? Так же, как посланником Владыки воинств является коэн наверху, в небесах, так же и этот коэн является посланником Владыки воинств внизу.

138) Посланник Владыки воинств наверху – это "Михаэль, правитель великий", исходящий от высшего Хеседа, и он является главным коэном наверху. Вроде бы главный коэн внизу называется посланником Владыки воинств, так как он исходит со стороны Хеседа? Хесед – это милосердие внутри милосердия. И поэтому не бывает коэна со стороны суда. И коэн удостоился Хеседа благодаря страху, как сказано: "А милость (хесед) Творца – во веки веков над боящимися Его".

139) Что такое "во веки веков" (досл.: "от мира" и "до мира")? Это два мира: Зеир Анпин и Малхут. Два мира возвращаются к одному миру, соединяясь друг в друге. "От мира" и "до мира" означает совокупность (всего) высшего, человек (Адам) наверху, Зеир Анпин, и человек (адам) внизу, Малхут. Сказано: "Дни мира". И сказано: "Годы мира". Говорится о Зеир Анпине, который называется "мир".

140) "А милость Творца – во веки веков над боящимися Его". Это показывает нам, что всякий, кто боится греха, называется человеком (адам). И пребывают над ним два мира, называемых "Адам", если есть в нем страх, смирение и приверженность. Ибо страх – это совокупность всего.

141) Человек (Адам) – это соединение мужской и женской части (захар и некева). Потому что тот, в ком соединились захар и нуква, называется Адам (человек), и тогда он - боящийся небес. И более того, вселяется в него смирение. А более того, вселяется в него еще и милосердие. Но тот, кто не включает в себя захара и нукву, нет в нем ни страха, ни смирения, ни приверженности. И поэтому человек (адам) называется совокупностью всего. А поскольку называется он человеком (адам), есть в нем милосердие. Как сказано: "И произнес я: милостью возведен мир"²²³, – и этот мир не может быть возведен, если не находятся в нем захар и нуква.

142) И сказано: "А милость Творца – во веки веков над боящимися Его, и справедливость Его – потомкам сыновей". Так как "боящиеся Его" – это составляющие человека, захар и нуква, и если нет этого, – нет в нем боязни.

"А милость Творца – во веки веков" (досл.: из мира в мир)" – это коэны, исходящие со стороны Хеседа (милости), и они перенимают это наследие, исходящее из высшего мира, Зеир Анпина, в мир нижний, Малхут. "Над боящимися Его", – т.е. коэны, которые внизу, соединяющие свойства захар и нуква. Как сказано: "И искупил себя и дом свой", т.е. нукву, называемую "дом его", – с тем, чтобы включиться в свойство "Адам", состоящее из захара и нуквы. "И справедливость Его – потомкам сыновей", – поскольку удостоился произвести потомство.

Благословение коэнов

174) Это заповедь благословения коэном народа каждый день с помощью выпрямления пальцев и произнесения благословения каждый день, чтобы благословения пребывали наверху и внизу.

Пять пальцев правой руки важнее пяти пальцев левой, поэтому во время благословения, которым коэн благословляет народ, необходимо правую руку держать выше левой.

175) Когда коэн простирает руки, Шхина пребывает над его пальцами, потому что Творец согласен с коэном в этих благословениях, и Исраэль благословляются сверху, от Шхины, пребывающей над пальцами, и снизу, от коэна, произносящего благословение.

176) Действия, совершаемые внизу, пробуждают соответствующие действия наверху. Во время распрямления коэном пальцев внизу пробуждается Шхина, чтобы явиться и пребывать над ними. Сколько же есть в мире действий, пробуждающих действия наверху. И в этом – смысл омовения лулава и трубления в шофар. И так же соответственно этим десяти пальцам пробуждается Шхина, чтобы пребывать над ними, и пробуждаются десять ступеней наверху, десять сфирот Зеир Анпина, чтобы светить.

177) Поэтому человеку запрещено выпрямлять свои пальцы напрасно, а только во время молитвы и благословений и произнесения имени Творца. Потому что выпрямление пальцев означает пробуждение святого имени и веры. Во время выпрямления пальцев назначаются десять правителей, потому что пальцы символизируют раскрытие Хохмы. И коэн должен благословлять доброжелательно, с согласия Шхины.

178) В час, когда благословение исходит от уст коэна, шестьдесят букв, имеющихся в этом благословении коэнов, выходят и воспаряют к небосводу. Назначаются шестьдесят управляющих над каждой из букв, и все они дают согласие на все благословения. В благословениях есть шестьдесят букв, потому что в Исраэле есть шестьдесят рибо (десятков тысяч), и в таком количестве, шестьдесят рибо, они всегда пребывают в мире, и каждая буква из букв, имеющихся в этих благословениях, содержит в себе один рибо (десять тысяч). И поэтому они соответствуют шестидесяти рибо (десяткам тысяч) Исраэля.

179) Святое имя, исходящее от благословения коэнов, поднимается наверх, достигая высшего престола, Бины. И тогда высшая Шхина, Бина, и нижняя Шхина, Малхут, признают эти благословения и согласны с коэном. И все эти шестьдесят правителей, находящихся над каждой буквой, благословляются. Поэтому сказано: "И возложат имя Мое на сыновей Исраэля, и Я благословлю их". И тогда Творец благословляет Исраэль.

180) Заповедь, следующая после этой – благословение коэнов. "Благословит тебя Творец", "озарит Творец", "обратит Творец". Источник этих трех имен – это "йуд-вав-далет" "хэй-йуд" "вав-алеф-вав" "хэй-йуд". Святость (кдуша) – трижды имя Эке, источником которого является "йуд-вав-далет" "хэй-алеф הא" "вав-алеф-вав" "хэй-алеф הא". Связь их обоих, единство их обоих – это имя Адни, в котором есть буквы "алеф-йуд". Имеется в виду четвертая "алеф-йуд" от двух имен, которые истолковываются с их помощью.

Объяснение. Здесь выясняется имя "йуд-бэт-куфיבק ", и это начальные буквы слов "единение (ихуд ייחוד)", "благословение (браха ברכה)", "святость (кдуша קדושה)", относящихся к трем именам Эке, АВАЯ, Адни, составляющих в гематрии "йуд-бэт-куф (112)". И вначале объясняется "благословение", т.е. благословение коэнов. Поэтому сказано: "Благословит тебя Творец", "озарит Творец", "обратит Творец". Источник этих трех имен – это "йуд-вав-далет" "хэй-йуд" "вав-алеф-вав" "хэй-йуд". То есть "благословение" – это АВАЯ. Есть три имени АВАЯ в благословении коэнов, соответствующие трем линиям, т.е. трем буквам "йуд י" имени АВАЯ с наполнением САГ, "йуд-вав-далет" "хэй-йуд" "вав-алеф-вав" "хэй-йуд". То есть три "йуд י" наполнения САГ являются тремя начальными буквами этих трех имен АВАЯ.

И теперь выясняется "святость (кдушаקדושה ). И поэтому сказано: "Святость (кдуша קדושה) – трижды имя Эке (אהיה), источником которого является "йуд-вав-далет" "хэй-алеф הא" "вав-алеф-вав" "хэй-алеф הא"". То есть, святость (кдуша) – это имя Эке, и это – три имени Эке, соответствующие трем линиям, т.е. трем буквам "алеф", имеющимся в имени АВАЯ с наполнением МА (45): "йуд-вав-далет" "хэй-алеф הא" "вав-алеф-вав" "хэй-алеф הא". Потому что эти три буквы "алеф א" являются начальными буквами этих трех имен Эке.

А теперь выясняется "единение (ихуд)". И поэтому сказано: "Связь их обоих, единение их обоих – это Адни", – т.е. единение этих двух имен АВАЯ Эке, относящихся к святости (кдуша) и к благословению (браха). "Это имя Адни, в котором есть буквы "алеф-йуд אי"" – и поэтому находятся в нем начальные буквы этих двух имен Эке АВАЯ (אהיה הויה), "алеф" относится к Эке, "йуд" – к АВАЯ. Это указывает на то, что два имени Эке АВАЯ соединяются с помощью букв "алеф-йуд" имени Адни (אדני).

И поскольку есть три имени Эке и три имени АВАЯ, соответствующие трем линиям, т.е. три буквы "йуд י" имени АВАЯ с наполнением САГ и три буквы "алеф א" имени АВАЯ с наполнением МА, то после их соединения друг с другом они представляют собой трижды "алеф-йуд אי", так как в каждой линии есть "алеф-йуд אי", соответствующие начальным буквам имен АВАЯ (הויה) Эке (אהיה), а "алеф-йуд אי" имени Адни (אדני), т.е. Малхут, они получают от трех "алеф-йуд אי", имеющихся в этих трех линиях.

И поэтому сказано: "Имеется в виду четвертая "алеф-йуд" от двух имен, которые истолковываются с их помощью", где "алеф-йуд" имени Адни – это четвертая "алеф-йуд", образовавшаяся из единства двух имен Эке АВАЯ (אהיה הויה), которая получает от трех "алеф-йуд", имеющихся в трех линиях.

Глава Бешалах

Десница Твоя, Творец, величественна силой

274) «"Десница Твоя, Творец, величественна силой"²²⁴. Сказал рабби Шимон: "В час, когда утро светит", свет хасадим Зеир Анпина, "и лань", Малхут, "встает, пробуждаясь, наполняется ее сторона", потому что левая (линия), являющаяся ее стороной, облачена тогда в хасадим, и восполняется свечение ее. "И входит в двести чертогов Царя"», – правую линию, в которой есть лишь Кетер и Хохма, и каждый из них имеет числовое значение «сто», и вместе они – «двести». И эта Малхут, после того, как завершилась и наполнилась от левой линии, она целиком включается в правую, называемую «двести чертогов». «"Человек, который занимается в полночь Торой, в час, когда пробуждается северный ветер", т.е. левая (линия), "и стремление этой лани – к пробуждению в мире", к отдаче, "он приходит с ней, чтобы предстать пред Царем. И в час, когда светит утро, протягивают ему нить милости (хесед)"».

275) «"Он смотрит на небосвод", – т.е. получает от небосвода, Есода Зеир Анпина. "Над ним пребывает свет понимания святого разума, и человек увенчивается им", – т.е. постигает ГАР. "И все боятся его. Тогда называется человек этот сыном Творцу, сыном царского чертога", Малхут, т.е. сыном ЗОН, "входит во все врата Его", Царя, "и нет того, кто воспрепятствует ему"».

276) «"В час, когда он призывает в направлении царского чертога, сказано о нем: "Близок Творец ко всем призывающим Его, ко всем, кто призывает Его воистину"²²⁵. "Воистину", – это как мы выяснили сказанное: "Ты явишь истину Яакову"²²⁶, ибо он умеет объединять святое имя в молитве своей как подобает. И это – работа святого Царя"».

277) «"И тот, кто умеет объединять святое имя как подобает, создает единый народ в мире, как сказано: "И кто подобен народу Твоему, Исраэлю, народу единственному на земле"²²⁷. И поэтому мы учили, что любой коэн, который не умеет соединить святое имя как подобает, – служение его не является служением. Ведь всё зависит от него", от коэна, "как высшее служение", – т.е. соединение имени, "так и низшее служение", – жертвоприношения. "И он должен устремить свое сердце и желание на то, чтобы благословились высшие и низшие"».

278) «"Сказано: "Неужели войдете проявить лик Мой?!"²²⁸. Ибо любой человек, который пришел соединить святое имя, но не устремил на это сердце, желание и трепет, чтобы благословились в нем высшие и нижние, – молитву его отсылают прочь. И все возглашают о его зле, и Творец провозглашает о нем: "Неужели войдете проявить лик Мой?!"».

279) «"Увидеть (лиро́т לִרְאוֹת)", – следовало сказать, что значит: "Проявить (лерао́т לֵרָאוֹת) лик Мой"²²⁸? Однако, все эти лики Царя"», т.е. свечение Хохмы, как сказано: «Мудрость (хохма) человека просветляет лик его»²²⁹, «"глубоко сокрыты за покровом тьмы", т.е. за судами левой линии. "Но для всех, кто умеет соединять святое имя как подобает, рушатся все эти стены тьмы, и тогда открывается лик Царя и светит всем. И когда он виден и светит, благословляются все, высшие и нижние. Тогда благословения пребывают во всех мирах, и тогда сказано: "Проявить лик Мой"²²⁸».

280) «"Кто это (зот) просил вас топтать дворы Мои?!"²²⁸. Что хочет сказать Писание? Однако каждый, кто является, чтобы соединить высшее святое имя, должен соединить его со стороны "зот", т.е. Малхут, "как сказано: "С этим (бэ-зот) будет входить Аарон в Святилище"²³⁰, – чтобы соединились вместе эти двое, праведник", Есод, "и праведность", Малхут, "в едином зивуге, чтобы все благословились от них. И эти" двое "называются "дворы Твои", как сказано: "Счастлив избранный Тобой и приближенный к Тебе, обитать будет он во дворах Твоих"²³¹».

281) «"И если он является, чтобы соединить святое имя, но не устремляется в желании сердца, в трепете и любви, Творец сказал: "Кто это (зот) просил вас топтать дворы Мои?!"²²⁸. "Зот", конечно, так как нет благословений"» в праведнике и праведности, которые зовутся «дворы Мои». «"И мало того, что нет в них благословений, к тому же царит в них суд, и во всем пребывает суд"».

282) «"Смотри, от десницы Творца", Хеседа, "пробуждается весь свет, все благословения и вся радость. В нее включена левая. Так же как у человека есть правая и левая, и левая включена в правую, а правая включает в себя всё. И когда пробуждается правая, левая пробуждается с ней, ибо относится к ней и включена в нее"».

283) «"И смотри, в час, когда человек возносит руки в молитве, он направляет пальцы вверх. Как сказано: "И было, когда поднимет Моше руку свою, то одолевал Исраэль"²³². Ибо всё зависит от правой. Сказано: "И воздел Аарон руки свои"²³³. "Руки свои (ядав יָדָיו)" написано без буквы "йуд י" (ידו)", что указывает на одну руку – правую. "И тогда он направлял благословения наверх"».

284) «"Но Творец – не так. В час, когда Творец возносит Свою десницу вверх, - горе нижним, ибо вся помощь и всё благословение уходят от них. Как сказано: "Ты простер десницу Свою – поглотила их земля"²³⁴. Что значит: "Ты простер десницу Свою"? В таргуме: "Ты поднял десницу Свою", сразу же: "Поглотила их земля". И когда есть правая, есть вместе с ней так же и левая. Если же правая отдаляется, ее место занимает левая, и тогда суды пробуждаются в мире, и суд царит во всем"».

285) «Рабби Шимон, доходя до этого изречения, плакал. Сказано: "Убрал Он десницу Свою"²³⁵. Поскольку (Творец) дал левой спуститься первой в мир, правая осталась в другом месте», т.е. сзади.

Глава Итро

И услышал Итро

1) «"И услышал Итро, жрец Мидьяна, тесть Моше, всё, что сделал Всесильный для Моше и для Исраэля, народа Своего, что Творец вывел Исраэль из Египта"²³⁶. Рабби Хизкия провозгласил и сказал: "И воздел Аарон руки свои"²³⁷. "Руки свои (яда́в יָדָיו)" написано без буквы "йуд י" (ידו)", что означает – одну руку. И это потому, что он должен поднять правую над левой. И смысл этого мы уже выясняли"».

2) «"Нашел я в книге царя Шломо, что всякий, кто поднимает руки вверх, но не в просьбе и не в молитве, – это тот человек, который проклят десятью властителями. И это – "десять властителей, что были в городе"²³⁸. Это те десять, которые отвечают за простирающих свои руки наверх, принимая эту молитву или это благословение, и дают ему силы возвеличивать святое имя, и благословляется внизу. После того, как благословляется внизу благодаря воздеванию рук вверх, благословляется наверху и возвеличивается со всех сторон"».

3) «"И эти десять правителей призваны получать благословения свыше и изливать их вниз, благословляя того, кто благословляет Его. Как сказано: "И Я благословлю их"²³⁹».

4) «"Поэтому человек должен следить за собой в тот момент, когда поднимает руки вверх, чтобы они были в молитве, или в благословении, или в просьбе. И пусть не воздевает руки свои напрасно, потому что эти десять правителей настороже, и они пробуждаются при этом воздевании рук, и если оно впустую, эти десятеро проклинают его двумястами сорока восемью проклятиями"».

5) «"И тогда дух скверны пребывает на этих руках, ибо такая у него особенность – пребывать на пустом месте. А благословение не пребывает на пустом месте. И потому сказано: "Воздеваю руку мою к Творцу, Владыке Всевышнему"²⁴⁰, и переводит (на арамейский) "би-цело́ בִּצְלוֹ", т.е. в молитве"²⁴¹».

6) «"В воздевании рук есть высшие тайны. Когда они простираются и выпрямляются вверх, человек возвеличивает Творца во множестве высших тайн, и он способен соединить десять речений, чтобы соединить всё и благословить святое имя как подобает. И он способен объединить внутренние строения (меркавот)" Ацилута "и внешние строения", вне пределов Ацилута, "чтобы святое имя благословилось со всех сторон, и соединилось всё как одно целое, наверху и внизу"».

7) «Провозгласил и сказал: "И не явятся лику Моему с пустыми руками"²⁴². Это касается распрямления пальцев – когда человек распрямляет их вверх, нужно, чтобы он не распрямлял их напрасно, а только в молитве, и в просьбах, и в благословениях". И об этом сказано: "И не явятся лику Моему с пустыми руками". Не сказано: "И не явятся пред ликом Моим", а: "Лику Моему", так как говорится о распрямлении пальцев, – что нельзя распрямлять их напрасно, как мы уже сказали"».

Глава Ваишлах

Молитвы праведников

43) «И возвратились посланцы к Яакову, сказав: "Пришли мы к брату твоему, к Эсаву, и он тоже идет навстречу тебе и с ним четыреста человек"»²⁴³. Спрашивается: если сказано: «Пришли мы к брату твоему», то разве непонятно, что это Эсав? Разве были другие братья у Яакова? Однако «пришли мы к брату твоему» означает: «Если ты думаешь, что он раскаялся и идет исправленным путем, то это не так, но "(пришли мы) к Эсаву" – грешнику, как и прежде. "И он тоже идет тебе навстречу", а если ты думаешь, что он идет один, то и это не так – "с ним четыреста человек"».

44) Почему же они сказали ему всё это? Потому, что Творцу всегда желанна молитва праведников и Он украшается их молитвой. И ангел по имени Сандал, который отвечает за молитву Исраэля, берет все молитвы и делает из них венец Оживляющему миры. И тем более молитвы праведников желанны Творцу, - так как они становятся венцом, чтобы Творец украсился этими молитвами. И может возникнуть вопрос: но ведь станы святых ангелов шли вместе с ним (с Яаковом), почему же он испугался? Однако праведники полагаются не на свои заслуги, а на молитвы и просьбы к своему Владыке.

45) Молитва общества восходит к Творцу, и Творец украшается этой молитвой. Ибо она восходит несколькими путями: один просит о милости (хасадим), второй – о мужестве (гвурот), третий – о милосердии (рахамим). И она включает в себя несколько сторон: правую, левую и среднюю, так как милость (хасадим) исходит от правой стороны, мужество (гвурот) – от левой стороны, а милосердие (рахамим) – от средней. И поскольку включает в себя несколько путей и сторон, она становится венцом и возлагается на голову праведника, дающего жизнь мирам, т.е. Есода, несущего всё избавление Нукве, а от нее – всему обществу.

Однако молитва одиночки не включает все стороны и бывает только одного вида: либо он просит о милости, либо о мужестве, либо о милосердии. Поэтому молитва одиночки не является исправленной, чтобы быть принятой, подобно общей молитве, поскольку не включается во все три линии, как общая молитва.

Яаков включал все три линии, будучи носителем средней линии, включающей две другие. И потому Творцу была желанна его молитва, пребывающая в полном совершенстве всех трех линий, подобно общей молитве. И потому сказано: «И устрашился Яаков очень, и стало тесно ему»²⁴⁴, – поскольку Творец устроил ему это, чтобы он молился, так как желал его молитву.

46) «Счастлив человек, который всегда страшится, а ожесточающий сердце свое попадет в беду»²⁴⁵. Счастливы (сыновья) Исраэля, которых пожелал Творец и дал им Тору истинную, чтобы удостоиться с ее помощью жизни вечной. Ведь каждому, кто занимается Торой, Творец протягивает высшую жизнь и приводит к жизни мира будущего, как сказано: «Ибо Он жизнь твоя и долгота дней твоих»²⁴⁶, а также сказано: «И благодаря этому продлятся дни ваши»²⁴⁷, ибо она – жизнь в этом мире и жизнь в мире будущем.

47) Каждому, кто занимается Торой во имя нее (лишма), нет смерти от злого начала, т.е. ангела смерти, ведь он держится за Древо жизни и не отпускает его. И потому тело праведников, занимающихся Торой, после смерти не содержит скверны, так как не царит над ними дух скверны.

48) Почему Яаков, будучи Древом жизни, боялся Эсава? Ведь нечистая сторона не может властвовать над ним. И еще: ведь написано, что Творец сказал ему: «Вот, Я с тобою, и сохраню тебя»²⁴⁸. Почему же он испытывал страх? Сказано: «И встретили его ангелы Всесильного»²⁴⁹. Но если станы святых ангелов были с ним, почему он боялся?

49) Всё это правда, что он не должен был бояться, но Яаков не хотел полагаться на чудо Творца, считая, что не достоин, чтобы Творец совершил для него чудо, поскольку не служил отцу и матери как подобает, и не занимался Торой в течение двадцати двух лет, которые провел с Лаваном, а взял (в жены) двух сестер. И хотя всё устроилось так, что Яаков при этом вовсе не согрешил, вместе с тем, человек всегда должен бояться и просить в молитве пред Творцом, как сказано: «Счастлив человек, который всегда страшится»²⁴⁵.

50) Молитва праотцев дала жизнь миру. Все приходящие в мир существуют благодаря им и основываются на их заслуге. Во веки вечные не забудется заслуга праотцев, ибо заслуга праотцев – это жизнь наверху и внизу. А жизнь Яакова совершеннее всех, и потому, когда приходит пора бедствий к сыновьям Яакова, Творец видит образ Яакова пред Собой и жалеет мир, как сказано: «И вспомню союз Мой с Яаковом»²⁵⁰, где Яаков (יעקוב) написано с буквой «вав ו» потому, что «вав» – это истинный образ Яакова. Объяснение. Яаков – это строение для Зеир Анпина, т.е. «вав ו» имени АВАЯ (הויה), и поэтому образ Яакова – это «вав ו».

58) Яакова защитила от Эсава молитва, а не заслуга его, так как он хотел свою заслугу оставить после себя сыновьям, и не расходовать ее теперь для себя из-за Эсава. И потому обратился с молитвой к Творцу и не положился на свою заслугу, чтобы спастись с ее помощью.

59) «И разделил он народ... на два стана»²⁵¹. Почему он разделил их на два стана? Потому, что подумал: «Если нападет Эсав на один стан и побьет его, то оставшийся стан будет спасен»²⁵². Спрашивается: разве не может случиться так, что Эсав разобьет оба стана? Откуда уверенность в том, что один стан спасется?

60) Шхина не отходит от шатра Леи и шатра Рахели. Сказал Яаков: «Знаю я, что есть у них защита от Творца». И потому «поставил служанок и детей их первыми»²⁵³, – если ударит Эсав, то ударит по ним. «А за сыновей госпож я не боюсь, потому что Шхина с ними». Таким образом, «первыми» означает – первый, кто подвергается опасности. И потому сказал: «"Оставшийся стан будет спасен"²⁵², так как Шхина с ними». И когда он это сделал, вознес свою молитву за служанок и их детей.

61) «Молитва обездоленного, который ослаб и пред Творцом изливает душу»²⁵⁴. Это сказал царь Давид, когда он увидал и понял, что приходится пройти обездоленному. Увидал это, когда бежал от тестя своего, царя Шауля. Эта молитва, которую обездоленный обращает к Творцу, принимается раньше всех молитв мира.

62) Сказано: «Молитва обездоленного (досл. бедного)», и сказано: «Молитва Моше, человека божьего»²⁵⁵. Молитва бедного – это тфилин руки, т.е. Нуква, так как Нуква называется бедной из-за того, что нет у нее ничего своего, и всё она должна получать от Зеир Анпина. Молитва Моше – это тфилин головы, т.е. Зеир Анпин. И не следует проводить разделение между молитвой бедного и молитвой Моше, между Нуквой и Зеир Анпином, потому что они всегда должны быть в зивуге, и оба они считаются как одно целое.

63) И потому молитва бедного принимается Творцом раньше всех молитв мира. Ведь сказано: «Ибо не презрел Он и не отверг молитву бедного»²⁵⁶. Молитва бедного – это тфилин руки, т.е. Нуква, называемая молитвой бедного, связанного со своей бедностью, подобно тому, у кого нет ничего своего.

64) Другое объяснение. «Молитва», – имеется в виду Моше, т.е. Зеир Анпин, «бедного», – Давид, т.е. Нуква, «который ослаб» – во время скрытия луны, Нуквы, когда солнце, Зеир Анпин, исчезает от нее, «и пред Творцом изливает душу», желая соединиться с солнцем, Зеир Анпином.

65) Молитва любого человека – это молитва, но «молитва бедного» – это молитва, которая предстает перед Творцом, ибо она сокрушает врата и входы, и пробивается, чтобы быть принятой Им. «И пред Творцом изливает душу», – подобно тому, кто жалуется на суды Творца.

66) Молитва праведников – это радость для Кнессет Исраэль, Нуквы, увенчаться молитвой пред Творцом. И потому она еще более мила Творцу, чем молитва бедного. И потому Творец ждет с нетерпением молитву праведников в час, когда они должны молиться, поскольку знают они, как доставить наслаждение своему Владыке.

67) Сказано в молитве Яакова: «Всесильный отца моего Авраама и Всесильный отца моего Ицхака, Творец, сказавший мне: "Вернись на землю свою и на родину свою, и Я буду благотворить тебе"»²⁵⁷. Он довершил и установил связь в полном единстве как подобает, сказав: «Всесильный отца моего Авраама», – относится к правой линии, «Всесильный отца моего Ицхака», – к левой линии, «сказавший мне», – к нему самому, представляющему согласующую среднюю линию, ибо здесь от него, от средней линии, зависит сказанное, чтобы украсить место его между ними, между Авраамом и Ицхаком, правой и левой линией. И потому сказал ему: «Вернись на землю свою и на родину свою, и Я буду благотворить тебе».

68) «Мал я против всех милостей»²⁵⁸. Зачем должен был сказать Яаков, что «мал я…», вместе с тем, что упомянул раньше: «Вернись на землю свою и на родину свою, и Я буду благотворить тебе»²⁵⁷? Однако подумал Яаков: «Ты обещал благотворить мне, но я знаю, что все Твои деяния совершаются при условии, что они выполняют Твою волю. А у меня нет никакой заслуги, ибо "мал я против всех милостей и всей истины, что содеял Ты с рабом Твоим"²⁵⁸. И поэтому Ты не должен выполнять для меня Свое обещание, и всё, что Ты сделал мне до сих пор, было не по причине моих заслуг, а благодаря милости Твоей, которую оказал ты мне. И вся эта милость и истина совершены были по доброте Твоей. Ибо при переходе Ярдена вначале, когда бежал я от Эсава, один перешел я эту реку, а теперь ты содеял со мной милость и истину. Ведь теперь я перехожу эту реку с двумя станами».

69) До сих пор он в надлежащем порядке вознес славу Владыке своему, а отсюда и далее – просил о том, в чем нуждался. Это показывает всем людям, что человек должен сначала восславить как подобает своего Владыку, а затем обращаться с молитвой.

70) «Избавь меня от руки брата моего, от руки Эсава! Ибо я боюсь его: как бы он не нагрянул он и не поразил меня, мать с детьми»²⁵⁹, – т.е. после того как восславил подобающим образом, обратился с молитвой. Отсюда мы видим, что тот, кто обращается с молитвой, должен как следует разъяснить свои слова. Сказал: «Избавь меня», – и на первый взгляд, этого было достаточно, так как не нужно ему ничего, кроме спасения. И, вместе с тем, (мысленно) обратился к Творцу: «Возможно, Ты скажешь, что уже спас меня от Лавана». Поэтому уточнил: «от руки брата моего». «Но может, Ты скажешь, что и другие близкие зовутся братьями». Поэтому уточнил: «от руки Эсава». И зачем? Поскольку нужно разъяснять все как полагается. И поэтому он продолжил свое обращение: «Если же Ты спросишь, почему я нуждаюсь в спасении, – потому что "я боюсь его: как бы не нагрянул он и не поразил меня"». И всё это - для того, чтобы разъяснить надлежащим образом обращение наверх и не оставлять неясностей.

71) «А Ты сказал: "Я буду благотворить тебе"»²⁶⁰. Что значит «А Ты»? Это как сказано: «И Ты даешь им всем жизнь»²⁶¹, – т.е. Нуква называется «Ты». И также здесь: «А Ты сказал» – это имя Нуквы.

72) Царь Давид сказал: «Да будут угодны слова уст моих и помыслы сердца моего пред Тобою»²⁶². «Слова уст моих» – те слова, которые разъяснены, а «помыслы сердца моего» – вещи неясные, которые человек не может разъяснить устами, это помыслы, таящиеся в сердце, и он не может их разъяснить.

73) А потому должно быть то, что разъясняется устами, - т.е. «слова уст моих», и то, что зависит от сердца и не разъясняется устами, - «помыслы сердца моего», так как всё это тайна. Одно соответствует нижней ступени, Нукве, а другое соответствует высшей ступени, Бине. То, что разъясняется устами соответственно нижней ступени, которая должна разъясняться, – это открытый мир. А то, что зависит от сердца и соответствует более глубокой ступени, Бине, – скрытый мир. И всё это - как одно целое, то есть оба они нужны. И потому сказал: «Да будут угодны слова уст моих и помыслы сердца моего пред Тобою»²⁶².

74) И подобно этому сказал Яаков: вначале разъяснил все как положено, а после этого скрыл слова, так как они зависят от помыслов сердца, которые не надо разъяснять. Как сказано: «И сделаю потомство твое, как песок морской, который неисчислим от множества»²⁶⁰, – это то, что зависит от сердца, и не требует разъяснения. И так это должно быть, как мы уже сказали, т.е. оба они нужны, чтобы связать все в одно целое, как подобает.

Объяснение. Есть мохин числа, которые разъясняются устами, т.е. свечение Хохмы, раскрываемое с помощью Нуквы, называемой «уста». И есть мохин без числа, т.е. укрытые хасадим,²⁶³ которые притягиваются из Бины и называются «помыслы сердца моего».

Сначала сказал Яаков: «А Ты сказал: "Я буду благотворить тебе"»²⁶⁰. Это мохин числа, и потому поставил впереди имя «Ты» – открытый мир. А затем сказал: «который неисчислим от множества»²⁶⁰. Это мохин без числа, притягиваемые из скрытого мира, т.е. укрытые хасадим. И оба они нужны.

Счастливы праведники, которые умеют надлежащим образом возносить славу Владыке своему, а затем обращаться с молитвой. Поэтому сказано: «И сказал мне: "Ты – раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь"»²⁶⁴.

Глава Балак

Молитва Моше, молитва Давида, молитва бедного

186) Сказано: "Молитва бедного, когда он обессиливает"²⁶⁵. Молитва упоминается в отношении троих: один – Моше, другой – Давид, и еще один – бедный, который включился в них и соединился с ними. Но ведь сказано: "Молитва Хавакука-пророка"²⁶⁶, – в таком случае, их четверо? Однако обращение Хавакука не было молитвой, и хотя в связи с ним упомянута молитва, - это восславление и благодарность Творцу за то, что дал ему дух жизни и совершил с ним чудеса и могучие деяния. Потому что он был тем самым сыном шунамитянки, которого оживил Элиша.

187) Есть только три вида обращения, называемые молитвой.

1. "Молитва Моше, человека божьего"²⁶⁷ – это молитва, с которой не может сравниться молитва другого человека.

2. "Молитва Давида"²⁶⁸ – это молитва, с которой не может сравниться молитва другого царя.

3. "Молитва бедного" – самая важная молитва из всех трех. Эта молитва принимается прежде молитвы Моше и прежде молитвы Давида, и прежде всех молитв мира.

188) Потому что бедный – это сокрушенный сердцем. И сказано: "Близок Творец к сокрушенным сердцем"²⁶⁹. И бедный всегда ведет спор с Творцом, и Творец прислушивается к нему и выслушивает слова его. Когда бедный возносит свою молитву, он открывает все окна небесные. И все остальные молитвы, поднимающиеся наверх, отсрочивает этот бедный, сокрушенный сердцем. Как сказано: "Молитва бедного, когда обессиливает (досл. лишает сил)". Следовало сказать: "Когда лишается сил", что значит: "Когда лишает сил"? Но это значит, что он создает задержку, т.е. задерживает все молитвы в мире, которые не входят до тех пор, пока не войдет его молитва. Лишение сил означает задержку.

189) Творец сказал: "Объединитесь, все молитвы, и эта молитва поднимется ко Мне. Не нужна Мне судебная палата, чтобы рассудили между нами, – предо Мной пусть будут все обиды его, и мы с ним будем наедине". И только Творец находится наедине с этими обидами, с этой молитвой, как сказано: "Пред Творцом изливает он душу свою"²⁶⁵.

190) Все воинства небесные спрашивают друг друга: "Чем занимается Творец, о чем заботится?". Говорят им: "Он находится наедине со стремлением в сосудах (келим) Его", – т.е. с сокрушенными сердцем. Никто из них не знает, что происходит с молитвой бедного и со всеми этими обидами его. Потому что стремлением бедного будет лишь такое, когда он предстает со слезами обиды перед святым Царем. А стремление Творца пробуждается лишь тогда, когда Он считает их правильными и их изливают перед Ним. И это та самая молитва, которая задерживает и останавливает все молитвы в мире.

191) Моше вознес свою молитву и ждал с этой молитвой много дней из-за молитвы бедного. Давид видел, что все окна и врата небесные готовы открыться ради молитвы бедного, и из всех молитв мира нет молитвы, которую бы Творец выслушал тут же, подобно молитве бедного. Когда он увидел это, то принял вид бедного и неимущего, снял царские одеяния и сидел на земле подобно нищему, вознося молитву. Как сказано: "Молитва Давида. Приклони, Творец, ухо свое, ответь мне"²⁶⁸, потому что "ведь беден и неимущ я"²⁶⁸.

Сказал ему Творец: "Давид, разве ты не царь и правитель над могучими царями, почему же ты делаешь вид, что ты беден и неимущ?". Давид сразу же обратился со своей молитвой в ином виде, оставив слова "беден и неимущ", и сказал: "Сохрани душу мою, ибо предан я Тебе"²⁷⁰. И вместе с тем, всё было в Давиде, – как бедность, так и приверженность.

192) Поэтому человек, обращающийся с молитвой, должен почувствовать себя бедным, с тем чтобы молитва его вошла в общее число молитв всех бедных, потому что все стражи ворот не позволяют пройти никаким молитвам в мире так, как позволяют пройти молитве бедного, поскольку те могут войти без разрешения.

И если человек чувствует себя бедным, и всегда делает таким свое желание, то молитва его поднимается и оказывается вместе с молитвами бедных, соединяется с ними, и поднимается вместе с ними, включается в их общее число, и принимается благосклонно пред высшим Царем.

Четыре пути: бедные, преданные, рабы, освящающие имя Творца

193) Царь Давид направлял себя четырьмя путями. Ставил себя вместе с бедными. Ставил себя вместе с преданными (хасидами). Ставил себя вместе с рабами. Ставил себя вместе с теми, кто отдает себя и душу свою ради освящения имени Творца. Ставил себя вместе с бедными, как сказано: "Ведь беден и неимущ я". Ставил себя вместе с преданными, как сказано: "Сохрани душу мою, ибо предан я Тебе", – потому что человек не должен находиться рядом с грешником. Но, ведь в таком случае, он не признался в своих грехах миру, и тем самым становится грешником? Но дело в том, что когда он признался в грехах своих, он стал преданным Творцу, ибо собирается принять раскаяние и обнаруживает, что находится на стороне зла, т.е. до сих пор был в нечистоте, а теперь прилепился к правой линии высшего, Хеседу, которая простерлась, чтобы принять его. И когда прилепился к Хеседу, называется преданным (хасид).

194) И нельзя сказать, что Творец не принимает его до тех пор, пока не определит точно все свои грехи с того дня, как он явился в мир, или даже те, которые скрыты от него, и он не может вспомнить о них. Это не так, поскольку он должен изложить только те грехи, которые он помнит. И если направляет свое желание к тому, чтобы раскаяться в них во время признания, то все другие грехи присоединяются к ним. Так же как во время сжигания квасного не проверяются верхние щели дома, находящиеся наверху, и нижние щели дома, находящиеся внизу, но после того, как проверил увиденное глазом, в соответствии с тем, что он способен увидеть, всё остальное присовокупляется к этому и отменяется вместе с ним.

195) И так мы изучали о язвах – двадцать четыре главных органа не принимают нечистоту²⁷¹ ни от какого вида ее проявления, и поэтому коэн не утруждал себя рассматривать их. И сказано: "Насколько могут видеть глаза коэна"²⁷², – это такое место, на котором коэн мог видеть всю язву сразу, окинув ее одним взглядом, и не должен был сгибаться и осматривать ее с разных сторон.

И так же – здесь. Человек не должен излагать все свои грехи с того дня, когда он явился в мир, подобно тому как он не должен проверять нижние щели в доме. А те грехи, о которых он забыл и не может вспомнить о них, подобны верхним щелям в доме, проверяемые лишь "насколько могут видеть глаза коэна", – то, что он может увидеть, окинув одним взглядом, а всё остальное присоединяется к этому. И поэтому Давид ставил себя в один ряд с преданными (хасидами), т.е. он признавался в своих грехах и прилеплялся к правой линии.

196) И откуда нам известно, что он ставил себя вместе с рабами? Из сказанного: "Вот, как глаза рабов обращены к руке господина их"²⁷³, и сказано: "Спаси раба своего, Всесильный мой"²⁷⁰. И откуда нам известно, что он ставил себя с теми, кто отдавал душу свою ради освящения имени Творца? Из сказанного: "Обрадуй душу раба Твоего, ибо к Тебе, Творец, возношу душу свою"²⁷⁴. Вместе со всеми четырьмя видами, – "бедными", "преданными", "рабами", "освящающими имя Творца", – ставил себя царь Давид перед Творцом.

197) "Возношу я руки свои"²⁷⁵ в молитве перед святым Царем. Человек может возносить руки свои наверх только лишь в молитве, благословениях и мольбе к Господину своему, как сказано: "Возношу я руки свои к Творцу, Владыке Всевышнему"²⁷⁵. И истолковывается это так: "Возношу я руки свои" – в молитве, потому что пальцы рук символизируют высшие свойства, и лишь в этом случае я возношу руки свои в молитве.

И каждый, кто выстраивает в правильном порядке все эти четыре вида – "бедных", "преданных", "рабов", "освящающих имя Творца" – перед Господином своим и приводит себя в желании сердца к этому исправлению как подобает, то благодаря этому исправлению молитва его не вернется без ответа.

198) Вначале он должен сделать себя рабом, т.е. выстроить восславления перед Господином своим и вознести ему песнопения, и это – в восславлениях перед молитвой. И потом он должен сделать себя рабом, т.е. уже после того, как обратился с молитвой "Амида", и это – раб, который правильным образом возносит молитву Господину своему. Затем он должен сделать себя рабом после того, как обратился со всеми молитвами и ушел. И поэтому Давид трижды делал себя рабом во время этой молитвы: "Спаси раба своего, Всесильный мой", "Обрадуй душу раба Твоего", "Дай силу Твою рабу Своему"²⁷⁶. Таким образом, трижды должен был делать себя рабом: перед молитвой, после молитвы "Восемнадцати", после всей молитвы.

199) Затем он должен поставить себя среди тех, кто отдает душу свою ради освящения имени Творца, и в единстве "Шма Исраэль", и каждому, кто таким образом устремляет свое желание в этом отрывке, засчитывается, словно отдал душу свою за святость имени Его.

200) Затем он должен сделать себя бедным. Потому что в то время, когда он входит и стучится во врата, вознесенные в небеса, при произнесении благословения: "Истинно и незыблемо"²⁷⁷, и приближает избавление к молитве, то в молитве "Амида", "Восемнадцати", он будет "сокрушенный сердцем", "бедный и неимущий". И он должен направить желание свое на то, чтобы присоединиться к бедным в сокрушении сердца и низменности души.

201) А затем он должен поставить себя среди преданных, в благословении "слышащий молитву"²⁷⁸, чтобы изложить грехи свои. Потому что во время благословения "слышащий молитву", каждый должен это сделать для того, чтобы прилепиться к правой линии, Хеседу, простертой для того, чтобы принять раскаявшихся. И тогда он называется "преданным (хасидом)". И вот - все четыре пути в правильном их виде.

202) И кто включает все их? Тот, кто должен их включить в себя, и это – раб, включающий всех остальных, т.е. "освящение имени Творца", "бедного" и "преданного". Это три свойства "раб" в трех вышеуказанных местах, и все они представляют собой одно целое. И о них сказано: "Вот, как глаза рабов обращены к руке Господина их", – между одним рабом и другим находятся все остальные. Между одним рабом, который перед молитвой, и другим, который после молитвы "Амида", он должен отдать душу свою ради освящения имени Творца и сделать себя бедным и неимущим в молитве "Амида", и поставить себя среди преданных (хасидов) в благословении "слышащий молитву". А третий раб – после того, как он закончил и выстроил всё, после всей молитвы.

203) В тот час, когда выстроил человек все эти четыре порядка в желании сердца, это становится желаемым Творцу. И Он простирает десницу Свою над третьим рабом, т.е. после всей молитвы, и возглашает о нем, говоря: "Ты раб Мой", – как написано: "И сказал мне: "Ты раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь"²⁷⁹. И конечно, молитва такого человека никогда не вернется без ответа.

204) Два раба из этих трех включают в себя всех остальных, – "освящение имени Творца", "бедного" и "преданного". Потому что третьему рабу предстоит получить печать свыше, которую возложит на него десница Творца, и в нем Он прославится. Однако те два раба, – первый, который до молитвы, и второй, который после молитвы "Амида", – являются совокупностью всего. И царь Давид восславлял себя с их помощью, как сказано: "Прошу Тебя, Творец, ведь я – раб Твой, я раб Твой, сын рабыни Твоей"²⁸⁰, – потому что они включают всех остальных.

"Третий раб, - который после молитвы находится здесь, чтобы спасти меня, как сказано: "Спаси раба своего, Всесильный мой", – потому что выстраивающему в этом порядке станет известно, что Творец восславляется им, и возглашает о нем: "Ты раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь".

205) И об этом мы провозглашаем: "Они желаннее золота, золота червонного, они слаще меда"²⁸¹. Какая же сладость содержится в этих древних словах, которые установили в этом порядке первые мудрецы. Но, поскольку мы не знаем их вкуса, они несъедобны для нас, и мы их не понимаем. И этот отрывок указывает, что три эти раба, являющиеся одним целым, соединяются в одном месте. Двое – как мы уже отмечали раньше, а третий – когда украшается в нем Творец.

Сказано: "Ибо Мне рабы – сыны Исраэля. Они – рабы Мои"²⁸², – это два раба, которые до молитвы и после молитвы "Амида". И сказано: "Нельзя их продавать, как продают рабов"²⁸³, – это третий, потому что Творец должен украситься в этом третьем рабе, и поэтому нельзя продавать его в рабы, так как он принадлежит Творцу.

206) Сказано: "Кто из вас боится Творца, слышит голоса раба Его? Тот, кто ходит во тьме, и нет света ему, должен полагаться на имя Творца и опираться на Всесильного своего"²⁸⁴. Тот, кто обычно является в дом собраний для молитвы, но в один из дней не пришел, Творец спрашивает о нем: "Кто из вас боится Творца, слышит голос раба Его? Тот, кто ходит во тьме, нет света ему". Однако, что означает: "Слышит голос раба Его", – голос кого? Находится ли раб Его среди пророков, или он из числа других людей, и, в таком случае, кто дал пророку или другому человеку возможность обратиться в молитве? Из-за того ли, что он обратился в молитве, слышит он голос пророка или другого человека в мире?

207) Однако человек, возносящий молитвы каждый день, слышит голос, которым призывает его Творец, и Он прославляется в нем, говоря, что тот – раб Его. Иными словами, слышит голос, называющийся рабом Его. Потому что это – высшее восславление, когда выходит к Нему голос, являющийся рабом Его. И, кроме того, этот голос слышен на всех небосводах, и он – раб святого Царя. И это значит: "Слышит голос раба Его".

208) "Тот, кто ходит во тьме, и нет света ему". Не потому ли, что не пришел молиться, он ходит во тьме? Однако еще раньше, чем собираются Исраэль в дома собраний для молитвы, встает ситра ахра и перекрывает все высшие света, чтобы они не распространялись и не выходили в мир. Но трижды в день отправляется ситра ахра, захар и некева, странствовать по миру, и это – время, установленное для молитвы, потому что нет там никакого обвинения.

209) И тогда наступает время молитвы, потому что ситра ахра отправилась странствовать по горам тьмы, и "по горе высокой"²⁸⁵, и распахнуты в это время окна высших светов, и выходят они и пребывают над домами собраний, над головами тех, кто возносит молитвы, и изливаются света эти на головы их.

Творец спрашивает о том, который не находится там, и говорит: "Жаль Мне такого-то, который обычно приходил сюда, а сейчас "ходит во тьме", так как отошел от светов и отправился странствовать по горам мира. Ведь он находится под властью ситра ахра, странствующей в горах тьмы, и отошел от света, сияющего в доме собраний, и у него нет доли в нем. И "нет света ему", – насколько этот свет распространяется, воцаряясь над теми, кто находится в доме собраний, всего этого множества благ человек лишается.

И в случае, если бы он был там, сказано: "Должен полагаться на имя Творца" – это первый раб, который до молитвы, "и опираться на Всесильного своего" – это второй раб, который после молитвы "Амида".

Глава Хаей Сара

Молитва, вопль, плач

230) "Услышь, Творец, молитву мою"²⁸⁶. Почему "услышь" написано с буквой "хэй ה" – "шимъа (שִׁמְעָה), а не "шма (שמע)"? И почему в одном месте написано: "Услышь (шма שמע), Творец, и помилуй меня"²⁸⁷, а в другом месте "услышь (шимъа שמעה)"? Каждый раз, когда написано "услышь (шма שמע)" – это обращение к мужскому свойству, к Зеир Анпину, а когда написано "услышь (шимъа שמעה)" – это обращение к Нукве Зеир Анпина. Сказано: "Услышь (шимъа שמעה), Творец, справедливость"²⁸⁸. "Справедливость" – это Нуква Зеир Анпина. А "услышь (шма שמע)", это как сказано: "Услышь (шма שמע), Творец (АВАЯ), и помилуй меня". "Творец (АВАЯ)" – это Зеир Анпин. Также сказано: "Слушай (шма שמע), сын мой"²⁸⁹, "Внимай и слушай (шма שמע)"²⁹⁰. Всё это – обращения к мужскому свойству.

231) Здесь же говорится: "Услышь (шимъа שמעה), Творец, молитву мою", – т.е. говорится о Нукве, так как она – ступень, принимающая все молитвы мира. Нуква создает венец из молитв, возлагая его на голову праведника, оживляющего миры, т.е. Есода, как сказано: "Благословения на голове праведника"²⁹¹. И об этом говорится в словах: "Услышь, Творец, молитву мою".

232) "Услышь, Творец, молитву мою и воплю моему внемли"²⁸⁶, – это молитва, возносимая шепотом, т.е. молитва "Восемнадцать (благословений)", которую мы произносим шепотом. "Воплю моему внемли" – это молитва громким голосом, когда человек возносит голос и в беде своей кричит к Творцу. Сказано об этом: "И вознесся их вопль ко Всесильному"²⁹². Что такое "их вопль"? Это значит, что человек возносит голос в молитве и поднимает глаза наверх, как сказано: "И возносят вопль к горе"²⁹³. Молитва эта разбивает врата, в которые стучит человек, чтобы ввести свою молитву пред Творцом. Сказано: "К слезам моим не будь глух", – это та (молитва), которая входит, представ пред Творцом. И нет врат, которые устоят перед ней и не откроются. И никогда не бывает так, чтобы молитва, возносимая в плаче, вернулась ни с чем.

Объяснение. От трех корней проистекают все суды и страдания в мире:

1. суды, происходящие от власти левой линии, когда в нее не включена правая, и свечение ее – Хохма без хасадим; и называются они диним де-дхура (мужские суды);

2. суды, происходящие от неподслащенной Малхут, относящейся к свойству суда;

3. суды, происходящие от Малхут, подслащенной свойством милосердия, т.е. Биной, при подъеме Малхут в никвей эйнаим.²⁹⁴

Эти два вида судов представляют диним де-нуква (женские суды)²⁹⁵.

А молитвы, которые возносятся на эти три вида судов, называются: "молитва", "вопль" и "плач".

"Молитва" – на суды первого вида и потому называется "молитва шепотом". Ибо Зеир Анпин – это голос, уровень хасадим, выходящий на экран де-хирик, устанавливающий согласие между двумя линиями, правой и левой. Нуква, относительно ГАР в ней, называется речью. Когда же Хохма в ней лишена хасадим, она представляет собой беззвучную речь, т.е. молитву шепотом. Посредством этой молитвы мы объединяем их с Зеир Анпином, который представляет хасадим и называется голосом. Тогда происходит зивуг голоса и речи, и Хохма в ней облачается в хасадим, и светит в это время нижним.

"Вопль" – на суды второго вида. И что такое "их вопль"? Иными словами, - откуда приходят эти суды, молитва на которые называется воплем? "Это значит, что человек возносит голос в молитве и поднимает глаза наверх", – т.е. потому и возвысил голос в молитве, что поднял глаза наверх. Ведь сказали (мудрецы): "Молится должен, опустив глаза долу и возвысив сердце"²⁹⁶, как сказано: "Глаз видит, а сердце вожделеет"²⁹⁷. Глаза – это Хохма, а сердце – хасадим. И молящийся должен остерегаться, как бы не притянуть Хохму сверху вниз. Это и означает, что он поднимает глаза наверх. И в этом состоял грех Древа познания.

И Нуква называется Древом познания добра и зла потому, что в ее строении есть две точки, две Малхут:

1. точка свойства суда;

2. точка, подслащенная свойством милосердия.

"Если удостоился человек – стало добром", – т.е. точка свойства суда сокрылась в ней, и лишь точка, подслащенная свойством милосердия, властвует в ней. И тогда получает она мохин де-Бина для нижних, т.е. добро. "А если не удостоился", – т.е. привлекает Хохму сверху вниз, - "то злом", поскольку тотчас раскрывается над ним точка свойства суда, что в ней, от которой происходят все тяжкие суды.

И потому "молится должен, опустив глаза долу"²⁹⁶, чтобы не привлечь Хохму сверху вниз, дабы не раскрылась над ним точка свойства суда. И когда человек в молитве поднимает глаза наверх, нисходят на него суды второго вида, от Малхут свойства суда, называющиеся воплем. И поэтому сказано, что "молитва эта разбивает врата", так как с помощью молитвы он удостаивается притянуть экран на эту Малхут. И тогда он поднимает МАН к Зеир Анпину, называемому "голос", вследствие чего у Зеир Анпина устанавливается экран де-хирик, согласующий своей силой две линии, правую и левую.

И тогда разбиваются закрытые врата, потому что заперты они были силой свечения левой линии, не желавшей включиться в правую. Теперь же, благодаря подъему экрана де-хирик, левая линия включилась в правую, и открылись врата. Иными словами, устранены преграды. Однако не достойны они еще того, чтобы их молитва была принята, т.е. наполнения мохин де-ГАР, в которых соединены голос и речь, так как раскрываются эти мохин только на экран Малхут, подслащенной свойством милосердия.

"Плач (димъа דמעה)" – на суды третьего вида, нисходящие от экрана, стоящего над Малхут, подслащенной в Бине, во время подъема нижней "хэй" в никвей эйнаим (букв. зрачки глаз), и она там порождает слезы. Сказано об этом: "Совершающий смешивание (амедаме́а המְדַמֵעַ) и возлияние"²⁹⁸, – потому что Бина и Малхут смешались в результате этого подъема.

Поэтому сказано: "И эта (молитва) входит, представ пред Творцом" – потому, что с помощью слез она поднимает МАН и привлекает экран на Малхут, подслащенную свойством милосердия. И тогда она становится пригодной к получению всех мохин Бины. Это означает сказанное: "Никогда не бывает так, чтобы молитва, возносимая в плаче, вернулась ни с чем".

И поэтому: "Услышь (шимъа שמעה), Творец, молитву мою" говорится о Нукве, так как это ступень, которая принимает все молитвы мира, входящие в эти три молитвы: "молитва", "вопль" и "плач". И она выстраивается с помощью них, чтобы стать достойной зивуга с Зеир Анпином, получить от него мохин и передать нижним.

И благодаря тому, что вопль принят, выстраивается экран де-хирик для соединения двух линий. А благодаря тому, что принимается плач, (Нуква) становится достойна получить мохин. И после этого нижняя "хэй" опускается из глаз (эйнаим) в уста (пэ), и раскрываются ГАР. Сначала она получает мохин Хохмы без хасадим, и это молитва, произносимая шепотом. И благодаря этому она приходит к зивугу с Зеир Анпином, чтобы получить хасадим. И создается единство голоса и речи, и она отдает всё благо нижним, вызвавшим у нее всё это.

Поэтому сказано, что "Нуква создает венец из молитв, возлагая его на голову праведника, оживляющего миры", – т.е. благодаря этим молитвам она получает мохин Хохмы, называющиеся венцом. Говорится об этом: "Выйдите и поглядите, дочери Циона, на царя Шломо, в венце, которым украсила его мать (има)"²⁹⁹. Именно она венчает голову праведника, оживляющего миры, Есода Зеир Анпина, совершая с ним зивуг. Потому что у Зеир Анпина есть только хасадим, укрытые от Хохмы, и лишь во время зивуга с Нуквой он получает благодаря ей свечение Хохмы. Таким образом, Нуква является венцом для Зеир Анпина, своего мужа, как сказано: "Добродетельная жена – венец своему мужу"³⁰⁰. И потому она является венцом для своего мужа, но муж ее не является венцом для нее.

233) Здесь говорится о трех ступенях: "молитва", "вопль" и "плач", как сказано: "Услышь, Творец, молитву мою и воплю моему внемли, к слезам моим не будь глух"²⁸⁶.

И, соответственно им завершается отрывок другими тремя ступенями: "Ибо чужеземец я у Тебя"²⁸⁶, а затем говорит: "Житель"²⁸⁶, а затем: "Как все праотцы мои"²⁸⁶, которые являются основой мира.

1. "Чужеземец" – соответствует "молитве".

2. "Житель" – соответствует "воплю".

3. "Как все праотцы мои" – соответствует "плачу".

"Молитва" приходит на суды первого вида, т.е. - Хохму без хасадим. А поскольку основа строения нижних – из хасадим, то когда светит Хохма без хасадим, они подобны чужеземцу в чужой земле. И потому сказано: "чужеземец я у Тебя", – соответственно ступени "молитва".

"Вопль" приходит на суды второго вида, вследствие которых устанавливается экран де-хирик и нисходит ступень хасадим. И тогда отчужденность прекращается, и они чувствуют себя как живущие в своей стране, поскольку приобрели хасадим. И потому "житель" соответствует "воплю".

"Плач" приходит на суды третьего вида, и с помощью него (экран) устанавливается над Малхут, подслащенной милосердием. И Малхут становится способной получать мохин де-ХАБАД и передавать их нижним, благодаря тому, что ХАГАТ стали свойством ХАБАД и называются праотцами мира. И потому (ступень) "все праотцы мои" соответствует "плачу".

234) Человек молится стоя. Есть два вида молитв: одна – сидя, и одна – стоя. И они едины, так как соответствуют двум ступеням: тфилин руки и тфилин головы, или - день и ночь. И они едины, - т.е. соответствуют ступени Зеир Анпин, называемой головными тфилин, или днем, и также, - ступени Нуквы, называемой ручными тфилин, или ночью, и в зивуге они едины.

Также и здесь: молитва, произносимая сидя, т.е. молитва "Создающий светила" перед молитвой "Восемнадцать", (относится) к тфилин руки, к Нукве, дабы исправить ее, подобно тому как прихорашивают невесту и украшают ее, чтобы ввести под хупу. Так же украшают и Нукву посредством строений и станов, которые подразумеваются в словах: "Создающий служителей, и служители Его стоят…", "А колеса и святые создания…". Восхваления эти призваны украсить Нукву, привлечь к ней ГАР слева и привести ее к зивугу во время молитвы "Восемнадцать".

235) И потому молитва, произносимая сидя, – это Нуква в своих украшениях. Когда она входит к высшему Царю, Зеир Анпину, с молитвой "Восемнадцать" и он подходит, чтобы принять ее, тогда мы стоим перед высшим Царем, ибо тогда Зеир Анпин соединяется с Нуквой. И потому молящийся не должен допускать перерыва между избавлением и молитвой³⁰¹, так как молитва, произносимая сидя, и молитва, произносимая стоя, должны быть соединены. Потому что молитва, произносимая сидя, - это Шхина, называемая стеною, когда она светит в ГАР левой линии, поскольку из-за недостатка хасадим, она застывает и становится как стена. И потому нельзя прерываться, а надо соединить ее с хасадим Зеир Анпина.

236) И поскольку человек стоит пред высшим Царем, он берет четыре локтя для своей молитвы – в размере мерного шнура Создателя всего. Мерный шнур – подобно тому, как не переплетают шерстяную нить с льняной. Зеир Анпин называется Создателем всего, будучи свойством Ецира (досл. создание, преображение) мира Ацилут. И размер его шнура, - т.е. мера его, – четыре локтя, намекающие на четыре мохин ХУБ ТУМ. Человек, возносящий молитву "Восемнадцать", должен быть в это время строением для Создателя всего, - приобрести четыре локтя, т.е. мохин ХУБ ТУМ, и передать Шхине.

"И поскольку человек стоит пред высшим Царем", став строением для него, "он берет четыре локтя", – четыре мохин ХУБ ТУМ, "для своей молитвы", – для Нуквы, называемой "молитва".

Эти четыре мохин ХУБ ТУМ включены друг в друга, и в каждом из них есть ХУБ ТУМ. Но, вместе с тем, всего этих мохин не шестнадцать, а только двенадцать: по три с каждой стороны, кроме лицевой, поскольку недостает Малхут де-Малхут, - самой сущности Малхут. И потому отсутствуют четыре мохин с лицевой стороны. И не подумай, что в таком случае должно недоставать четырех мохин обратной стороны, представляющих свойство Малхут, потому что между светами и келим имеется обратное соотношение.

И в том случае, когда имеется в виду мужское свойство, человек должен стоять на своем месте в полный рост. В этой связи сказали (мудрецы): "Каждый преклоняющийся должен преклонить колени при слове "благословен", – это женское свойство (нуква). "А каждый выпрямляющийся должен выпрямиться при произнесении имени", – это мужское свойство (захар). Это показывает, что мужское свойство возвышеннее женского.

Объяснение. Полный рост указывает на ГАР, которые светят сверху вниз, и это бывает только в свойстве захар, представляющем собой укрытые хасадим. Что же касается нуквы, т.е. открытых хасадим, ее Хохма светит снизу вверх, и это ВАК де-ГАР. И потому она не находится в состоянии "в полный рост", а в "преклонении". И потому сказано, что нужно преклоняться при слове "благословен" и выпрямляться при произнесении имени, чтобы показать превосходство свойства захар над свойством некева, потому что мохин де-захар светят сверху вниз.

237) "Человек не должен молиться "за спиной" своего учителя". Сказано: "Бойся (эт) Творца Всесильного твоего"³⁰². Предлог эт (את) в этом выражении означает, что оно является более широким и емким, и трепет перед учителем должен быть таким же, как трепет перед Шхиной. И ученик испытывает трепет перед своим учителем. И поэтому во время молитвы человек должен испытывать не этот трепет, а только трепет перед Творцом, но не трепет перед чем-то иным.

Объяснение. Малхут зовется страхом перед небесами. Это Малхут Творца, который зовется небесами, т.е. - Малхут, подслащенная свойством Бины, милосердием. Если же человек испытывает страх перед чем-то иным, кроме Творца, Он пробуждает на него Малхут свойства суда, не подслащенную Биной. И потому нельзя молиться "за спиной" учителя. Ведь если трепет перед учителем такой же, как трепет перед небесами, человек не сможет оберечь себя и остаться только в страхе перед небесами. И тогда есть опасение, как бы не пробудилась над ним Малхут свойства суда, и тогда что-то будет отделять его от стены, и стена, т.е. Малхут, не будет достойна получать мохин.

238) Молитву минха установил Ицхак. Подобно тому, как Авраам установил молитву шахарит (утреннюю) относительно той ступени, с которой он был слит, - т.е. Хеседом и правой линией, - так и Ицхак установил молитву минха относительно ступени, с которой слился, ступени Гвуры и левой линии. И потому время молитвы минха наступает, когда солнце склоняется и опускается по своим ступеням в сторону запада, сразу после полудня.

239) Ибо пока солнце не склоняется в сторону запада – это день, с утра до полудня. И сказано о нем: "Милость (Хесед) Творца весь день"³⁰³. Если же ты считаешь, что день длится до наступления темноты, то взгляни, что сказано: "О горе нам, ибо день уже клонится (к вечеру) и распростерлись вечерние тени"³⁰⁴. "День" соответствует молитве шахарит, о чем сказано: "Милость Творца весь день", потому что солнце в это время находится в восточной стороне. Когда же солнце склоняется и опускается в западную сторону, наступает время молитвы минха, так как "день уже клонится (к вечеру), уже распростерлись вечерние тени". И в мире пробуждается тяжкий суд.

240) "День уже клонится (к вечеру)"³⁰⁴ – это ступень Хесед. "Распростерлись вечерние тени" – это ступени тяжкого суда. Тогда был разрушен Храм и сгорело святилище. И потому человек должен строго соблюдать молитву минха, так как в это время тяжкий суд царит в мире.

241) Яаков установил молитву арвит (вечернюю), так как он исправляет Нукву и питает ее всем необходимым. Ибо "вав ו" имени АВАЯ (הויה), т.е. Тиферет, Яаков, исправляет "хэй ה" имени АВАЯ, Нукву. И "хэй ה" питается от "вав ו", так как нет у Нуквы ничего своего, и всё получает она от Тиферет, т.е. (от) "вав ו" имени АВАЯ, называемой Яаков.

Объяснение. Яаков – это средняя линия, притягивающая ступень хасадим на экран де-хирик, и он согласует и соединяет друг с другом две линии, правую и левую, т.е. Авраама и Ицхака. После тяжкого суда, который приходит со свечением левой линии, относящейся к Ицхаку, приходит Яаков и устанавливает экран де-хирик, и это исправление называется молитвой арвит.

Первое исправление – это экран на Малхут, прежде чем она подслащается милосердием с помощью молитвы, которая называется "вопль"³⁰⁵. И это – исправление молитвы арвит³⁰⁶. А затем наступает второе исправление, - с помощью молитвы, называемой "плач", благодаря которой устанавливается экран над Малхут, подслащенной свойством милосердия. И это происходит в полночь.

242) Поэтому молитва арвит совершается по собственному усмотрению, так как она включается в дневную молитву, чтобы могла светить. Иначе говоря, в это время совершается зивуг на экран, производящий ступень хасадим, которая называется "день". Но сейчас, ночью, - не то время. И мы уже выяснили, что свет дня, хасадим, не раскрывается теперь для того, чтобы светить Нукве, и она властвует во тьме до наступления полуночи, и тогда Творец предается радости с праведниками в Эденском саду. И это подходящее время для человека, чтобы заняться Торой.

243) Давид назвал эти три времени молитвы, как сказано: "Вечером, утром и в полдень буду просить и кричать, и Он услышит голос мой"³⁰⁷. Есть три молитвы, а он совершал только две из них, как сказано: "буду говорить и кричать", и не более. Одно относится к утренней молитве, другое – к послеполуденной. И потому сказал он: "Буду просить и кричать", так как именно утром, когда проявляется милость (хесед), достаточно просить, потому что это Хесед. А в послеполуденной молитве (минха), во время тяжкого суда, нужен крик. И потому сказал (Давид): "Буду кричать". Однако вечернюю молитву он не возносил.

А потом, когда разделялась ночь, он поднимался и возносил песни и восхваления, как сказано: "Ночью – песнь Ему со мною"³⁰⁸. Ибо Давид – это Малхут, а полночь (наступает) после того, как Малхут подсластилась в Бине. Тогда это называется "плачем", - т.е. Малхут становится сосудом для всех высших светов. И потому он поднимается в это время с песнями и восхвалениями.

Таким образом, молитва шахарит соответствует молитве об исправлении правой линии Нуквы. А молитва минха – это тоже молитва, но об исправлении ее левой линии, называющейся валом или стеною. И тогда человек должен привлечь совершенство стены, чтобы не было меж ними разделения и изъяна.

Молитва арвит – это "вопль", и потому она совершается по собственному усмотрению. А полночь – это "плач", т.е. исправления подслащенной Малхут, чтобы она стала сосудом для высших светов. И ради этого исправления, чтобы оно было совершенным, не должен молиться человек "за спиной" своего учителя, чтобы не пробудить опять неподслащенную Малхут и не испортить полуночное исправление.

244) Молитвы, соответствующие постоянным жертвоприношениям (тмидим), установили мудрецы из членов Великого собрания. И ввели они две такие жертвы, как сказано: "Одного агнца…"³⁰⁹. Они приносятся в жертву в те же два дневных срока, что и сроки молитв. И потому установлены две основные молитвы: шахарит и минха, а молитва арвит оставляется на усмотрение человека.

245) Праотцы установили эти молитвы еще раньше членов Великого собрания, но не сопоставляли их с постоянными жертвоприношениями. И почему то, что установили Авраам и Ицхак, – это главное, а то, что установил Яаков, избранный из праотцев, является добровольным и не главным, в отличие от них?

246) Эти два времени для молитв, шахарит и арвит, нужны лишь для того, чтобы соединить Яакова, т.е. Зеир Анпин, с его судьбой, Нуквой. После того, как они соединились друг с другом, нам больше ничего не надо. Ведь, поскольку Нуква расположена между двух окончаний, Авраамом и Ицхаком, правой и левой линиями, она уже соединилась с телом. Ибо тело представляет собой соединение этих двух окончаний, и нам больше нечего исправлять.

Поэтому мы должны пробуждать исправление двух этих окончаний с помощью двух молитв, шахарит и арвит, так как Нуква расположена между ними. Иначе говоря, мы должны притянуть их свечение в саму Нукву. И поскольку она уже расположена между ними, то слова, относящиеся к телу, т.е. средней линии, называющейся Яаковом, и Нукве, произносятся шепотом, чтобы не упоминать имеющееся в ней свойство суда.

Объяснение. Хотя Яаков – избранный из праотцев, так как главное – это средняя линия, объединяющая друг с другом две линии, которые не могут светить без согласующего действия средней линии, все же в средней линии нет дополнительного света по сравнению с двумя линиями. Потому что корнем двух этих линий являются свойства МИ (מי) ЭЛЕ (אלה), имеющиеся в Бине и включающие все ее мохин. Но поскольку средняя линия поднимается и согласует две линии в Бине, и восполняет их, она тоже удостаивается их получения, как сказано: "Три вышли из одного, один удостаивается трех"³¹⁰.

Таким образом, все мохин Бины находятся в двух линиях, правой и левой, и это Авраам и Ицхак, которых Яаков восполняет, будучи средней линией. И поэтому он тоже удостаивается этих двух линий и передает их Нукве. Поэтому сказано, что "мы должны пробуждать исправление этих двух окончаний, так как Нуква находится между ними", – поскольку они являются совокупностью всех мохин. "И слова, относящиеся к телу и к Нукве, произносятся шепотом", – а дополнительные исправления, относящиеся к зивугу средней линии с Нуквой, нужно совершать шепотом, как сказано: "А голоса ее не было слышно"³¹¹.

Обычно различают два вида голоса:

1. голос Бины, - т.е. исходящий от Малхут, подслащенной в Бине;

2. голос самой Малхут, не подслащенной в Бине.

При зивуге ЗОН раздается только голос Бины, а голос самой Малхут не слышен, – ведь если бы слышался ее голос, происходящий от неподслащенного свойства суда, она не была бы достойна зивуга с Зеир Анпином и получения высших мохин.

247) Поскольку слова их произносятся шепотом и не слышен ее голос, Яаков действует в возвышении, как сказано: "А Ты возвышен вовеки, Творец"³¹², – т.е. Бина. Малхут, подслащенная в Бине, тоже называется возвышением. И поскольку Яаков действует в возвышении, в подслащенной Малхут, голос ее не должен слышаться, так как иначе будет разделен их зивуг. И всё это – тайна для знающих суд и закон, т.е. для знающих тайны Торы.

Глава Шмот

Двенадцать гор Афарсемона

253) «Мы учили, - сказал рабби Йегуда, - не найти вещи, столь любимой Творцом, как молитва праведников. И хотя это желанно Ему, иной раз Он исполняет их просьбу, а иной раз - нет».

254) «Учили мудрецы: "Однажды мир нуждался в дождях. Пришел рабби Элиэзер и назначил сорок дней поста. А дождь не начинался. И вознес он молитву - дождь не начинается. Пришел рабби Акива и стал молиться. Сказал: "Возвращающий ветер"³¹³, и поднялся ветер, сильный и буйный. Сказал: "И Посылающий дождь"²⁹³, - и пошел дождь. Пришел в смятение рабби Элиэзер. Взглянул рабби Акива ему в лицо и почувствовал его смятение».

255) «Встал рабби Акива перед народом и сказал: "Приведу я вам пример, на что это похоже. Рабби Элиэзер похож на любимца Царя, которого Он любит больше всех. И когда он является к Царю, он желанен Ему и не хочет (Царь) выполнять его просьбу слишком быстро, чтобы не расставаться с ним, ибо желает Он, чтобы тот поговорил с Ним. А я похож на раба этого Царя, который обратился к Нему с просьбой, а Царь не хочет, чтобы тот входил во врата дворца и уж тем более говорил с Ним. Сказал Царь: "Немедленно исполните его просьбу, и чтобы не являлся сюда". Так рабби Элиэзер - он любимец Царя, а я раб. И Царь желает говорить с ним каждый день, и не разлучаться с ним. Ну, а со мной, - Царь не желает даже, чтобы я входил во врата дворца, поэтому Он сразу же исполнил мою просьбу". Улеглось смятение рабби Элиэзера».

256) «Сказал ему (рабби Элиэзер): "Акива, идем, я расскажу тебе о том, что я увидел во сне о сказанном в отрывке: "Ты же не молись за этот народ и не возноси за них мольбы и просьбы, и не умоляй Меня"³¹⁴». Но ведь по причине прегрешения этого поколения не принимается молитва за них. И всё же сказано: «Ты же не молись»²⁹⁴ за них, - это означает, что другие могут молиться. «И поэтому я не получил ответа, а ты получил». И даже более того, есть такие свойства, что нет праведника в мире, который может молиться за них.

«Вот смотри. Двенадцать гор Афарсемона», - т.е. ХАГТАМ (Хесед, Гвура, Тиферет и Малхут) Бины, называемой Афарсемоном, которые включены друг в друга так, что каждый из них состоит из ХАГАТ, и всего их двенадцать. Однако Малхут не светит даже в Малхут до Конца исправления.³¹⁵ «Вошел» и поднял МАН «тот, кто облачён в хошен (наперсник) и эфод (накидку)», т.е. Зеир Анпин, Тиферет которого называется «хошен», а Малхут называется «эфод». И двенадцать камней, вставленных в хошен, получают от двенадцати светов Бины, указанных выше, а двенадцать эфода получают от двенадцати хошена. И в них тоже не светит сущность Малхут, как и в Бине.

«И вознес молитву к Творцу», т.е. поднял МАН в Бину, «чтобы проявил милосердие к миру», т.е. закончил исправление также и в самой Малхут, чтобы светила, как ХАГАТ. «И до тех пор его молитва в подвешенном состоянии», - пока еще не принята, так как есть свойства, молитва о которых не может быть услышана. «В таком случае, почему пришел в смятение рабби Элиэзер?». Потому что видел в своем сне: «Ты же не молись за этот народ»²⁹⁴, откуда следует, что другой может молиться. «И это из-за людей, которые не знают об этом», и думали, что его достоинства ниже достоинств рабби Акивы.

Стон, крик и вопль

353) «Сказал рабби Ицхак: "Есть здесь три понятия: стон, крик и вопль. И каждое из них отдельно от другого", - т.е. они непохожи друг на друга. "Стон", как сказано: "И застонали сыны Исраэля"⁴³². "Крик", как сказано: "И воскричали"⁴³². "Вопль", как сказано: "И вознесся их вопль к Всесильному"⁴³². И каждый из них истолковывается сам по себе. И всех их совершили сыны Исраэля". Сказал рабби Йегуда: "Крик и вопль совершили Исраэль, а стона не совершали. И это следует из сказанного: "И застонали (ва-еанху ויאנחו)", (вместо: "И стонали"), и стон за них был наверху"».³¹⁶

354) «"В чем различие между криком и воплем?" Сказал рабби Ицхак: "Вопль может быть только в молитве, как сказано: "Услышь, Творец, молитву мою и воплю моему внемли"³¹⁷, "К Тебе, Творец, вопль мой"³¹⁸, "Возопил я к Тебе, и Ты исцелил меня"³¹⁹». Таким образом, вопль означает слова молитвы. «"Крик" означает, что кричит и ничего не говорит", - без речи. Сказал рабби Йегуда: "Посему крик важнее всех их, потому что крик - он в сердце, поэтому сказано: "Сердце их кричало Творцу"³²⁰, и он ближе к Творцу, чем молитва и стон, как сказано: "То когда он будет криком кричать ко Мне, услышу Я крик его"³²¹».

Объяснение. Стон, крик и вопль - это проявления мысли, голоса и речи, и это Бина, Зеир Анпин и Малхут. И потому крик, в котором нет речи, лучше принимается Творцом, чем речь молитвы, потому что к речи, которая открывается, есть возможность придраться обвинителям. Но к крику, раскрывающемуся лишь в сердце кричащего, нет возможности придраться обвинителям. И он также принимается лучше, чем стон, который раскрыт только в мысли стенающего, в Бине, и с помощью него нижний не способен как подобает слиться с Творцом. И потому крик принимается лучше.

355) «Сказал рабби Брэхья: "Когда Творец сказал Шмуэлю: "Жалею Я, что поставил Шауля царем"³²², что сказано? "Прискорбно стало Шмуэлю, и кричал он к Творцу всю ночь"⁴⁴², то есть оставил всё", - стон и вопль, "и избрал крик, потому он ближе всего к Творцу. И об этом сказано: "А теперь вот крик сынов Исраэля дошел до Меня"³²³».

356) «"Учили мудрецы, что тот, кто молится, плачет и кричит так, что больше не может шевелить губами, - это совершенная молитва в сердце, и она никогда не возвращается пустой, а принимается". Сказал рабби Йегуда: "Велик крик, отменяющий судебный приговор человеку за все дни его"».

357) «Рабби Ицхак сказал: "Велик крик, господствующий над высшей мерой суда". Рабби Йоси сказал: "Велик крик, господствующий в этом мире и в мире будущем. С помощью крика человек становится обладателем этого мира и мира будущего. Как сказано: "Воскричали они к Творцу в бедствии своем - от невзгод спас Он их"³²⁴».

Глава Беар

Ибо Мне сыны Исраэля рабы

75) «"Ибо Мне сыны Исраэля рабы"³²⁵. Заповедь – заниматься всеми видами служения в Храме, а вне Храма – всеми действиями, которые называются служением", то есть "молитвой, и усердствовать в заповедях Торы, ибо всё это называется служением, - подобно рабу, который старается для хозяина во всём, что нужно"».

76) «"Поскольку назвал Он Исраэль рабами, как написано: "Ибо Мне сыны Исраэля рабы. Мои рабы они"³²⁵. Почему они рабы? Потому что написано: "Которых Я вывел из земли Египетской"³²⁵, и поэтому написано затем в десяти речениях: "Я – Творец Всесильный твой, который вывел тебя из земли Египетской"³²⁶, – чтобы служить Ему, как раб, который служит хозяину, спасшему его от смерти и избавившему его от всех бед в мире"».

Объяснение. Раб – это тот, кто исправляет света Хохмы в левой линии, так как из-за греха Адама Ришона опустились света и келим свечения Хохмы святости и упали в Египетскую клипу, и по этой причине вынуждены были Исраэль быть рабами в земле Египетской. И три свойства прошли эти выявления левой линии, пока не восполнились при даровании Торы в свойствах нешама-хая-ехида свечения левой линии, как это подробно разъяснялось ранее.³²⁷ И это смысл сказанного: «Почему они рабы?», что означает – исправление левой линии. И отвечает: «Потому что написано: "Которых Я вывел из земли Египетской"³²⁵», то есть, что они вынесли с собой тогда искры и келим свечения Хохмы, которые в левой линии.³²⁷ И это смысл сказанного: «Я – Творец Всесильный твой, который вывел тебя из земли Египетской»³²⁶, – т.е. продолжение раскрытия исправлений левой линии, относящегося к служению раба.³²⁷ И, соответственно этому, есть свойство «сын», исходящее из средней линии, как мы еще выясним.

77) «"Двумя видами имен называются Исраэль по отношению к Творцу": называются "рабами, как написано: "Мои рабы они"³²⁵, и называются сынами, как написано: "Сыны вы Творцу Всесильному вашему"³²⁸. Поскольку в то время, когда человек познал Творца в общем виде, называется рабом, выполняющим повеление своего Господина, и не дозволено ему копаться в сокровищницах и тайнах Его дома. Но в то время, когда познал Творца частным образом, называется Его возлюбленным сыном, как сын, ищущий скрытое во всех тайнах дома Его"».

Объяснение. Раб притягивает только от свечения левой линии святости, которое исправлено так, чтобы светить лишь снизу вверх в виде света некевы и ВАК, т.е. без какого-либо действия.³²⁹ И это смысл сказанного: «В то время, когда человек познал Творца в общем виде», то есть снизу вверх, «называется рабом, …и не дозволено ему копаться в сокровищницах и тайнах Его дома», ибо свечение его относится к свойству света некевы, когда запрещено ему всякое действие, как мы уже объясняли. Однако «сын» означает: связанный со средней линией, благодаря своему свойству хасадим, которое является светом захара, передаваемым сверху вниз, и есть тут ГАР и действие поиска в тайниках Его. И это смысл сказанного: «Частным образом», т.е. слитый со средней линией, «называется Его возлюбленным сыном, как сын, ищущий скрытое во всех тайнах дома Его», так как является светом захара и ГАР, передаваемыми сверху вниз, и в нем принято действие и поиск в тайниках Царя.

78) «"И, несмотря на то, что он называется сыном, первенцем Творцу, как сказано: "Сын Мой, первенец Мой Исраэль"³³⁰, он не должен исключать себя из относящихся к рабам, ибо должен служить Отцу своему всеми видами служения, которые являются почитанием Отца его. И так должен каждый человек, чтобы быть у Отца своего сыном, – заниматься поиском скрытого Им и знать тайны дома Его, и усердствовать в них, и быть у Отца своего рабом"».

Свойство "раб" и свойство "сын"

79) «"И суть этого – две ступени наверху, которыми должен увенчаться человек, и они являются тайной веры, и они являются одной (ступенью): первая – это свойство "раб", а вторая – свойство "сын". И" ступень "тот раб", что наверху, "называется "Господин всей земли"³³¹, т.е. свойство Малхут, в которой раскрывается свечение Хохмы, что в левой линии, и это свет некевы.³³² "А" ступень "сын", что наверху, – "это как мы объясняли, "сын Мой, первенец Мой Исраэль"³³⁰, т.е. Зеир Анпин в то время, когда он является сыном высших Абы ве-Имы, и тогда он называется Исраэль, и это свет захара, как мы уже сказали. "И всё это – единое свойство веры. И человек должен увенчаться этими ступенями" сына и раба, что наверху, "чтобы включиться в свойство веры"».

Объяснение. Человек, который внизу, должен сначала получить свойство «раб», то есть свечение Хохмы, от Малхут, называемой «Господин всей земли»³³¹. А потом, когда он получает хасадим от Зеир Анпина, являющегося сыном Абы ве-Имы, они, (т.е. хасадим) в них, – в свойстве светов захара, т.е. свойство ГАР. Но если нет в нем ступени раба, а только ступень хасадим, то они считаются для него ВАК без рош, и вовсе не являются ступенью сына. Однако если он уже восполнился Хохмой от Малхут, хасадим считаются свойством ГАР, ведь поэтому Малхут и считается входом, чтобы войти в Зеир Анпин.³³³ И это смысл сказанного: «И суть этого – две ступени наверху, …первая – это свойство "раб", а вторая – свойство "сын"… И человек должен увенчаться этими ступенями, чтобы включиться в свойство веры», т.е. должен увенчаться обеими. А если нет, они вовсе не являются свойством ГАР, так как хасадим Зеир Анпина без Хохмы де-Малхут – это ВАК. И также Хохма де-Малхут без хасадим Зеир Анпина – это ВАК.³³³

80) И объясняет сказанное им, что нужно быть на ступени «"раб", чтобы заниматься всеми видами служения, – молитвой, которая называется служением, как тот раб, который является высшим свойством", то есть свойством Малхут, "которая никогда не успокаивается, вовеки, и всегда воздает хвалу и возносит мелодию" Зеир Анпину. "И мы также учили: в других служениях, ибо все служения и все вещи", которые происходят "во всех мирах, – все их делает и выполняет она", Малхут, "и поэтому она", Малхут, называется "Господин", ведь из-за того, что она" - свойство "раб", чтобы служить" и привлекать жизненные силы и наполнение совершенно во все миры, поэтому "она называется "Господин всей земли"³³¹. И человек, который увенчивается этим", свойством раба, что в Малхут, "чтобы быть рабом в исполнении служения своему Господину, он поднимается и удостаивается находиться на этой ступени", раба, "и тоже называется "Господин". Ибо он благословляет всеми этими своими служениями этот мир", то есть Малхут, "и поддерживает ее, и потому называется Господином"» также и он.

81) Теперь он объясняет ступень «сын», и говорит: «"Счастлив удел того сына, который удостоился усердствовать в познании тайн своего Отца и всех секретов Его дома, как единственный сын, которого Отец поставил господствовать над всеми Своими тайнами. И это слава" сына, "господствующего над всем. Тот, кто усердствует в Торе, чтобы познать Творца и эти тайны Его, называется сыном Творцу. И из всех небесных воинств нет никого, кто бы помешал ему войти к Отцу в любое время, когда ему нужно войти. Счастлив удел его во всех мирах. И поэтому тот, кто усердствует в познании" своего Отца "частным образом в тайне мудрости (хохма)", т.е. в Хохме, что в правой линии Зеир Анпина, "тогда называется сыном"». И разницу между Хомой правой линии и Хохмой левой смотри в главе Цав.³³⁴

82) «"В служении, которым человек служит Творцу, есть служение, в котором человек должен включиться в оба (свойства), – быть рабом и сыном, чтобы украситься в Творце. И что оно собой представляет? Это служение молитвы, в которой" человек "должен быть рабом и сыном, чтобы включиться в" обе "эти высшие ступени", в Зеир Анпин и Малхут, – "служить и исправлять молитву в свойстве раба, выполняя служение исправления миров", и это ступень раба и свойство Малхут. "И прилепиться желанием своим в свойстве Хохмы", что в правой линии, как мы уже объясняли, "чтобы слиться со своим Господином в высших тайнах"», и это ступень сын и свойство Зеир Анпина.

83) И объясняет больше: «"Сын" всегда соединяется с Отцом совершенно без всякого разделения, никто не помешает ему. "Раб" исполняет служение Господина своего и совершает исправления миров. Тот, кто будет обладать обоими (свойствами)", сына и раба, "в едином включении, в едином соединении, – это человек, исправляющий всё свойство веры", т.е. Малхут, "в едином включении" с Зеир Анпином, "без всякого разделения, и соединяющий всё вместе. Это человек, о котором Творец возглашает во всех воинствах и станах всех миров, и на всех небосводах: "Берегитесь такого-то, ибо он доверенное лицо Царя и обладает всеми тайнами своего Господина". Счастлив он в этом мире, и счастлив он в мире будущем"».

84) «"С этого дня и далее этот человек известен, и он записан во всех мирах. В час, когда ему нужно, всем воинствам и всем станам повелевается быть у него. И Творцу никто больше не нужен, кроме него одного", то есть над ним пребывают все миры. "И пробуждается голос" и возглашает: "Хорошо единственному", то есть этому человеку, "быть у Единственного", т.е. Творца, "и заниматься единственному с Единственным"».

85) «"И тайну этих двух ступеней", сына и раба, "я нашел в одном изречении: "И сказал мне: "Ты раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь"³³⁵. "И сказал мне: "ты раб Мой"³³⁵ – это" ступень "раб", то есть левая линия и свойство Малхут. "Исраэль"³³⁵ – это" ступень "сын", то есть правая линия и свойство Зеир Анпин. И когда они в одной совокупности, тогда написано: "В котором Я прославлюсь"³³⁵.

Глава Бемидбар

Намерение молитвы

66) "(Псалом) Давида. К Тебе, Творец, душу свою возношу, Бог мой, на Тебя полагаюсь"³³⁶. Почему видел Давид (необходимым) выстроить это восхваление (именно) так, ведь все восхваления, идущие в алфавитном порядке, написаны полностью, а это – неполное, т.е. не хватает в нем буквы вав? И почему принято на нем падать ниц?

67) Когда приходит ночь, нижнее Древо, от которого зависит смерть, т.е. Малхут со стороны суда, расправляет свои крылья и покрывает всё. И поэтому наступает тьма, и все живущие в мире чувствуют вкус смерти. И человек спешит дать Ему в залог свою душу, и передает ее в руку Его в залог на всю ночь, чтобы Он вернул ее со светом утра. И поскольку взял Он душу в залог, возвращается залог к хозяину, когда приходит утро. А когда приходит утро, и залог вернулся к нему, следует благословить Творца, поскольку Он – высший Хранитель.

68) После того, как (человек) встает ото сна, он идет в дом собрания, накладывает тфилин и закрывается покрывалом с кистями (цицит), входит и очищает себя вначале с помощью "жертвоприношения", затем принимает на себя бремя Малхут по порядку восхвалений Давида, которые являются порядком бремени Малхут, и по этому порядку восхвалений он возлагает на себя бремя. Затем (идет) порядок молитвы сидя, соответственно Малхут, и порядок молитвы стоя, соответственно Зеир Анпину, чтобы соединить их, Зеир Анпин и Малхут вместе.

69) Несмотря на то, что молитва зависит от речи и от произнесения устами, всё зависит главным образом сначала от действия, а потом от речи и от произнесения устами. Действие, которое производит человек сначала подобно молитве. И не должен человек возносить молитву, пока не увидит, что действие вначале подобно молитве.

70) Действие, которое (идет) сначала, – это то, что когда человек встает ото сна, должен он сначала очистить себя, т.е. должен справить нужду, а потом принять на себя это бремя, развернуть над своей головой заповеданные главы (Торы). А затем должен завязать узел единения, т.е. тфилин, головные тфилин и ручные тфилин, и выправить их с одним узлом на левой (руке) и против сердца. Как сказано: "Левая рука его у меня под головою". И сказано: "Положи меня печатью на сердце твое, печатью на руку твою"³³⁷. Иными словами, - ручные тфилин, т.е. Малхут, которые накладываются на руку против сердца. И это действие, которое надо совершить сначала.

71) Потом, когда человек входит в дом собрания, должен он очистить себя сначала с помощью "жертвоприношений", произнося устами, - т.е. должен произнести главу о жертвоприношениях³³⁸. А потом должен принять на себя бремя Малхут, развернуть над своей головой восхваления царя Давида, подобно действию развертывания над головой заповеданных глав, соответственно действиям с кистями (цицит). А потом - молитва сидя, соответственно действию с ручными тфилин, т.е. Малхут. А потом молитва стоя, т.е. Зеир Анпин, - соответственно действию с головными тфилин. Одно соответственно другому, - действие должно быть подобно речи, ибо от действия и речи зависит молитва.

72) А если (человек) портит действие, речь не находит достойным пребывать над ним, и это не молитва, и такой человек повреждается наверху и внизу. Ибо нужно выказывать действие и произносить о нем речь, так как это – совершенная молитва. Горе человеку, который портит свою молитву, служение Господину своему. О нем сказано: "Когда вы приходите, чтобы предстоять Мне"³³⁹, "сколько бы вы ни молились, Я не слышу"³⁴⁰. Ибо это зависит от действия и речи.

73) Когда человек совершил молитву таким образом в действии и речи, и завязал узел единения, получается, что высшие и нижние благословляются через него. Тогда, после того как он закончил молитву стоя, должен человек выказывать себя, как будто умер. Ведь он расстался с Древом жизни, т.е. Зеир Анпином, который является молитвой стоя, и подобрал ноги свои на Древе смерти (т.е. умер), которое вернуло ему залог, т.е. вернуло ему душу утром, как сказано: "И подобрал он ноги свои на ложе"³⁴¹. Ибо уже исповедался он в грехах и помолился за них, теперь его должны забрать к этому Древу смерти, и должен он пасть ниц и сказать ему: "К Тебе, Творец, душу свою возношу!³³⁶ Вначале, когда я пошел спать, я отдал тебе душу в залог. Теперь, когда я связал единение, и совершил действие и речь, как подобает, и исповедовался в грехах, – душа моя отдана тебе, без сомнения". Иными словами, должен он принять на себя отдачу души (самоотвержение).

74) И должен человек показывать себя, как будто он умер, ибо он предал свою душу в место смерти. Поэтому нет буквы вав в алфавитном порядке (Псалма) "К Тебе, Творец, душу свою возношу"³³⁶. Ибо вав – это Древо жизни, т.е. Зеир Анпин, вав де-АВАЯ, а то, которому он предал душу, – это Древо смерти, т.е. Малхут. И это показывает нам, что есть грехи, которые не искупаются, пока человек не умирает. Как сказано: "Не будет прощен вам грех этот, пока не умрете"³⁴². И поэтому отдает этим себя, несомненно, смерти, и предает свою душу Малхут, не в залог, как ночью, а как тот, кто умирает.

75) И это исправление должно быть с намерением сердца. И тогда Творец жалеет его и прощает его грехи. Счастлив человек, умеющий убеждать и служить своему Господину в желании и в намерении сердца. Горе тому, кто пришел убеждать Властелина своего с далеким сердцем и с отсутствием желания. Это приводит к тому, что он уходит из этого мира до своего времени, когда это Древо пробуждается в мире, чтобы вершить суд.

76) И поэтому должен человек прилепить душу и желание к Господину своему, и не приходить к нему с лживым желанием. Ибо сказано: "Изрекающий ложь не утвердится пред глазами моими"³⁴³. Когда он исправляет себя для самоотвержения, падая ниц, а сердце его далеко от Творца, раздается голос и говорит: "Не утвердится пред глазами моими!"³⁴³. "Тот, кто желает исправиться, и не готов, не желаю Я, чтобы исправлялся!". Тем более тот, кто собирается соединить святое Имя, и не соединяет его, как подобает.

77) Счастлива доля праведников в этом мире и в будущем мире. О них сказано: "И придут они, и увидят славу Мою"³⁴⁴. И сказано: "Но праведники благодарить будут имя Твое"³⁴⁵. Счастлива доля (сынов) Исраэля, которые соединяются с Творцом, как сказано: "А вы, прилепившиеся"³⁴⁶.

Глава Ваякель

Субботняя молитва

207) «"Субботняя молитва святого народа. Три молитвы имеются в этот день, соответствующие трем субботам", – Бины, Зеир Анпина и Малхут, властвующим вместе.³⁴⁷ "И это объяснялось. И все они – одно целое. А после того, как входит святой народ в дом собрания, запрещено даже заниматься нуждами дома собрания, но только восхвалениями, молитвой и Торой, и как подобает им"».

208) «"И тот, кто занимается другими делами и делами мирскими, – это человек, оскверняющий субботу, и нет у него удела в народе Исраэля. Два ангела назначены следить за этим в день субботний, и они возлагают руки свои на голову его, произнося: "Горе такому-то, что нет у него удела в Творце". И поэтому должны прилагать старания возносить молитвы, песнопения и прославления Господину своему, и заниматься Торой"».

209) «"Этот день – это день душ, которыми венчается это средоточие душ", Бина, "поэтому среди прославлений произносят прославление души: "Душа всякого живущего благословит имя Твое, Творец Всесильный наш, и дух всякой плоти прославит и превознесет память о Тебе"³⁴⁸. И нет иного прославления, кроме как со стороны души (нешама) и духа (руах). И этот день установлен ради" состояния "духа (руах) и души (нешама), и не относится к телу"».

210) «"Прославление иной, более высокой ступени, являющейся тайной дня, святого солнца", т.е. Зеир Анпина, "который является светом дня", – это" благословение: "Создающий свет"³⁴⁹. И это сияющий свет, от которого питаются и светят все воинства и строения (меркавот), и звезды и созвездия, и все те, которые властвуют над миром"».

211) «"Прославление будущего мира", Бины, "в этот день: "Творец – Властелин над всеми деяниями"³⁵⁰ – это прославление в порядке двадцати двух высших святых букв, украшающихся в праотцах", ХАГАТ, "и в высшем святом строении (меркава)"», Бине.³⁵¹

212) «"Маленькие буквы – это двадцать две буквы нижнего мира", Малхут, "и это: «"Творец благословенный, великий знанием… אֵל בָּרוּךְ גְּדול דֵּעָה"³⁵². Здесь между словами нет иного промежутка, а только" одна "буква из двадцати двух записана в каждом слове: "Творец благословенный, великий знанием (Эль барух гдоль деа אֵל בָּרוּךְ גְּדוֹל דֵּעָה)"³⁵². А в высшем мире", Бине, "есть расстояние и стороны святости между этими буквами"».³⁵³ Ибо к «алеф א» относятся пять слов: «Творец (Эль אל) – Властелин над всеми деяниями», и к «бет ב» относятся пять слов: «Благословен (барух ברוך) и благословляем устами каждой души». А к «гимель ג» относятся четыре слова «Его величием (годло גודלו) и добротой полнится мир» и так далее, как приводится там. «"И это – прославление над прославлениями, где высшие буквы седьмого дня", т.е. Бина, "восславляет и говорит высшему Царю, создавшему все вначале (берешит)"». И это Хохма, т.е. высшая точка.

213) «"Когда это прославление восходит наверх, шестьдесят высших строений (меркавот)", находящихся в Эденском саду, "как мы уже говорили,³⁵⁴ производят зивуг и принимают это прославление от святого народа, и возносят его, чтобы украситься им в многочисленных высших строениях (меркавот), когда правители и все праведники, находящиеся в Эденском саду, все они украшаются этим прославлением, и все эти строения (меркавот) и все эти души (нешамот) праведников – все они поднимаются благодаря этому прославлению до свойства трона"», т.е. Малхут.

214) «"Когда это прославление достигает святого трона", Малхут, "то это прославление", которое произносят "весь Исраэль, находится там до времени произнесения Исраэлем высшей святости молитвы "мусаф"», то есть: «Короной (кетер) увенчают Тебя». «"Тогда есть подъем" у тех, кто "внизу", чтобы подняться "наверх", т.е. Малхут, трон, восходит к Име, Бине, а Зеир Анпин восходит к Абе, т.е. к высшей точке, "чтобы всё соединилось наверху", в Абе ве-Име, "и всем стать одним целым"». И тогда уже это прославление: «Творец (Эль אל) – Властелин над всеми деяниями», которое поднялось вместе с Малхут в Бину, произносит Бина высшему Царю, т.е. Хохме. И это прославление поднимается над всеми прославлениями.

215) «"Отсюда и далее – это такой же порядок молитвы, как и в остальные дни, до благословения "Возрадовался Моше"³⁵⁵, – это радость высшей ступени", т.е. Тиферет, называемой Моше, и это свойство Яаков, "основа праотцев", т.е. линия, согласующая и соединяющая Хесед и Гвуру, называемые Авраам и Ицхак. "И он рад этой своей участи", т.е. Малхут, "когда трон", Малхут, "поднимается к нему, и он принимает ее, и они соединяются вместе. И это – радость Торы наверху, т.е. письменной Торы", Тиферет, "которая радуется Торе внизу, т.е. устной Торе", Малхут, "и они соединяются друг с другом"».

216) «"После того, как они соединились вместе, человек должен включить в эту радость святой народ" и сказать: "Возрадуются царству Твоему соблюдающие субботу"³⁵⁶, амен и амен, "да будет желанен Тебе покой наш"³⁵⁶».

Приложения

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

Послание пятьдесят пятое (фрагменты)

1932 г.

…Человек не праздно шатается в этом мире, а обязательно в каждое мгновение есть у него ощущение, связанное с пребыванием в мире, - либо со стороны благословения, либо со стороны, не дай Бог, проклятия.

Благословение, - что заповедано нам благословлять Творца, - происходит само собой. Как богач, который дает приличный подарок бедняку, - он знает наверняка, что бедняк благословит его за это, и не должен прислушиваться к тому, что он (бедняк) произносит.

Верно и обратное: если человек бьет и ругает ближнего, - знает он наверняка, что ближний проклинает его, и не должен задумываться над этим.

И совершенно так же: если человек наслаждается от пребывания в мире Творца, - он в тоже время благословляет своего Создателя, который создал его, чтобы насладить, и практически не должен ничего не произносить, как сказано выше. И наоборот, не дай Бог, если человек ощущает какое-либо страдание во время пребывания в мире Творца, - в то же самое время он делает обратное, не дай Бог… И несмотря на то, что не произносит он ничего предосудительного, - в любом случае, ощущение является определяющим. И отсюда название "грешник". Поскольку когда ощущает он какое-либо страдание, - обязательно обвиняет он, - грешит, - не дай Бог. Ибо обида выражается в самом ощущении и не обязана выражаться публично. И даже, если произносит он устами какое-либо благословение, это похоже на лицемерие, не дай Бог. Подобно хозяину, который бьет своего слугу, а слуга ему говорит: "Я получаю большое наслаждение от побоев! И радуюсь и веселюсь всем сердцем!". Об этом сказано: "Изрекающий ложь - не утвердится".

Из этих слов пойми также определение названия "праведник". Имеется в виду человек, пребывающий в мире Творца, и вместе с тем, получающий хорошие и приятные ощущения. И он постоянно пребывает в наслаждении и потому всегда благословляет он Творца, который создал его, чтобы явить ему такой добрый и радостный мир. И он тоже, конечно, не должен произносить эти слова обязательно при помощи языка, ибо сами ощущения и есть благословения, которыми он все время благословляет Творца.

Две системы правил есть в служении Творцу: первая - это "молитва и просьба", вторая - это "хвала и благодарение". И понятно и так, что две эти (вещи) должны находиться на вершине своей высоты. И вот для восполнения молитвы должен человек ощущать близость Творца к нему как обязательную вещь, как орган, который будто отпал от своего уровня, ибо тогда может он возмущаться и излить Ему всё своё сердце. Но в противоположность этому, что касается хвалы и благодарения в совершенстве, должен человек ощущать близость Творца к себе как добавку и излишек, - как нечто, не относящееся к нему совершенно, ибо "что есть человек, что Ты знаешь его, сын человеческий, что Ты размышляешь о нём?", - поскольку тогда наверняка сможет он воздать хвалу и благодарение имени Его великому в полноте, - избравшему его среди всех окружающих его для служения Творцу.

И это большая работа для сложного человека - совершенствоваться в двух этих противоположностях, чтобы установились они одновременно в сердце его навечно.

И потому называется он "праведник", что оправдывает творение и ощущает его, как оно есть на самом деле. Сказано: "И увидел Творец все, что он создал, и вот хорошо очень". И как сказано: "Праведник верой своей жив будет". И это демонстрирует нам силу праведника. Потому что, на первый взгляд, это непонятно простому человеку: как это возможно, чтобы нашелся человек в этом мире, который освободился от мучений и страданий, и еще удивительнее, - чтобы все время находился в постоянном наслаждении, что, казалось бы, не согласуется с реальностью.

Однако пойми из сказанного, что все понятие усилий и страданий, существующих в реальности, существует лишь в плане удаленности оплаты от работы. И потому, несмотря на то, что оплата способна погасить страдания и уничтожить их в своей основе, так или иначе, (она) не действует на него во время работы, и у него есть время ощутить их (страдания) как следует. И как в примере с лавочником, когда страдания от трудов уничтожаются полностью, и смотрит он на их место, - и нет их совершенно во время оплаты и обслуживания покупателей по той причине, что вознаграждение и усилие происходят вместе. И нет между ними перерыва во времени, чтобы могло раскрытья страдание от трудов.

И из этого пойми в простоте слова Зоара, что в том месте, где есть труды, там находится ситра ахра, поскольку ситра ахра находится в недостатке (потребности). И все дела ее в недостатке.

Тот, который удостоился полной веры, будущее для него - совершенно как настоящее. Ибо если бы было иначе, не называлась бы она полной. Если верный человек обещает мне нечто, - я уже как будто получил эту вещь в руки. И если все же отсутствует в моем ощущении некая мера, то есть я чувствую, что мне было бы приятнее, если бы я на самом деле получил эту вещь в руки, значит действительно не хватает мне этой меры в моей вере в него.

Получается, что праведный человек, который удостоился полной веры, в мере, о которой сказали мудрецы: "Надежен хозяин работы твоей в том, что оплатит тебе вознаграждение за труд твой", обязательно чувствует в каждой малости страданий от трудов вознаграждение, которое получает он от Творца, несмотря на то, что еще не получил его в настоящем. Но для этого светит ему вера его в совершенстве, - так, что сам акт оплаты не может добавить хотя бы самую малую частицу удовлетворения. Потому что если бы была оплата хоть немного важнее обещания, - пусть даже в предельной малости, - значит все еще не дошел он до конца веры. И в таком случае не называется праведником. Однако обязательно, если дошел он до конца веры, обещание служит ему оплатой. И нет у него ни какой разницы между будущим и настоящим. И в таком случае подобен он лавочнику, у которого не может раскрыться место страдания вследствие трудов в тот момент, когда обслуживает он покупателей, поскольку труды и оплата идут как одно целое.

И это то, что написано: "Праведник верой своей жив будет". И отсюда понятны слова книги Зоар, что в месте, где есть труды, там находится сила ситра ахра. А святость пребывает только лишь в совершенстве. Ведь это ясный знак, что если удостоился он слиться со святостью, - обязательно удостоился он полной веры. В таком случае, откуда же ощущение у него (будет) трудов и усилий? И это то, что написано: "Грешники при жизни своей называются мертвыми, ибо грешник скуден днями и пресыщен скорбью, а праведник верой своей жив будет".

И отсюда пойми проблему философов с нашей святой Торой относительно заповеди любви к Творцу. Ибо согласно законам природы …принуждения не бывает в любви. А …это вещь, которая наступает сама.

Из сказанного пойми тут место (для) вопроса. Ибо дана Тора лишь сынам Исраэля, которые удостоились до этого в полной вере. Как сказано: "И поверили они в Творца и в Моше, раба его". И также совершили они до этого "сделаем и услышим", как известно. И таким образом постигли мы все шестьсот тринадцать заповедей чтобы служить ими, предваряя полной верой, …которая является вратами в "покои".

И будет ли на самом деле мера сказанного "Возлюби Творца своего…", в действительности зависит от человека. То есть, пусть прилагает усилия со всей силой, чтобы прийти к постоянной ступени, - такой, что будет он всегда получать святое благо и проливные дожди и всю приятность в постоянном наслаждении, И тогда любовь гарантирована ему автоматически, согласно тому, как она заложена в законах природы, - таким образом, что мера любви и ее заповеди - это вопрос нашей готовности получать от Него постоянное наслаждение, одну усладу выше другой, как происходит в святости. Ибо поднимают в святости.

И это, конечно, в наших руках, - то есть исправление веры, как сказано. И если это (исправление) верно, свет Его любви приходит автоматически. Ибо ощущение получения наслаждения - само и есть выражение любви и благословения Дающему. Подобно свече и ее свету. И это просто…

Барух Ашлаг (Рабаш)

Чем отличаются врата слез от всех остальных ворот

Статья 3, 1989г. (фрагмент)

И из сказанного мы сможем объяснить то, что мы просим (в молитве "Неила"³⁵⁷): "Раскрой нам врата в момент закрытия врат". И нужно понять, - почему именно в момент закрытия врат нам нужно, чтобы Он раскрыл нам врата? Ведь мы молились целый день, - почему же этого не достаточно, чтобы наша просьба была принята, а мы просим, чтобы Он раскрыл нам, только сейчас, в момент закрытия врат, как будто бы только сейчас мы можем молиться, тогда как до этого наших молитв было недостаточно?

Дело в том, что мы должны молиться двумя молитвами.

Когда человек приходит, чтобы молиться Творцу о своих собственных нуждах, он еще не знает, чего ему недостает. Как сказано выше, он может рыдать в три ручья перед Творцом, чтобы его просьба была услышана, но он молится о пустяках, как сказано выше в примере о детях или в притче о раве и знатоке Торы. Поэтому первая молитва человека должна быть о том, чтобы Творец сообщил ему, чего ему действительно недостает, чтобы знать, о чем просить.

И как мы говорим в Рош а-шана и Йом Кипур в молитве "Мусаф", "будь с устами посланников народа Твоего, дома Исраэля, которые стоят пред Тобой, чтобы вознести молитву и мольбы о народе Твоем, доме Исраэля. Укажи им, что им говорить, дай им понять, что они будут произносить, ответь им на то, что они попросят, дай им знать, как восхвалять…".

Известно, что когда говорят с точки зрения духовной работы, каждый человек – это маленький мир. Поэтому "народ Твой, дом Исраэля" будет означать "сам человек", а "посланец народа Твоего, дома Исраэля" будет означать то, что человек молится и просит, чтобы Творец спас его. Молящийся называется посланцем самого человека, в то время как сам человек называется "народ Твой, дом Исраэля", как сказано выше. И мы должны молиться, чтобы наш посланец знал, о чем молиться. Ведь человек не знает, чего ему по-настоящему не хватает, и Творец должен сообщить человеку, что является главным, а что – второстепенным. Другими словами, - что называется жизненно необходимым и что называется излишествами, как сказано выше.

Поэтому мы должны молиться за посланцев³⁵⁸: "Укажи им, что им говорить, дай им понять, что они будут произносить, ответь им на то, что они попросят…". И так мы молимся, чтобы Творец дал нам знать, о чем молиться. А в момент закрытия врат мы верим, что у нас уже есть знание, - другими словами, мы уже понимаем, о чем молиться, то есть мы уже умеем молиться о главном, чего нам недостает.

В этот момент начинается второй вид молитвы, где можно говорить о том, что он проливает истинные слезы, то есть (слезы) об истинной потребности. И об этом мы молимся: "Раскрой нам врата в момент закрытия врат". В момент закрытия врат мы верим, что мы уже получили свыше знание, о чем молиться, поэтому мы говорим: "Не закрывай врат". Как будто сейчас, в конце дня всех молитв, теперь мы можем просить в истинной молитве.

И этим следует объяснить то, что мы говорим в Рош а-шана и Йом Кипур: "И все верят, что Он отвечает на шепот, Раскрывающий врата стучащимся обратно"³⁵⁹. И нужно понять, - зачем нужно молиться, чтобы Он открыл нам ворота, ведь существует очень простой совет – пустить слезу по поводу молитвы, которую он возносит, и известно, что врата слез не закрыты. Таким образом, у человека есть способ, – поплакать. И не нужно просить, чтобы Он делал ему одолжение, чтобы ему открывали ворота. В таком случае, почему человек должен верить в это, как сказано: "И все верят, что Он отвечает на шепот, Раскрывающий врата стучащимся обратно", – ведь у него есть хороший способ: пусть возвращающийся к источнику поплачет (горькими) слезами, ведь эти ворота не закрыты.

Однако, как сказано выше, вначале человек должен молиться, чтобы узнать, чего ему на самом деле не хватает. И тогда свыше ему сообщают, что у него нет недостатка в излишествах, а, как говорит книга Зоар³⁶⁰ о стихе "когда узнает он о грехе своем"³⁶¹, что Творец сообщает ему о грехе, на который он должен совершить возвращение, то есть вернуть себе то, чего ему недостает.

Получается, что человек уже знает, что он – грешник в смысле "грешники при жизни своей называются мертвыми". То есть, он уже осознал, что находится под властью желания получать, и поэтому отделен от источника жизни. И потому он стучится сейчас и хочет вернуться. То есть, он хочет, чтобы свыше ему оказали помощь, чтобы он стал способен выйти из любви к себе, и у него была бы возможность любить Творца "всем сердцем своим и т.д." Получается, что он чувствует, что он – грешник, ведь вместо того, чтобы любить Творца, он любит себя самого.

Выходит, что тем, что он стучится (в ворота), как мы понимаем, он делает все, что в его возможностях, чтобы Творец приблизил его и вытащил из-под власти его собственного зла. Это и называется истинными слезами. И это, как мы выяснили выше, смысл слов: "Раскрой нам врата в момент закрытия врат", – то есть когда он видит, что все ворота закрыты, он начинает стучать. Получается, что в момент закрытия врат, – то есть когда он уже молился, и ему сообщили причину греха, – в этот момент он начинает проливать истинные слезы, то есть в это время он просто желает быть иудеем. Тогда то, что он стучится, считается слезами, и поэтому: "Раскрывающий врата стучащимся обратно".

Что означает в молитве "должен выпрямить свои ноги и должен покрыть голову"

Статья 32, 1986г.

В Зоаре (глава Ваэтханан, стр.3, п.10) написано: "Тот, кто произносит молитву, должен выпрямить свои ноги и должен покрыть голову, подобно тому, кто стоит пред лицом Царя, и должен прикрыть глаза, чтобы не созерцать Шхину". И далее спрашивает: "Ты говоришь "тот, кто созерцает Шхину в час молитвы" - как может созерцать Шхину?". И отвечает: "Но, чтобы знать, что, конечно, Шхина находится пред ним в час молитвы. И поэтому запрещено ему открывать глаза".

И надо понять, на что указывает нам условие, чтобы выпрямили ноги в молитве, и что в этом заключен важный смысл. Еще надо понять, что означает, что надо покрыть голову во время молитвы. И здесь не имеется в виду, что надо покрыть голову талитом во время молитвы, потому что это говорится только об утренней молитве. Но в дневную и в вечернюю молитвы, когда мы молимся без талита, - что там означает покрытие головы, на что же это указывает? И что значит прикрыть глаза?

Обычно, во время произношения молитвы "Шма Исраэль", мы прикрываем глаза. А тут сказано, что и в остальной молитве необходимо прикрыть глаза. Итак, нужно знать, - на что эти понятия указывают. И надо понять ответ Зоара, дающий объяснение на (вопрос) "Каким же образом можно созерцать Шхину?". И объясняется: "А для того, чтобы знать, что, конечно, Шхина находится пред ним в час молитвы". Но объяснение непонятно: в чем связь между прикрытием глаз и знанием, что Шхина находится пред ним? И чтобы понять все вышесказанное, необходимо выяснить, - в чем заключается цель творения, и какого уровня творение в итоге должно достичь.

Известно, что цель творения - доставить наслаждение творениям. И здесь напрашивается известный вопрос: "Почему же тогда не чувствует наслаждение и удовольствие каждое из творений, а мы видим обратное, что весь мир терпит беды и страдания, пока достигают немного наслаждения и удовольствия?". И обычно, когда человек анализирует свою жизнь, то говорит подобно тому, как сказали мудрецы: "Лучше бы ему было вообще не родиться, чем так жить" (трактат Ирувин, 13).

Ответ в том, что для того, чтобы не было ощущения стыда, испытываемого от получения "дармового хлеба", дано нам исправление, называемое "сравнение свойств", и смысл его в том, чтобы все, от чего человек получает наслаждение и удовольствие, имело бы намерение "ради отдачи". И чтобы была возможность у человека приучить себя получать наслаждение ради отдачи, возникло сокращение и скрытие. То есть, - чтобы не получать за один раз огромные наслаждения, скрытые в Торе и заповедях.

Поэтому мы можем учиться порядку работы ради отдачи на вещах материальных, в которых находятся лишь мелкие наслаждения, называемые языком Зоара "слабое свечение", что означает очень слабый свет. Духовные искры упали в нечистые эгоистические желания, чтобы они могли существовать. И на этом маленьком свете, содержащимся в материальных наслаждениях, мы можем научиться, как принимают их ради отдачи. Ведь на малых наслаждениях легче научиться и приучить себя совершать действия с намерением ради отдачи. Тогда легче сказать, что, если я не могу направить их ради отдачи, я отказываюсь от них и не могу получать эти наслаждения потому, что они отдаляют меня от Творца.

Известно, что желание Творца - только отдавать, а творение хочет именно получить. Если так, нет тут совпадения свойств. Он же желает быть связан с Творцом, а это действие получения отделяет его от ощущения Творца по причине сокращения и сокрытия, произошедших для того, чтобы была возможность приучить себя выполнять действия, направленные ради отдачи. Но если бы проявилось управление Творца, то были бы добро и наслаждение открыты, и не было бы никакой возможности у человека противостоять своему желанию получать.

И тем самым поймем сказанное мудрецами, что человек во время молитвы должен выпрямить ноги. Слово "ноги" ("раглаим") происходят от того же корня, что и слово "разведчики" (мераглим), о которых сказано в Торе, что они убеждали народ Исраэля не прикладывать усилия, чтобы войти в святую землю Исраэля, приводя два аргумента.

1) Что может выиграть желание получить человека, если пойдет по этому пути, ведущему только к Царю? Если будет прикладывать усилия, работая ради Царя, то желание получить не выиграет, а только потеряет. И только желание отдавать выиграет. А что же будет с желанием получать, ведь оно - основа творения?

2) И даже если скажем, что стоит все-таки работать на Царя потому, что это приносит человеку большое наслаждение, то, конечно, не каждый человек способен на это и, несомненно, для этого требуются особые условия. И это - для людей, родившихся с большими способностями и храбрым сердцем, которые могут преодолеть все препятствия, возникающие на пути к духовному. А нам достаточно быть на одном уровне со всем остальным народом, и незачем искать ступени, более высокие, чем все. И я не должен быть исключением, и достаточно мне, если я смогу выполнять Тору и заповеди без всяких намерений. И конечно, эта работа будет более легкой потому, что она ближе нашему желанию получать. И зачем мне смотреть на несколько людей, говорящих, что главное - работать ради Творца. Конечно же, все работают ради Творца, и я буду как один из них.

И это называется "разведчиками".

На это сказано, что во время молитвы надо выпрямлять ноги, - то есть что человек должен сказать: то, что "разведчики" показывают ему, что та дорога, о которой говорит только горстка людей, что нужно по ней идти, - только эта дорога истинна, а ни какие другие пути. Об этом сказали мудрецы: "Всегда пусть человек занимается Торой и заповедями с намерением даже не ради Творца, потому что вследствие этого придет к намерению ради Творца. И, несомненно, то, что сказали мудрецы - истина. И надо пытаться идти по этому пути, приводящему прямо к Творцу, называемому "истина в основе своей". То есть, на слова "разведчиков", что он делает неправильно, он должен ответить: "Я иду сейчас просить у Творца, чтобы помог мне идти моей дорогой, - той, которую я выбрал сейчас, - и сказал, что только этот путь прямой".

И это объяснение, - зачем надо выпрямлять ноги во время молитвы. Выходит, молитва, с которой он идет к Творцу, - о том, чего ему недостает. Потому что если нет недостатка, не о чем просить и молиться. И в чем же мой недостаток? В том, что я вижу, что "разведчики" не дают мне покоя, а я не хочу идти их путем. Но тогда я вижу, что все мои мысли и желания направлены лишь на собственную выгоду, и я вижу, что сделать что-нибудь во имя Творца я не в состоянии. Получается, что недостает мне, - и об этом надо просить у Творца, - чтобы дал мне только кли, называемое "желание". Потому что мне не хватает желания служить Царю. И мне надо, чтобы это было всем моим стремлением и желанием. И не беспокоиться больше ни о чем, что не касается этого.

Но истинная причина (того), почему человек не стремится служить Царю, не та, что у него нет желания служить Ему, а та, о которой сказал Бааль Сулам: "Причина в том, что он не верит, что стоит перед лицом Царя. Но в то время, когда он чувствует, что стоит перед Царем, то лишается возможности выбора и отменяется, как свеча на фоне факела". И поэтому главное, чего человек должен добиваться в своей работе, - это только удостоиться веры, то есть ощущения, что существует Творец, как сказали мудрецы (трактат Пиркей Авот): "Око всевидящее и ухо внемлющее". Пока распространяется на человека скрытие, - прежде, чем он выйдет из своего эгоизма, - он находится под воздействием сокращения, сделанного для того, чтобы там, где есть желание получать ради себя, была тьма без света, называемая "пространство, свободное от высшего света".

И поэтому он просит у Творца, чтобы открыл ему глаза, чтобы он почувствовал, что стоит перед Царем. И все это ему необходимо не потому, что хочет насладиться тем, что стоит перед Творцом, но потому что хочет отдавать Творцу. Но пока он не чувствует величия Творца, - не в его силах сделать это. Когда он воодушевляется в своих мыслях сделать что-то во имя Творца и не думать о собственной выгоде, то "мир оборачивается тьмой для него", то есть кажется ему, будто отстранился и ушел из этого мира. Другими словами, он начинает чувствовать, что вся реальность превращается в ничто, и он уже ничего не стоит. И поэтому в начале вхождения в это состояние он сразу же хочет избежать его, потому что чувствует неприятие, которое это состояние у него вызывает. И нет у него возможности продолжить идти этим путем, потому что думает, что если он начнет идти по пути "только для Творца", то несомненно, должен испытывать счастье и наполненность жизнью. А внезапно он видит обратное. Спрашивается, почему это так?

И ответ в том, что в этом состоянии он может почувствовать, что означает "Шхина во прахе". То есть, он чувствует, что упал так низко, что унизился до праха. И после того, как он почувствовал это состояние, уже может молиться Творцу и совершать хорошие поступки, чтобы Творец "поднял Шхину из праха". Приняв на себя власть Творца, решив работать только ради Творца, а не ради собственной выгоды, он тут же ощущает вкус праха и просит, чтобы Творец убрал от него скрытие, и тогда он удостоится увидеть, что Шхина называется "земля жизни". Именно благодаря желанию делать все во имя Творца, а не для себя, - именно отсюда удостаиваются истинной жизни, и это объяснение понятия "земля жизни": из этой земли произрастает вся жизнь. Вместе с тем, земля силы получения ради себя называется землей, пожирающих своих жителей.

Известно, что получение ведет к отделению от духовного. И поэтому грешники еще при жизни своей называются мертвыми. Вместе с тем, отдача называется слиянием, как написано: "И вы, слившиеся с Творцом, живете все сегодня". Это значит, что человек хочет, чтобы Творец открыл глаза его и тогда удостоится веры, то есть почувствует реальность Его существования. И это не означает, что стремится насладиться от того, что стоит перед Царем, но стремится не быть грешником из-за того, что не желает выполнять заповеди любви к Творцу. И хотя не может быть любовь без наслаждения, но дело в том, что человек желает ее получить напрямую.

Например, человек любит своих детей потому, что это дает ему наслаждение. И нельзя сказать, что он любит что-либо и не чувствует в этом наслаждение, потому что там, где человек ощущает страдания, - нет места для любви. Лишь иногда бывает, что мы говорим, что рады страданиям. И только тогда, когда что-то выигрываем посредством страданий. Как, например, человек, делающий себе операцию в больнице и платящий врачу много денег. Он не говорит, что любит это, но он рад, что выиграет что-то важное, то есть свою жизнь. Но мы не можем сказать, что человек хочет любить своих детей и работать для них, чтобы получить за это наслаждение. Это естественная любовь, с которой он создан, и нет у него никакого отношения к наслаждению. Но от того, что он любит их, он также получает наслаждение. Таким образом, наслаждение, исходящее от любви к детям, приходит не напрямую.

Подобно этому, когда человек просит у Творца, чтобы приблизил его и дал ему возможность ощутить существование Творца, тогда он аннулирует себя по отношению к Творцу. И конечно, тогда он получает наслаждение. Но не этого он ожидает, а, как указано выше, намерение его в том, чтобы Творец приблизил его, потому что он видит себя грешником и не может ничего сделать, кроме как ради своей выгоды. Если так, - он на самом деле хочет выйти из себялюбия. Выходит, что намерение его - выйти из себялюбия, а не желание получить еще большее наслаждение. Его просьба связана не с тем, что материальные наслаждения не удовлетворяют его, и он ставит себе цель получать большее наслаждение, чтобы его эгоизм выиграл еще больше. Но буквально наоборот: он вообще хочет выйти из своего эгоизма.

И единственная причина, по которой он хочет просить Творца, чтобы вывел его из эгоизма и дал ему свет веры, состоит в том, что он – иудей и обязан выполнять Тору и заповеди потому, что Творец заповедал нам выполнять Его желание. И он видит, что нет у него желания отдавать Творцу, и все заботы его, как и у всех народов мира, - только любовь к себе. И это дало ему толчок просить возможность быть иудеем, а не одним из народов мира. Но надо помнить, как указывается выше, что невозможно почувствовать существование Творца без того, чтобы человек ощутил наслаждение. Но наслаждение это, которое приходит к нему, приходит не напрямую. То есть, у него не было намерения получить его, но оно пришло к нему и так: ведь это естественно, что, когда он чувствует, что стоит перед Царем, он ощущает величие Царя, и в этой мере он получает наслаждение.

Из вышесказанного следует, что не может быть, чтобы человек стоял перед Царем и желал аннулировать себя по отношению к Нему, и вместе с тем ощущал бы неприязнь. Если человек видит, что когда он начинает работать ради отдачи и чувствует, что из-за отмены себя по отношению к Творцу он ощущает неприязнь, он должен сказать, что это не свойство Творца, но это ощущение пришло к нему, чтобы он узнал, что значит "Шхина в изгнании" или "Шхина во прахе". И это подходящее время для молитвы Творцу, чтобы приблизил его, потому что иначе он видит, что нет у него никакой возможности своими силами выйти в духовное. Он чувствует, что все органы тела сопротивляются его намерению служить Царю и отменить собственную сущность настолько, чтобы все стремления были направлены лишь к одному - служить Царю. И тогда он называется "нуждающийся", - когда нет никого в мире, кто бы мог помочь ему, кроме Творца.

Но что касается недостатка, надо различать в нем несколько особенностей, чтобы когда человек молится Творцу о помощи, он был достоин наполнения.

1) Человеку чего-то недостает, но он не чувствует этого недостатка. Например, глава семьи из шести человек живет в двухкомнатной квартире. А его друзья с такими же большими семьями живут в трехкомнатных квартирах. Но он довольствуется тем, что у него есть, и не чувствует недостатка, не прикладывает усилий, чтобы получить еще одну комнату. На такой недостаток нет места молитве и нет места ответу на такую молитву, - по правилу "нет света без желания к нему, как нет наполнения без недостатка".

2) Человек чувствует недостаток и пытается наполнить его, но после некоторого потраченного на удовлетворение своих нужд времени, он видит, что не может достичь нужного так уж легко. Он приходит в отчаяние и сам себя уговаривает, что нет ему нужды быть среди самых уважаемых в народе людей, и достаточно ему того, что есть у него. А природа человека такова, что лень помогает ему оправдать недостаток приложенных усилий. И поэтому он сейчас спокоен, и нет у него никаких забот потому, что он не желает сейчас ничего.

Но ведь, прежде, чем прийти к полному отчаянию, он вкладывал много усилий, чтобы достичь необходимого. Таким образом, ему каждый раз приходят мысли о том, чего ему недоставало, и от чего ожидал получить наполнение. И сколько вложил сил, чтобы достичь желаемого, словно само наполнение побуждает его сейчас вернуться и начать работу сначала. Тогда приходит человек к такому состоянию, что просит у Творца забрать у него все мысли, побуждающие его испытывать недостаток и прикладывать усилия. Он молится Творцу, чтобы не появлялось никакой неудовлетворенности в его мыслях, и что все, чего он желает сейчас достичь, - это состояния, чтобы все было у него хорошо, то есть чтобы не чувствовал никакого недостатка.

Получается, что наполнение, которого он ожидает, - чтобы не было ощущения недостатка. И это все, чего он хочет, - насладиться от не ощущения недостатка. И он надеется сейчас, что это будет у него самое лучшее состояние в его жизни. То есть, если друг придет к нему и спросит его: "Чего тебе не хватает? Я постараюсь наполнить твое желание". То он отвечает ему: "Поверь мне, что я нахожусь сейчас в таком состоянии, что не испытываю недостатка ни в чем, и хочу сейчас только покоя, чтобы не беспокоится ни о чем. И я только стесняюсь тебе сказать, ведь ты, несомненно, пришел, чтобы доставить мне наслаждение, но я скажу тебе правду: и ты тоже мешаешь моему покою тем, что я должен прикладывать усилия и думать, как говорить с тобой. Таким образом, я скажу тебе по правде: уйди отсюда и сделай мне одолжение, - передай всем нашим друзьям, чтобы не приходили навещать меня. Если они видят, что я не нахожусь среди них, то это по причине, что все хорошее, что я чувствую в своей жизни - это покой от всех забот".

И конечно, когда человек молится о таком недостатке, чтобы Творец наполнил его, - как он может получить наполнение на подобную молитву, построенную на отчаянии и лени? Ведь он хочет, чтобы Творец помог ему, дав возможность пребывать в лености. Такой недостаток не может быть наполнен, так как из этого ничего невозможно выстроить. А все молитвы должны быть только на созидание, а не наоборот. Мы должны просить об исправлении мира, а ленью его не исправишь.

3) Человек чувствует свой недостаток, и все его мысли о лени и отчаянии не могут наполнить его, а поэтому он пытается найти способы, как достичь требуемого. Выходит, что он молится Творцу о наполнении недостатка потому, что желает исправления мира. Он видит, что в состоянии, в котором он находится, все его строения подобны построенным из кубиков играющими маленькими детьми, которые они затем разбрасывают и строят еще раз. И от каждого построения они получают удовольствие. Подобно этому он смотрит на материальную жизнь. То есть, как из детских игрушек невозможно построить мир, так же и из материальных наслаждений не будет созидания мира, который, конечно, сотворен для какой-то цели, а не создан для маленьких детей. Если так, как может он согласиться оставаться в обществе детей? И поэтому дети смеются над ним, что он не хочет играть с ними, и они не понимают его. Почему? Они думают о нем: "Наверное, нет в нем ощущения жизни и он не знает, что жизнь дана нам, чтобы наслаждаться. А он не от мира сего и словно хочет устраниться от жизни и уйти в пустыню". Но он не может им ответить ничего потому, что нет у него общего языка с ними. Но вместе с тем, он страдает от своего недостатка, от того, что хочет удостоиться духовной жизни.

И из сказанного следует, что только в случае третьего недостатка надо сказать, что просьба его называется молитвой, потому что он просит наполнения с целью исправления мира, чтобы была возможность достигнуть цели творения, которая заключается в желании Творца насладить свои творения. И он верит, что причина скрытия и незнания, существующих в мире, в том, что нет у нас келим, соответствующих желанию, исходящему от Творца, - желанию отдавать. И поэтому он просит у Творца, чтобы дал ему желание отдавать, а этого можно достичь посредством ощущения величия и важности Царя. Вместе с тем, если "Шхина в изгнании", то есть когда он ощущает вкус праха в работе на отдачу, - как можно продолжить эту работу? И потому молитва в таком виде принимается.

И из сказанного можно выяснить вопрос из Зоара: "Что подразумевается, когда говорят, что необходимо покрыть голову и закрыть глаза, словно стоишь перед лицом Царя". Известно, что головой называется разум человека. И глаза тоже считаются качеством разума, как написано "глаза общества", что означает "мудрецы общества". А покрытие и скрытие означают, что не следует обращать внимание на то, что говорит разум. И когда человек стоит в молитве, он должен верить, будто стоит перед Царем, и даже когда он еще не ощущает Царя, он должен молиться, чтобы Творец дал ему силу веры, чтобы почувствовать, что он стоит перед Царем. Он хочет такую силу веры, чтобы была похожа на знание, чтобы тело получило такое ощущение веры, словно он видел Царя и восторгался Им. Именно о такой вере он молится.

И запрещено открывать глаза во время молитвы потому, что запрещено созерцать Шхину. И спрашивает Зоар: "А как можно созерцать Шхину?". И отвечает: "Чтобы знать, что, несомненно, Шхина стоит перед ним во время его молитвы и потому запрещено ему открывать глаза". И спрашивалось: "Так каков же ответ?". Дело в том, как указано выше, что вера, которой верит человек, должна быть в такой мере, словно он видит Шхину. Иначе, если не достигла его вера такого уровня, - не называется она истинной верой. И о такой вере должен человек молиться, то есть вера должна быть такая, как будто он видит все своими глазами.

Уверенность

Статья 6, 1986г. (фрагменты)

Человек должен верить в то, что Творец слышит его молитву. Как сказано: "Ты в милосердии своем слышишь молитву любых уст народа Исраэля". Просто нужно верить в написанное, что "Мои мысли - не ваши мысли". То есть Творец знает, - что хорошо для человека, на его пути к совершенству, а что может этому помешать. Можно сказать, что Творец всегда слышит и всегда отвечает, делая для человека самое для него лучшее. И необходимо верить в то, что Творец хочет, чтобы человек прочувствовал все те состояния, которые он проходит в своих ощущениях, потому что это на пользу самому человеку.

Следовательно, главное, в чем человек должен положиться на Творца, - уверенность человека в том, что Творец слышит его молитву и отвечает на нее. Но не согласно тому, как человек это понимает, а согласно тому, что Творец считает нужным дать человеку. Выходит, что главное, в чем человек должен быть уверенным в Творце, - это в том, что Творец помогает всем, как написано: "милосердие во всех действиях Его", полагаясь не на то, что Творец поможет согласно разуму человека, а на то, что Он сделает лучшее в Его глазах.

Однако есть люди, которые думают, что уверенность относится к тому, чего, по мнению человека, ему недостает, т.е. - человек может быть в некоторой степени уверен в получении того, чего ему не хватает. Если же он не верит в то, что Творец обязан помочь ему в том, в чем, по мнению человека, ему нужна помощь, то это не называется уверенностью и верой в Творца. Эти люди думают, что человек должен быть уверен в том, что Творец даст ему то, что человек желает.

Теперь можно понять слова Зоара: "Пусть не будет человек уверен в том, что Творец спасет его, или сделает ему то-то и то-то. Уверенность человека должна быть в самом Творце, - в том, что Творец поможет ему так, как нужно". И приводит мнение Ханании, Мишаэлья и Азарии, сказавших, что вне зависимости от того, спасет их Творец, или нет, они все равно будут уверенны в Нем. И еще говорит Зоар, что "приходящему очиститься помогают", и человек должен быть уверенным в Творце, - в том, что Он поможет, Он и никто другой. Как сказано: "Сила человека в Творце".

Почему же, как мы уже спрашивали: написано, что "ни в ком, кроме Творца, не должен быть человек уверен"? Как будто бы есть кто-то еще, способный спасти человека от "адского огня", - то есть от стремления к самонаслаждению, в чем и состояла просьба Ханании, Мишаэлья и Азарии, - и поэтому существует запрет полагаться на этого другого.

Дело в том, что тот, кто хочет идти дорогой истины, тот, кто стремиться все делать только ради Творца, то есть только ради отдачи, и ни в коем случае не ради себя самого, - такой человек должен верить, что Творец лучше его знает, что ему дать, а чего не дать. Поэтому человеку должно быть неважно в каком состоянии он находится. Для того же, чтобы не обмануть самого себя, чтобы постоянно видеть, идет ли он дорогой отдачи Творцу, - для этого человек должен проверять себя. И эта проверка заключается в том, что в каком бы состоянии человек не находился, он должен быть в радости.

И он должен быть уверенным, что конечно же, на то есть желание Творца. Человек должен сказать: "Все, что мне нужно, - это приложить усилия и молиться Творцу, в каком бы состоянии я не находился". Молиться о том, что человек способен понять, и быть уверенным в Творце в том, что Он поможет человеку. А в чем состоит эта помощь, знает только Творец, но не человек. В этом-то и состоит способность человека проверить себя, - занимается ли он Торой и заповедями с намерением отдачи Творцу, или с намерением получения собственной выгоды, то есть с намерением отдачи ради получения.

Поэтому, когда человек упорядочивает свою работу, намереваясь обратить молитву к Творцу, он должен быть уверенным в Творце в том, что Тот принимает молитву человека. И уверенность эта должна основываться на мнении Творца, а не на мнении кого-то другого. Где этот "другой" и есть сам человек. То есть, уверенность должна быть в том, что Творец поможет так, как Он это понимает, а не так, как это понимает человек.

…Когда человек хочет знать, не обманывает ли он себя в том, что хочет работать на Творца с единственным намерением доставить Ему наслаждение, тогда, конечно же, у этого человека, в то время когда он молит Творца о помощи, должна быть уверенность в том, что Творец поможет. А иначе как же он может просить, если не уверен в том, что Творец ему поможет? Нет тогда места для этой молитвы. Не может человек умолять кого-либо о помощи, если не знает, может ли тот, у кого он просит, оказать ему эту помощь. Поэтому человек обязан быть уверен во время своей молитвы, в том, что Творец ему поможет. Если же человек видит, что Творец ему не помогает, как, казалось бы, Он должен был помочь, по мнению самого человека, то тем самым человек наговаривает на Творца, утверждая, что Тот не слышит его молитву.

Поэтому, говорит Зоар, человек должен просить Творца и должен быть уверенным в том, что Он поможет человеку так, как это необходимо, - то есть так, как сам Творец это понимает, потому что человек ведь как раз и хочет заниматься только лишь доставлением наслаждения Творцу, а ни в коем случае не самому себе. И раз так, то какая разница, каким именно образом он работает на Творца и что отдает Ему. Поэтому надо верить, что если Творец решил, что именно то состояние, в котором человек находится, именно оно идет ему на пользу, то не важно тогда, какой именно меркой мерит человек то, что лучше для Творца. Не важно тогда, поможет ли Творец человеку, согласно пониманию самого человека о том, каким образом доставить большее наслаждение Творцу.

Поэтому человек должен быть уверенным в Творце, что Он поможет ему так, как сам Творец это понимает. И это называется на языке Зоара: "положиться на Творца, что Он поможет так, как это необходимо", - то есть введет человека в должное, по мнению Творца, состояние. В том же состоянии, в котором человек находится сейчас, он должен просить Творца о помощи. То есть о том, чего, по мнению человека, ему не хватает, - об этом он должен просить Творца. Творец же сделает то, что надо сделать.

Когда можно сказать, что человек соглашается с Творцом и не упрямится требовать от Него помощи согласно своему разуму? Именно тогда, когда человек просит то, что, как он понимает, ему необходимо, и молит Творца о той помощи, которая, как он считает, ему нужна, но, вместе с тем, аннулирует свое желание перед желанием Творца. Вот тут-то и можно сказать, что человек полагается на Творца в том, что Он окажет ему необходимую помощь, то есть поможет не так, как это понимает человек, а так, как это понимает Творец.

На это и указывают мудрецы (трактат Пиркей Авот, ч.2): "Отмени свое желание пред желанием Творца". Если же у человека нет никакого желания чего-либо достичь с помощью Творца в то время, когда он обращает к Нему свою молитву, то это означает, что и нечего ему отменять перед желанием Творца. Но разве же это недостаток? Наоборот, было бы логичней сказать, что конечно же лучше, если человек согласен с желанием Творца, чем если бы было у него какое-либо желание, отличное от желания Творца, и человек должен был бы его отменить. Как будто бы есть у человека нечто плохое, и это плохое необходимо, как бы, вычеркнуть. Ведь лучше было бы, если бы этого плохого вообще не было.

Дело в том, что для того, чтобы духовное желание было способно наполниться добром и наслаждением, необходимы два условия:

1) чтобы это желание обладало определенной авиют, то есть стремлением насладиться;

2) чтобы это желание обладало экраном, то есть способностью получать в соответствии не с собственным стремлением насладиться, а в соответствии с тем, будет ли от этого наслаждение Творцу, что и называется получением ради отдачи Творцу.

Если же нет у человека желания получить, то есть отсутствует у него стремление к наслаждению, то он не способен получить высший свет, потому что не бывает наполнения без ощущения его недостатка. Поэтому необходимо постараться, чтобы создать в себе этот недостаток, стремление к тому, чтобы Творец приблизил к Себе и насладил тем, что Он желает дать творению. Человек стремится к этому наслаждению, но вместе с тем, он отменяет свое желание и полагается на Творца, на Его помощь, на то, что Творец даст ему лучшее для него. И тогда нет уже у человека претензий, что Творец не помог ему так, как этого хотелось человеку.

Об этом и говорится, что человек аннулирует свое желание и заявляет: "Я делаю свое, то есть то, что, как мне кажется, идет мне на пользу. Однако я понимаю и уверен в том, что, конечно же, Творец знает лучше меня мое состояние, и я согласен идти этой дорогой и выполнять заповеди, как будто бы Творец помог мне так, как кажется мне, - что именно таким образом Он должен был бы ответить на мою молитву. И даже, несмотря на то, что я вижу, что Он не дал мне никакого ответа на мою просьбу, я верю, что Творец слышит мою молитву и отвечает мне наилучшим для меня же образом. Поэтому я должен всегда обращать молитву к Творцу, чтобы Он оказал мне так желаемую мною помощь, и Он помогает мне, но только так, как с Его точки зрения лучше всего для меня".

Спрашивается, если Творец так или иначе помогает, согласно тому, что Он считает, то зачем же мне нужна эта молитва, это требование в сердце человека? Ведь Творец отвечает не на эту мою просьбу. Творец делает то, что Ему ясно с Его уровня. Но в чем же тогда польза от молитвы человека, зачем же тогда она нужна Творцу, когда мы просим то, что нам кажется необходимым, а Он отвечает нам тем, что нам нужно в Его понимании. Здесь необходимо уточнить, что молитва - это наша просьба о том, чего нам не хватает, причем мы в точности знаем, чего же нам недостает, поэтому мы обращаемся к Творцу, чтобы Он ответил нам на нашу молитву. И нам кажется, что если Он выполнит нашу просьбу, то мы будем счастливейшими из людей, получившими от Него все, чего нам недоставало.

И еще надо уяснить, что нет света без сосуда, то есть нет наслаждения без желания к нему. Выходит, что даже если человек знает, чего ему не хватает, то это, все-таки, пока еще не называется желанием, пригодным к наполнению. То есть, когда человек думает, что ему чего-то не хватает, то это еще не является настоящим желанием, ибо настоящее желание - это когда человеку чрезвычайно недостает чего-то. Если же у человека просто чего-то нет, то это еще не означает, что у него есть к этому желание. Поскольку есть много вещей, которых у нас нет, но это еще не означает, что мы их хотим, то есть что есть у нас желание, способное наполниться наслаждением.

…Поэтому именно настоящее желание является сосудом, пригодным к наполнению наслаждением. Желание же является настоящим только тогда, когда человек жаждет его реализовать, наполнить. Иногда же человек хочет чего либо, и казалось бы, есть у него желание, однако это его желание пока еще не истинно, не способно пока еще исполниться. Желание только тогда является настоящим, когда человек страдает от того, что не может его реализовать. Достижение же необходимого человеку является реализацией, наполнением этого желания и называется наслаждением. И именно в той степени, в которой есть у человека страдание от отсутствия желаемого, именно в этой степени он может насладиться его получением.

Теперь можно вернуться к вопросу о молитве. Молитва - это наша просьба о помощи, обращенная к Творцу, когда мы просим того, что нам представляется наилучшим для нас, и верим, что Он слышит молитву каждого, и полагаемся на Него в этом, однако полагаемся мы не на то, что Творец должен нам помочь согласно человеческому пониманию, а полагаемся мы на Него в том, что Он поможет нам согласно Своему пониманию.

Зачем же, спрашивается, человек должен молить Творца о помощи, если Творец всегда все делает согласно своему пониманию? Дело в том, что посредством молитвы увеличивается потребность к достижению желаемого. Выходит, что когда человек приумножает свои молитвы, увеличивается в нем желание, и он начинает ощущать все большую потребность в том, о чем он молится. В то время как, когда он только начинал просить об исполнении своего желания, тогда еще не было в нем ощущения истинности этого желания. Он просто-напросто видел, что другие хотят что-то, и слышал, что нужно просить об этом Творца. Поэтому и он начал молиться Творцу об исполнении своего желания. Но еще не было в его сердце ощущения истинности этой просьбы.

Когда же человек приумножает свои молитвы, то он уже сам начинает всматриваться: по-настоящему ли не хватает ему того, чего он просит, является ли это его желание основным, или же это требуемое им наслаждение, является для него просто излишеством. Возможно, что основным для него является: быть таким как массы, - простым человеком, выполняющим Его заповеди, а то, что он просит сейчас, является для него всего лишь неким дополнительным духовным заработком.

И это внимание человека к молитве, которую он обращает к Творцу, приводит его к осознанию, что он на самом деле нуждается в помощи Творца, чтобы совершить хоть какое-то духовное действие. Молитва человека обращает его внимание на себя, на то, зачем же он молится: на самом ли деле не хватает ему того, о чем говорится в молитвах, составленных мудрецами. То есть, не хватает ли мне того же, чего не хватало им, или же я хочу чего-то другого, - того, чего требует мой эгоизм, того, что, в моем понимании, стоит просить.

Выходит, что после множества молитв начинает появляться у человека настоящее желание, - такое, что он начинает страдать от ощущения недостатка. И вот только тогда формируется в человеке истинное желание, чтобы Творец приблизил его к Себе. И это называется помощью Творца, как написано в Зоаре: "Положись на Творца, - что Он поможет так, как нужно". То есть, вся уверенность должна быть в том, что Творец ответит на молитву человека согласно собственному Его пониманию о том, как необходимо ответить.

…И поэтому мы молим Творца и занимаемся Торой и заповедями, чтобы "встала Шхина из праха". Шхина, то есть имя Творца "Добрый и приносящий добро", раскрывается только в желаниях отдачи. Однако что делать, если человек ощущает в работе по отдаче вкус праха, вкус изгнания? И стремится тогда человек избежать этой духовной работы, заключающейся в отдаче Творцу. Поэтому каждый из нас должен просить об избавлении, - т.е. чтобы каждый почувствовал, что он вышел из изгнания. А это означает, что во время занятия работой по отдаче человек должен ощущать себя на земле Исраэля. То есть, что его желанием является достичь только стремления к Творцу.

И подтверждение, проверка этого желания в том, может ли человек всем сердцем произнести слова: "Благодарим тебя, Всесильный наш, что Ты дал отцам нашим землю прекрасную, добрую и широкую...". И кроме того, что мы просим о всеобщем избавлении, мы должны молиться и за каждого.

Выходит, что в том месте, то есть в тех желаниях, в которых человек ощущает себя в изгнании, в то время, когда представляет себе, что означает отдавать, и "не ради себя", а "ради Творца", - он ощущает вкус праха. Во время же избавления и выхода из изгнания, то есть во время исправления этих желаний, он, совершая духовную работу, ощущает себя на "прекрасной, доброй и широкой земле". Ощущение страданий называется землей изгнания, из которой постоянно хочется убежать. Выход же из изгнания - это приход в "прекрасную, добрую и хорошую землю", называемую землей Исраэля, за которую и благодарят Творца. Вот к какому избавлению мы должны стремиться!

Молитва масс

Статья 7, 1986г.

Сказал раби Шимон: "Молитва масс поднимается к Творцу, и Он украшается ею, потому что она предстает в нескольких разновидностях: один просит милости, другой - мужества, третий - жалости, и молитва состоит из нескольких сторон: правой, левой, средней. И поскольку состоит молитва из нескольких сторон, она становится венцом, возложенным на голову вечного праведника, на Есод, наделяющий освобождением Нукву, а через нее - все общество. Яаков заключал в себе три линии, поэтому желал Творец его молитву, совершенную, как молитва масс. Поэтому сказано: "И убоялся Яков очень", потому что Творец послал ему это ощущение, дабы обратился он с молитвой, так как Он желал его молитвы".

Здесь мы видим, что Зоар разъясняет молитву масс на одном человеке, говоря, что Яаков состоял из трех линий. Но во всех местах, где сказано о молитве масс, следует понимать просто, - что массы молятся.

Сказано в Зоаре: "Молюсь я к Творцу во время желания. Когда время желания? Когда общество молится, то есть массы молятся вместе". И отсюда можно понять, как эта молитва становится венцом, возложенным на голову вечного праведника. Венец на голове, - как царская корона, как венец царства. То, что от молитвы появляется венец на голове, означает важность и величие молитвы. Именно, чтобы раскрыть величие и важность молитвы, говорится, что молитва создает венец Царю. И говорится, что это называется "Есод", и он наделяет Нукву, а через нее и все общество. Известно, что молитву мы обращаем к Творцу, - почему же тогда молитва масс образует молитву к Есоду, и как понять, что Есод наделяет Нукву, а через Нукву - все общество?

"Молитва масс" означает, что человек молится для других, - это называется молитвой масс. И эта молитва масс зовется временем желания, так как в то время, когда человек молится для себя, имеются сомнения, - будет ли молитва его принята. И наоборот: когда он молится для масс, нет необходимости разбираться, нужно ли ответить на его молитву, ведь он ничего не просит для себя, но лишь для других! Поэтому сказано, что молитва масс называется временем желания, то есть временем, когда молитва принимается. И как говорится в комментарии Сулам, "молитва масс" означает Малхут, которая называется Кнесет Исраэль или святой Шхиной, называемой "массы", ибо включает в себя все души.

Как известно, для того, чтобы выполнить замысел Творца было произведено первое сокращение. То есть там, где есть только келим для получения ради себя, высшее наслаждение сокрыто, и лишь там, где есть келим, получающие ради Творца, туда поступает высшее наслаждение. Ибо поскольку природа человека - это получение, то там, где проявляется желание получить для себя, он не может получить. Но он должен делать все для Шхины, то есть для Малхут, и лишь тогда Творец проявляется для нижних. Об этом говорится, что это понятие (благословения): "Да возвысится и освятится Имя Его!", ведь имя Создателя называется "Делающий добро" и проявляется в мире как цель творения, называемая "Делающий добро для своих творений". И все постигают это когда есть желание получения с намерением ради отдачи, называемое соединением с Творцом.

Получается, что творения созданы с желанием получать ради себя, и если не пойдут против своей природы, не могут действовать ради отдачи. Этим они способствуют тому, что Малхут остается уподобленной праху, - то есть они не могут видеть того, что она может получить от Творца, ибо все сокрыто из-за действия закона сокращения.

Однако мы должны верить в то, что нам говорят о наслаждениях физического мира, - что они являются лишь тонкой свечкой по сравнению с духовными наслаждениями. И как говорится в (комментарии) Сулам, - в этом заключается тайна разбиения сосудов, которое произошло до создания миров. При этом осколки разбившихся чистых, альтруистических келим упали в нечистые, эгоистические, и те получили представление о наслаждениях, которое они и передают человеку для получения им наслаждения. Хотя основные наслаждения находятся в духовном, мы видим обратное: у каждого есть, чем наслаждаться в физическом мире. А с другой стороны, для того, чтобы человек работал в соответствии с Торой и заповедями, необходимо пообещать ему за это вознаграждение. И когда он поверит в то, что сможет получить вознаграждение, то будет он заниматься Торой и заповедями. Ведь в физическом мире, когда человек получает еду, деньги, почет и т.п., он не спрашивает, для чего он должен заниматься этим. Ибо там, где человек получает наслаждение, не возникает у него вопросов: "Какова цель? Ради чего я получаю наслаждение?". А все, что необходимо ему знать во время получения наслаждения, – как увеличить его количество и качество, а не то, для чего он должен получить наслаждение.

Но иногда, когда человек получает наслаждение, за которое ему не надо платить, и очень наслаждается этим, все-таки у него пробуждается (вопрос): какова цель этого наслаждения? Пример наслаждения, которое не нужно покупать - это наслаждение от отдыха, покоя. Часто человек спрашивает себя: "Что я буду иметь от того, что наслаждаюсь отдыхом?". Но когда человек получает истинное наслаждение, он никогда не спрашивает о его цели, и если появляется у него мысль о цели наслаждения, - это признак того, что оно не истинное, ведь у него еще осталось место думать о цели. Это означает, что в этом наслаждении есть недостаток, и поэтому человек может думать о другой цели, кроме того наслаждения, которое сейчас получает.

В Предисловии к книге Зоар сказано: "Основной смысл жизни и наслаждения находится в Торе и заповедях, поскольку в них находится высший свет в качестве вклада. В каждой из шестисот тринадцати заповедей есть частица света, соответствующая этой ступени и определенному органу души и тела. Выполняя заповедь, человек притягивает соответствующий свет, и это называется внутренним аспектом заповеди. А значит выполнение Торы раскрывает цель творения как желание Творца делать добро для творений. Однако это происходит лишь в том случае, когда выполнение Торы и заповедей делается с правильным намерением, - в противном случае высший свет, относящийся к данной заповеди, светить не будет, а эти заповеди будут называться советами как достигнуть внутреннего света.

И вся работа человека, заключающаяся в преодолении желаний и мыслей, мешающих ему двигаться по пути истины, выполняется только в то время, когда он находится в состоянии, называемом "ахораим". В этом состоянии он еще не ощущает высший свет, содержащийся в Торе и заповедях, поэтому выполняет все благодаря вере в то, что это большая заслуга, - возможность заниматься Торой и заповедями, даже не ощущая их важности, а делая все верой выше разума. Ведь цель - соединиться с Творцом, и он делает для этого все, прилагая большие усилия с намерением достичь совершенства. И после всех усилий в желании преодолеть стоящие на пути помехи, видит, что его действия далеки от соединения с Творцом. И тогда он обращается к Нему с молитвой, чтобы помог ему поднять Шхину из праха: ведь он видит Ее именно в таком состоянии. Он видит и то, что другие пренебрегают духовной работой, так как не знают, как открыть для себя ее важность. И это называется молитвой масс, - то есть молитвой для масс.

Здесь есть две стороны:

1) Малхут называется "массы", ибо включает в себя все души;

2) "молитва масс" потому, что молимся для масс, чтобы массы заслужили подняться до ощущения важности Торы и заповедей, то есть заслужили уровень шестиста тринадцати вкладов, где имеется высший свет в каждой из заповедей.

В конце концов, выходит, что из двух сторон получается одна. Это значит, что молимся, чтобы массы заслужили увидеть величие и важность Малхут, и будет это в то время, когда все удостоятся альтруистических желаний, и тогда шестьсот тринадцать заповедей называются шестьюстами тринадцатью вкладами.

Смысл того, что молитва масс не возвращается пустой, в том, что молимся для общества, а обществом называется общность Исраэля и также святая Шхина. Выходит, что (понятие) "общество" состоит из нескольких аспектов. Поэтому сказано в Зоаре, что молитва общества принимается потому, что есть в ней целостность. И об этой молитве говорится, что Творец "окутывается ею", потому что есть в ней несколько свойств: один просит милости, другой мужества, третий жалости.

Необходимо понять, почему нужна молитва, включающая в себя все стороны. Это следует из того, что все ступени, которые мы различаем в духовном мире, должны нам раскрываться для нужд исправления. Поэтому, когда мы пользуемся понятиями трех линий, то имеем в виду, что совершенство - это когда раскрыты все три линии, то есть Творец хочет дать творениям изобилие, чтобы могли пользоваться им. Чтобы не произошло, как в мире Некудим, где произошло разбиение сосудов из-за того, что там не было исправления делением на линии, как сказано у Ари.

Значит, когда высший хочет дать нижнему наслаждение, он хочет, чтобы нижний его получил, и чтобы было это для его пользы. Однако если желание не исправлено, то нижний не может принять это наслаждение, и оно выходит наружу, как было во время разбиения сосудов, когда наслаждение вышло наружу из святости и не попало к нижним. И это называется, что молитва не принята.

Исправление, называемое три линии, состоит в том, чтобы высший свет остался в святости, а не выходил наружу. В этом случае молитва может быть принята. В соответствии с этим, поясняет Зоар, что Яаков состоял из трех линий, - иными словами, он сам называется средней линией, в которую включены также правая и левая. Поэтому Творец желал его молитву, которая так же полноценна, как молитва масс. Со стороны Творца нет никакой задержки давать наслаждение, ведь Его желание - делать добро творениям, и Он лишь ждет, чтобы было готов сосуд, который сможет его получить. Поэтому, чтобы не ушло наслаждение наружу, необходимо исправление для желания Малхут, которая должна перевести это наслаждение к нижним, и это исправление называется исправлением линий.

Теперь мы можем разобрать, что означает, что молитва "состоит из нескольких свойств и сторон", и почему молитва масс создает венец на голове вечного праведника, или Есода, который передает все Малхут, а от нее - всему обществу. Здесь возникает (вопрос): почему, если мы молимся и обращаемся к Бесконечному, то молитва масс создает венец именно вокруг Есода? Дело в том, что порядок передачи света к Малхут называется "Есод". То есть, все девять сфирот передают все свои качества Есоду, который, также, называется "все".

Мы всегда говорим о Дающем и о получающем наслаждение, - о Малхут. Создатель хочет давать и ждет, когда будут у творений сосуды, способные получать. Поэтому, когда молитвы поднимаются вверх и соответствуют тому, чтобы быть принятыми, то называются они сосудом, получающим наслаждение. И если он (сосуд) поднимается к Дающему, а этим дающим является Есод, то считается, что молитва поднялась к Есоду.

Когда снизу есть желание приблизиться к Творцу и заслужить слияние с Ним, тогда просят у Него помощи. И, как сказано в Зоаре: "Если человек приходит очиститься, то помогают ему, - очищают его, и называется он святым". Если человек хочет улучшить свои действия, то это влечет соединение желания Дающего с его желанием, и благодаря этому спускается наслаждение вниз. Это называется подъемом МАН, и он вызывает недостаток вверху. Необходимо понять: почему нижний вызывает недостаток вверху? Для этого нужно знать, что означает здесь понятие недостатка. Известно, что сосудом называется недостаток, иными словами, есть там нужда и место, чтобы их заполнить, удовлетворить. Со стороны Создателя нет никакой задержки, чтобы насладить, ибо это и есть Его желание. А то, что мы воспринимаем как сокрытие света, так это по причине, что нет исправленных желаний для его получения. Поэтому нижний хочет очистить себя, но нет у него сил сделать это, и просит помощи. Тогда недостаток его поднимается наверх, и есть сейчас у высшего сосуд, - желание нижнего, - в которое он может давать наслаждение. Это называется подъемом МАН.

Значит молитва, являющаяся ощущением недостатка, который нижний просит заполнить, поднимается к Дающему, называемому Есод, и передающему Кнесет Исраэль, называемому Малхут. Эта молитва создает венец на голове Есода. И венец нужно понимать как корону, являющуюся короной Царя и указывающую на величие Царя. Следовательно, когда есть раскрытие света Творца, все видят Его величие.

И наоборот, во время сокрытия Его лика, что называется "Шхина в изгнании", не постигают вкуса духовного, а Тора и заповеди кажутся как вкус земного праха. А все из-за того, что нет сосудов для получения света Творца. Поэтому величие Его осквернено среди народов мира, ибо до того, как человек заслуживает уровня "ехуди", он находится на уровне народов мира. Ведь известно, что каждый человек - это маленький мир, и состоит он из семидесяти народов и уровня Исраэль. Во время сокрытия, когда свет Творца не может раскрыться из-за отсутствия исправленных желаний, необходимых для этого, - если даже будет дана некоторая частица света сверху, то она уйдет в ситру ахра. Поэтому высший свет сокрыт для нижних, что называется "упал венец с Его головы", и означает, что величие Творца осквернено.

Но когда приходит человек очиститься, то есть хочет, чтобы Творец приблизил его к Себе и дал ему альтруистическое желание, с помощью которого он сможет соединиться с Ним, - тогда весь высший свет, который раскроется, он будет получать с намерением отдавать. Значит хочет человек, чтобы дали ему сверху силы для того, чтобы была у него всегда возможность находиться в святости, что соответствует слиянию с Творцом. Тогда его молитва создает венец, корону Царя, потому что проявляется тогда величие Царя. Или, как говорится в Зоаре, - молитва "создает венец, возлагаемый на голову вечно живого Праведника", т.е. Есода, передающего все Нукве, а от нее - всему обществу. Получается, что с помощью молитвы поступает высший свет к нижним, и раскрывается тогда добро и наслаждение. Называется это "корона Царя" или "величие Царя".

Недельная глава Балак

Статья 23,1984г.

В субботних песнопениях ("Коль Микдаш") сказано: "Творец, Бог Исраэля, любит наивных, Творец, Бог Исраэля, спасает миры". Возникает вопрос - в чем важность наивности? На первый взгляд, кажется, что тот, кто глупее, тот и более наивен, а тот, кто умнее и у кого ум более критический, - тот не может быть наивным. Так что получается, что наивность - это удел несведущих людей, людей с небольшим уровнем знаний?!

Бааль Сулам объяснял это так: человек в начале своей духовной работы видит во всем только недостатки, и это состояние называется "левая линия". По мере продвижения вперед человек начинает идти путем веры выше знания, и это состояние и называется "наивность".

Получается, что тот, у кого больше знаний, у кого разум больше, имеет больше недостатков, как сказано в Коэлет: "Увеличивающий знание - увеличивает боль". И он должен принять все это с помощью веры выше знания, следовательно, его наивность основывается на еще большем знании. Другими словами, человек, идущий правильным путем, путем духовного возвышения, приобретает все больше и больше знаний, каждый раз переступает через них, используя веру выше знания, и его "наивность" совершенно другого качества, чем наивность обычного человека.

Когда человек видит только недостатки, у него не хватает сил помочь себе в том, чтобы остаться на правильном пути. Только вмешательство Творца может спасти человека в этом состоянии и дать ему возможность начать идти путем веры выше знания, путем "наивности".

В книге Зоар, в недельной главе Балак сказано, что молитва бедного первой приходит к Творцу, более того, она задерживает все остальные молитвы. Почему же она задерживает все остальные молитвы? Потому, что у бедного разбито сердце, и он постоянно и настойчиво требует у Творца. Поэтому Творец прислушивается в первую очередь к нему. В Псалмах сказано: "Близок Творец к тем, у кого разбито сердце".

На языке книги Зоар Малхут называется бедной, у которой ничего нет, кроме того, что ей дает муж. Это объясняется в Зоаре в нескольких местах. У Малхут есть два состояния:

1) она бедная, потому что у нее нет хасадим;

2) она бедная потому, что она должна получать от своего мужа - Зеир Анпина.

Теперь мы выясним, что такое Малхут шамаим³⁶². Когда человек хочет, чтобы все его действия были во имя небес, то есть ничего не желая получить взамен, Малхут, которая называется бедной, ничего не может ему дать, ибо он работает во имя нее. Так вот, когда человек работает во имя Творца, ничего не желая получить взамен, он ничего и не получает.

Следовательно, он как бы работает на бедного, которому нечего заплатить за работу на него. Слова "молитва бедного (тфила леани)" можно прочесть двояко: не только как "молитва бедного", но и как "молитва к бедному". Существует промежуточное состояние, когда человек еще не начал работать только во имя Творца, но стремится к этому. Сейчас мы подошли к ответу на вопрос - почему же молитва бедного (или "молитва к бедному") не только выслушивается первой, но она еще и задерживает другие молитвы, то есть молитву Моше и молитву Давида.

Разве Творец не может выслушать все молитвы одновременно и ответить на них? Дело в том, что все эти три молитвы исходят от одного и того же человека, который идет путем духовной работы. Как уже было сказано, различают три вида молитвы.

1) Молитва Моше, которая называется "уровень Торы".

2) Молитва Давида, которая называется "уровень Малхут", то есть состояние, когда человек уже достиг уровня "Малхут шамаим" и молится, чтобы не потерять этот уровень.

3) Молитва бедного. Это когда человек хочет выйти из-под власти эгоизма и начать служить Творцу, отдавая Ему, ничего при этом не получая взамен. В этом состоянии тело начинает сопротивляться, потому что это противоречит его природе.

И тогда человек начинает чувствовать, что он гол и нет у него ничего, ибо ему не за что уцепиться, неоткуда получить стимул для такой работы. До того, как он думал заниматься Торой лишма, то есть во имя Творца, у него не было никаких проблем. У него были Тора, заповеди, хорошие действия, - было от чего получить удовольствие.

Когда он смотрел на других людей и сравнивал себя с ними, он чувствовал свое превосходство. Сейчас же, когда он начал идти по пути, ведущему к служению Творцу лишма, ради отдачи, он чувствует, что ему хуже всех. Мир потемнел у него в глазах. В Торе сказано: "С того времени, как я пришел к фараону говорить Именем Твоим, он начал хуже поступать с народом этим; а избавить - не избавил Ты народа своего. И сказал Господь Моше: теперь ты увидишь, что Я сделаю с фараоном. По действию руки крепкой он отпустит их, и по действию руки крепкой даже выгонит он их из земли своей".

До того, как Моше пришел к народу Исраэля выполнять миссию, возложенную на него Творцом, народ Исраэля тоже служил Творцу, хотя и был порабощен фараоном. Фараон, царь Египта, символизирует собой желание получать, которое есть у созданий. Творения ничего не могут делать, если они не получают что-нибудь взамен, не извлекают выгоду. Желание получать властвует над всеми творениями. Тем, кто хочет выйти из-под его власти, желание получать ставит всяческие преграды.

Моше пришел к народу Исраэля и сказал им, что Творец хочет вывести их из-под власти фараона, - то есть. вывести каждого еврея из-под власти его собственного эгоизма.

На первый взгляд кажется (по крайней мере, разум так говорит нам), что, поскольку миссия Моше заключается в том, чтобы подвести евреев к духовной работе лишма, то каждый человек немедленно, с энтузиазмом начнет идти по этому пути. Казалось бы, что желание человека будет настолько большим, что он просто не сможет оторваться от духовного для того, чтобы удовлетворять самые необходимые потребности материального тела. Даже если человек еще не достиг уровня служения только ради Творца, а только стремится к этому, то его тело должно согласиться с ним и помочь ему. Ведь такой человек идет путем истины!

Но в действительности все происходит как раз наоборот. Именно когда человек хочет идти по пути духовного возвышения, его тело начинает яростно сопротивляться. Тело начинает предъявлять претензии, в частности претензию фараона, царя Египта: "Кто этот Творец, что я должен слушаться его?" (Тора, Шмот, 5;2) и вопрос грешника из Агады: "Что это за работа у вас?". С этого момента духовная работа человека очень утяжеляется. Ему каждый раз приходится преодолевать сопротивление тела.

Сейчас мы можем объяснить вышеприведенный отрывок из Торы: "С тех пор, как я пришел к фараону говорить от Твоего имени, стало этому народу хуже...". Это значит, что с момента, когда Моше начал говорить от имени Творца, призывая людей служить во имя Его, "стало этому народу хуже", - сами люди стали "хуже". До того, как Моше призвал духовно работать во имя Творца, все спокойно служили Ему, считали себя праведниками.

Они не выходили за рамки эгоизма, и поэтому у них были силы и стимул служить Творцу. После прихода Моше они начали пытаться работать со своим желанием получать, они разбудили его, забрав у него все стимулы к работе. Тут они столкнулись с его сопротивлением и увидели, что они не такие уж праведники, они начали видеть свое настоящее лицо без прикрас, - то есть они "стали хуже". Так что же, было бы лучше, если бы они вообще не начинали духовную работу лишма?

Ответ на этот вопрос находится в словах: "И сказал Творец Моше: сейчас ты увидишь, что Я сделаю с фараоном". Это значит, что Творец не требует от человека, чтобы тот сам находил силы для борьбы с желанием получать. Творец хочет, чтобы человек увидел свою истинную природу – злое начало, и понял, что он сам своими силами не сможет справиться с ним, и при этом человек должен обратиться к Творцу.

И тогда Творец сам даст силы человеку бороться со своим желанием получать, продвигаясь по пути истины. В процессе осознания человеком своего истинного состояния рождается его молитва, просьба к Творцу, чтобы Он помог ему. Эта просьба и становится сосудом получения. В Торе (Шмот, 6; 5-6) сказано: "И услышал Я также стенание сынов Израиля, которых египтяне порабощают, и вспомнил завет Мой, потому скажи сынам Исраэля, что Я, Создатель, и выведу вас из-под ига египтян, и избавлю вас от служения им, и спасу вас мышцею простертою и казнями великими". Когда у человека сформируется истинное желание получения, тогда Творец поможет ему.

Вернемся сейчас к вопросу о молитве бедного: почему она задерживает все остальные молитвы? Как мы уже сказали, все три вида молитвы (бедного, Моше и Давида) существуют в одном человеке, являясь его последовательными духовными состояниями. Получается, что молитва Давида не может быть услышана и удовлетворена раньше, чем молитва бедного.

Это потому, что молитва Давида просто не может возникнуть раньше молитвы бедного, ведь молитва Давида может быть только у человека, уже достигшего уровня Малхут шамаим. Тот же, кто еще далек от этого уровня и находится пока под властью фараона, еще не может иметь такой молитвы. (Сейчас мы можем понять, почему молитва бедного задерживает все остальные молитвы: пока ее нет, или она не услышана Творцом, остальные молитвы не могут даже возникнуть.)

Поэтому сначала Творец принимает молитву бедного, то есть прежде всего человек должен удостоиться уровня Малхут шамаим, которая называется "бедная". И это называется первым этапом в духовной работе. Вторым этапом является молитва Давида, - то есть когда человек уже достиг уровня Малхут шамаим. А потом человек переходит к следующему, третьему этапу, - молитве Моше, достигая при этом уровня Торы.  

Намеренные прегрешения становятся заслугами

Статья 5 из сборника Даргот Сулам

Суть того, как намеренные прегрешения становятся заслугами, может понять тот, на кого свалилась какая-то неприятность, тяжелая проблема или беда. Грех, который проявляется в этом случае, настолько велик, что может привести человека к падению в клипот. Это называется "первое раскаяние".

А если он возвращается к Творцу из страха и совсем не рад своим мыслям, это ему засчитывается как ненамеренное прегрешение, то есть не как грех, а как ошибка. Иными словами, было бы лучше, если не было бы никаких плохих мыслей, но сейчас, когда они уже пришли, - нет выбора, а только укрепить себя в принятии власти Творца.

И существует также ступень возвращения из любви, когда человек принимает власть Творца с любовью и доволен, что Творец возбуждает в нем эти злые мысли, потому что с их помощью он может выполнить заповедь. Это как пламя на фитиле: злые мысли – фитиль, (подобно) которому (человек) желает использовать испорченные свойства для своей работы. Подобно этому он мысленно объясняет себе, что с точки зрения разума и знаний, нечего ему делать в работе ради Творца. В момент, когда человек получает эти злые мысли, он говорит, что не хочет оправдываться никакими отговорками, - что верно только то, что говорят его знания, – а истина в том, чтобы идти верой выше знания.

И это подобно пламени веры над фитилем злых мыслей, ибо только сейчас он может осуществить выполнение заповеди самой веры, и его проблемы становятся его заслугами, а иначе не было бы возможности посредством веры удостоиться заслуг. Это состояние, когда разум в страданиях, и его страдания связаны с тем, что злые мысли огорчают его и приводят к преступным поступкам, сплетням и злым словам о работе ради Творца, но при этом он доволен, что теперь может сделать что-то в вере выше знания. Это называется "радость заповеди".

Нельзя даже поднять руки без молитвы и желания, что означает, что необходимо понять значение зла. Выяснение смысла (понятия) "разум" нужно, чтобы быть готовым к бою, чтобы было средство (сосуд, инструмент) одержать победу. А если нет у него этого, - нельзя заниматься выяснениями качеств, которые могут обнаружить грех. Это означает, что он еще не готов получить ступень "разум", но должен готовить себя к тому, что если тело не хочет подняться на эту ступень, надо продолжить использовать молитву, надеясь, что Творец поможет ему принять на себя Его власть, – власть высшего управления.

В этом смысл того, что "запрещено поднимать руки": "руками" называется ступень постижения и получения. Поднятие рук означает, что он выводит себя из состояния получения света Хохма, - как в разуме, так и в сердце, - без молитвы, чтобы не было никакой зацепки для сил зла. И как только обнаруживает, что не может идти этим путем, пусть начнет молиться. То есть, если не может продвигаться усилием воли, то должен продвигаться в молитве. Но если не может молиться, то запрещено ему выполнять духовную работу.

Распорядок дня

Статья 41, 1989г.

(перевод редакции сайта "Зоар с комментарием Сулам")

1. Исправление полуночи, – оплакивать изгнание Шхины.

2. Установления веры в количестве и качестве.

3. В отношении зла: представлять страдания и боль, причиняемые злом наверху в мирах, а также внизу в этом мире, которые вызывают смерть у сотворенных. Также это причина страданий в общности творения, - поэтому оказывается зло частного порождающим общее (зло), ведь общее с частным равны и нет между ними различия.

4. И поэтому распознавать зло из ощущения: “Любящие Всевышнего ненавидьте зло, храните души приверженцев Его, от руки злодеев спасайте”, и да будет намерение Его отделить зло совершенно.

5. Представлять состояние угнетенных душ и просить для них милосердия.

6. Представлять суть величия Всевышнего.

7. Представлять суть любви в способах раскрытия любви.

8. Порядок учебы должен быть лишма. Означает: он хочет, чтобы учеба принесла ему свет Торы настолько, чтобы свет возвратил его к источнику, как сказано мудрецами: “Свет в ней возвращает его к источнику”. Ибо без помощи свыше нет человека, способного работать в свойствах веры и отдачи на пути истины, который не обманывает себя, говоря, что есть у него вера Всевышнего. Ибо только "свет в ней возвращает к источнику".

Поэтому следует установить постоянное время учебы только относительно вопросов, относящихся к вере и отдаче, ибо во время изучения этого он прилепится к подобным мыслям. Тогда легче воспринимать, прилепившись к свету Торы.

Однако это достигается в мере, когда работают в состоянии ненависти ко злу, ибо ненавидящий зло называется "создающим речения Его", а сияние Торы называется "слушать речения Его". И оба (действия) вместе – это совершенство, когда каждое речение должно быть в двух категориях: правой и левой. А именно, – ненависть ко злу и любовь к добру. И все это – как свет и кли.

Порядок работы от Бааль Сулама, благословенна память праведника

Статья 46, 1990г.

(перевод редакции сайта "Зоар с комментарием Сулам")

1. Верить, что есть Надзирающий над миром.

2. Знать, что вера – это свойство ниже по важности, и он избирает идти (именно) этим путем.

3. (Согласиться), что его вера будет в "ради отдачи", а не в "ради получения".

4. И когда относит работу к Творцу, - верить, что Всевышний принимает его работу. И неважно, в какой форме видится (ему его) работа.

5. В вере выше знания следует различать две категории: 1) что он идет выше знания по (той) причине, что нет у него выбора; 2) даже если позволяет ему знание, и уже не нуждается (в необходимости) различать и идти выше знания, в любом месте он, (тем не менее), избирает идти путем выше знания.

6. Человек должен знать: если его работа в любви к себе, - после всех успехов, которые человек представляет о себе, что он смог (их) достичь, - (эта работа) будет только у него усиливать свойство его собственного отделения, и тогда в любви к Творцу он в категории общности (клаль).

7. Необходимо воздавать восхваление и благодарность за прошлое, так как от этого зависит будущее, а именно, - в мере, позволяющей благодарить. В этой мере человек ценит все, что получает свыше, и знает, как сохранить помощь, полученную им свыше, чтобы не потерял ее.

8. Главная работа - идти в правой линии, находясь в совершенстве. А именно, насколько есть в нем пробуждение удерживаться в духовном, он должен быть радостным от того, что удостоился, что Творец дает ему мысль и желание совершать что-либо в духовном.

9. А также идти в левой линии. И для этого достаточно полчаса в день, совершая собственный расчет, – насколько он предпочитает любовь к Творцу над любовью к себе. И в мере страха перед нехваткой (этого) воздаст об этом главную, истинную молитву к Творцу. Только лишь в двух линиях человек может продвигаться.

В порядке работы следует различать три стадии (Бааль Сулам, "При хахам", ч.2, п.64):

1)  Страстно желать восполнения своей души, возвратив к корню ее. Это называется свойство "Исраэль".

2) Понимать пути Творца, (Его) благословения и тайны согласно указаниям Торы: "Тот, кто не знает повелений Господина, как будет служить ему?". И это категория "Тора".

3) Страстно желать достижения святости благословенной. А именно, – прилепиться к Нему в совершенном постижении, так как это все - стадия благословенной святости. И следует возжелать повелений Господина, ибо это все средняя линия.

Молитвы великих учителей

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

Было бы достаточно мне…

(благословение в совершенстве постижения)

Благословен человек, ищущий защиту в Тебе, пробуждающийся от проникновения Твоего в сердце свое. Благословен человек, который, услышав заповеди, Тору и наставления Твои, запечатлевает их в сердце своем.

Ты преображаешь свет и творишь тьму, делаешь мир и создаешь все. И если дал Ты мне слух, (дабы) слышать Тебя вечно любовью души, но не показал бы мне, как глаза Твои наблюдают за мной от конца мира и до конца его, – было б достаточно мне.

И если обещал Ты мне достичь в будущем всех мудрецов Твоих, быть среди восходящих к Тебе, но не поднял бы меня к ним в настоящем, – было бы достаточно мне.

И если поднял меня к ним в настоящем, но не постиг бы я величие Твое, ничем и никем не ограниченное, – было б достаточно мне.

И если постиг я, что не ограничивает Тебя никто, но не указал бы Ты мне дом молитвы, где получил я из рук Твоих все недостающее, – было бы достаточно мне.

И если удостоился я призыва Твоего и ответа, – как спрашивает человек у другого обо всех сомнениях в сердце, – но не осчастливил бы Ты меня явлением в один из дней и рождением в изгнании в другой день, – было б достаточно мне.

И если бы не осветил меня знанием тайны еще в стране исхода и не поставил бы меня в этом начале, чтобы почувствовать там наполнение Тобою в сердце моем, – было бы достаточно мне.

И если удостоился я почувствовать весь Твой свет, светящий внутренним светом во мне, но не дал бы мне знать, что это желанная суть всех творений и наслаждений Твоих, – было б достаточно мне.

И если дал мне знать о Твоем наслаждении, ожидаемом Тобою от небес и земли, но не научил бы меня, как благословлять во все дни и освящать Тебя во все времена, – было бы достаточно мне.

И если удостоился я благословения всех дней и святости всех времен, – прошлого и будущего в единстве, – и не помог бы Ты мудростью и дружелюбием уравновесить меня и снять с меня стыд, – было б достаточно мне.

И если удостоился я очищения до уровня небес и их сил, и тайн: "К Творцу молитва твоя", и не спросил бы Ты меня в соответствии с писанием: "Выполнят ли сыновья твои Мой Завет?", – было бы достаточно мне.

И если слышал (я) из уст Твоих клятву святостью Твоей: "Солгу ли именем Давида!", и не напутствовал бы меня, что кроме этого Твоего наслаждения, все принадлежит наслаждениям ради себя, – было б достаточно мне.

И если изложил я Тебе всю мудрость и каждое чувство, и лишь к свету Твоему все мои обращения, и не пояснил бы мне, что нечего мне более дополнить, и могу уйти я из этого мира, – было бы достаточно мне.

И если понял я всем своим разумом, что надо мне сейчас же исчезнуть из мира, но не побудил (бы Ты) меня искать, есть ли стремление к покою в желаниях моих, и не нашел бы (я) ничего, – было б достаточно мне.

И если пробудил меня, что в деяниях рук желание Твое, а не просто в наслаждении, но не пробудил бы меня в "Паним масбирот" пониманием, – было бы достаточно мне.

И если пробудил меня стремиться к пониманию в книгах, но не научил бы меня, что главное – в реальной действительности, а свет не имеет значения, – было б достаточно мне.

И если постиг я, что не важен свет, а лишь ощущение действительности и простота сердца, но не внушил бы Ты мне стремление к возрождению мертвых и неспособности получать, чтобы не навредить Тебе, – было бы достаточно мне.

И если бы ушел я из мира, наполненный всей своей сутью, но не удостоился бы, в соответствии с писанием: "Не превознесется мудрец мудростью и способностью к обновлениям", – было б достаточно мне.

И если удостоился (я) обновлений, но не удостоился бы всех чудесных светов и всей Торы наивысшего уровня Берешит, и "быстрой руки писца", – было бы достаточно мне.

И если удостоился (я) там всех почестей и истинного милосердия в непрерывном единении, но не удостоился бы "благословения человека, опускающегося до уровня рыб морских, … до неизбежности удаления изнутри", – было б достаточно мне.

И если бы исчез я из мира после чести этой, – жить в небесах и на земле одновременно, – и не осветил бы Ты мне это справедливое и спасительное решение, – было бы достаточно мне.

И если бы осветил это решение праведника и спасителя, и не задержал бы меня во вратах справедливости, обращающимся к Богу, – было б достаточно мне.

И если бы исчез я из мира после наполнения этим совершенством, и не раскрыл бы (Ты) мне тайну написанного: "Сестра маленькая есть у нас, и грудей нет у нее", – было бы достаточно мне.

И если (Ты) обновил мою жизнь: "Что сделать сестре нашей в день, когда скажут о ней", но не осветил бы меня чудесными светами от "Ставшего известным, и о богатом доме, и кедровых щитах", – было б достаточно мне.

И если показал мне все Твое чудесное милосердие, исходящее из Кетера, короны Творца, но не научил бы меня основам: потоп, разбиение сосудов, ангелы и т.д., – было бы достаточно мне.

И если утвердил в сердце моем веру в Тебя через ангелов и ангела смерти, вплоть до второй парсы, но не удивил бы меня тайной сказанного: "Опустошается тело и память моя", – было б достаточно мне.

И если удивил (Ты) меня великим единением "Опустошается тело и память моя", но не затянул бы меня внутрь миквы, собрания душ, на надежную высоту, в соответствии со сказанным: "Боже, приблизь избавление ждущих Тебя", – было бы достаточно мне.

И если удостоился я познать все благословение и святость от высот и до низин миквы в условии "плодитесь и размножайтесь", посредством: "Боже, приблизь избавление ждущих Тебя", и не удостоился бы увидеть великое путешествие каждого до воссоединения с остальным в Бесконечности, – было б достаточно мне.

И если удостоился (я) постижения всей Торы от лица всех творений, удостоился покоя и света, но не удостоился бы увидеть восстановленный Иерусалим в совершенном виде, который не будет разрушен более, – было бы достаточно мне.

И если ушел я из мира после вечного постижения восстановленного Иерусалима и не напутствовал бы меня великой верой "Слушай, Исраэль, господь Бог наш Господь Один", – было б достаточно мне.

И если напутствовал меня вечным реальным возрождением мертвых в глазах всех народов, с полной ясностью, но не побудил бы меня вернуться в микву, т.к. неразрывна связь и снова облачишься в меня, – было бы достаточно мне.

И если бы не пробудил меня заниматься духовной, внутренней работой, и не удивил бы меня на подъеме, как йуд извлекается и возвышается из меня до моего исчезновения, – было б достаточно мне.

И если не удивил бы меня возвышением йуд, которую притянул я до ее удаления ввысь, и не утвердил бы во мне желание к работе, ибо грешники обрели бы силу, но силой "Но кто превзойдет Тебя!" затянул бы Ты меня внутрь, – было бы достаточно мне.

И если приготовил Ты мне Твою духовную работу, но не поставил бы меня "У Его дома", – было б достаточно мне.

И если выдержал я свое испытание не задумываясь, сопоставляя со всем богатством  дома Твоего, наполненного любовью Твоей, но не дал бы Ты мне в дополнение наслаждения от подъемов и постижения мудрецов Торы Твоей, – было бы достаточно мне.

И если б не удостоился я подъемами и раскрытием мудрецов проявиться два раза, и не удостоился бы суровой проверки железными гребнями, пока не проявилась душа моя в Едином, – было б достаточно мне.

И несмотря ни на что, – велико счастье, что удостоился я всего перечисленного, а также возрождения мертвых. С большим милосердием Ты приобщил меня к полному возвращению, с уважением, любовью и настоящей работой. И приблизил меня, вернув к общности Исраэля и к Торе Твоей с большой любовью и доверием. И чем отблагодарю Тебя, ведь все Твое вознаграждение во мне?

Несмотря ни на что, великое счастье выпало на долю мою, потому что дал Ты мне слух слышать Тебя на веки вечные любовью души, и показал мне, как глаза Твои наблюдают от конца мира и до конца его для надежного постижения всех Твоих тайн, подобно приближенным Твоим, сидящим первыми в царстве Твоем.

И одел их в меня в настоящем, в реальном и действительном, и постиг я, что Твое Величие никогда не прощает. И даже света и духи не ограничат Тебя.

И установил Ты мне место в молитвенном доме, где спрашивал (я) и получал ответы на все без исключения сомнения в моем сердце, как спрашивает человек у другого и получает ответ.

И осчастливил меня прибытием в страну и рождением в изгнании, – до великой тайны Твоей, постигнутой в стране исхода.

Также дал мне знать, что только в этом желанная суть Твоя из всех творений небес и земли, и напутствовал меня, что надо благословлять ее выше всех дней и времен.

И уравновесил меня с большой мудростью, пока не снял с меня стыд окончательно, до сущности небес, как сказано: "К Творцу молитва твоя должна стать буднями во всех делах твоих".

Также поклялся мне Святостью Своей, что никогда не отдалишь от меня милосердие Твое и свет лика Твоего.

Также дал мне знать, что кроме Твоего наслаждения, все прочее относится к наслаждению ради себя, и постиг я всю мудрость и каждое чувство; лишь видеть свеченье Твое я желаю.

И дал знать, что надо исчезнуть мне сейчас же из мира, потому что нечего мне более добавить.

Также побудил меня искать стремление к покою, но не нашел (его я), и пробудил во мне тоску возвратиться к началу, и не мог противоречить я Твоему величию. И дал мне знать, что важны не свет и мудрость, а лишь ощущение реальной действительности и простота сердца.

И показал мне, что не существует вопроса о зеленой линии, внешней над всеми мирами. И обновил жизнь мою, возвысил над всеми, произносящими имя Твое, – как трон, соединяющий воедино небо и землю.

И удивил светами Своими, скрытием от людей, изменением красы и действием Берешит, и всей Торой, как сказано: "Язык мой подобен быстрой руке писца, и благословением человека, опускающегося до уровня рыб морских, … и до неизбежности удаления изнутри".

Также передал мне "сестру младшую" и "обновил жизнь мою", также отличил ее чудесными светами, и отсюда стали известны мне и "богатый дом", и "кедровые щиты".

Также привел меня к разбиению сосудов, к потопу, к ангелу смерти, но до последнего часа внимал (я) голосу Твоему.

Также осчастливил меня видеть опустошение тела и памяти моей, как в великом и святом единении "Боже, приблизь избавление ждущих тебя", продолжил путь мой внутрь миквы, и постижением всех шестисот тринадцати заповедей, и вхождением каждой в микву.

И представил (я) себе образ восстановленного Иерусалима, и также тайну сказанного: "Господь Бог наш - Господь Один" до неизбежности (восприятия) сути всех шестисот тринадцати заповедей всеми народами.

Напутствовал (Ты) меня, что не прекращается связь изнутри миквы, и еще облачишься в меня, как впервые, (дав возможность) увидеть волшебство деяний рук Твоих, с невозможностью продолжить йуд внутрь пяти букв; и в середине пути взметнулась она ввысь, как звезда, возвышающаяся до исчезновения.

И понял я право свое заниматься работой Твоей по сказанному: "Вот они, грешники и равнодушные мира, приобрели силу". И испытал Ты меня в сказанном: "Отдаст ли человек все богатство дома своего с любовью, терпя унижение и насмешки".

Также одарил (Ты) меня Своей благосклонностью, чудной сладостью возвышений, и приказал мне постичь знатоков Торы Твоей до чудесных единений с моими предшественниками.

Удостоился я суровых испытаний за стремление к единению с Тобой, до низложения души моей, но восстал вновь я, и Ты возвысил меня росой возрождения.

Молитва Рашби перед чтением Торы³⁶³

224) «Сказал рабби Шимон: "Когда выносят Тору в собрании, чтобы читать ее, раскрываются небесные врата милосердия и пробуждают любовь наверху, и человек должен произнести следующее"».

225) «"Благословенно имя Владыки мира, благословен Твой царский венец и место обитания Твоего, да будет вечно пребывать благословение Твое с народом Исраэля, чтобы явить народу Своему спасение десницы Твоей в Храме Твоем, и озарить нас благодатным светом Твоим, и принять молитвы наши благосклонно. Да будет желанным для Тебя продлить жизнь нашу в благополучии, и чтобы быть мне, рабу Твоему, помянутым среди праведников, смилостивиться надо мной, и хранить меня и всё, что есть у меня и у народа Твоего, Исраэля.

Ты тот, кто дает пищу всему и посылает пропитание всем, Ты – тот, кто властвует над всеми, Ты – тот, кто властвует над царями, и всё царствие принадлежит Тебе. Я – раб Творца благословенного, и преклоняюсь я пред Ним и пред величием Торы Его во всякое время. Не на человека я полагаюсь, и не на сынов Всесильного возлагаю надежды, а на Властителя небес, и Он – истинный Создатель, и Тора Его истинна, и пророки Его истинны, и умножает Он милосердие и истину. На Него я уповаю, и имени Его святому и величественному возношу я прославления. Да будет угодным Тебе раскрыть сердце мое в Торе Твоей, и дай мне сыновей, выполняющих желание Твое, исполни просьбу сердца моего и сердца народа Твоего, Исраэля, во имя благополучия, жизни и мира. Амен"».

Две молитвы, произносимые перед изучением книги Зоар³⁶⁴

(перевод Вениамина Захарина)

Молитва перед учением от Аризаля, да хранят нас его заслуги, Амен. 

"О Властелин миров и Владыка владык, Отец милостей и прощений! Возносим мы благодарности пред Ликом Твоим, Господи, Боже наш и Боже отцов наших, склоняя головы и падая ниц, за то, что приблизил Ты нас к Торе Твоей и к служению Твоему, к служению Святости, и дал Ты нам удел в тайнах Святой Торы Твоей. Что мы, и что жизнь наша, чтобы оказал Ты нам такую милость великую? 

Поэтому мы падаем, склоняясь пред Тобою, чтобы Ты смилостивился и простил все грехи наши и преступления наши; и да не будут отделять преступления наши Тебя от нас! 

И да будет благоволение от Лика Твоего, Господи Боже наш и Боже отцов наших, чтобы обратил Ты сердца наши к трепету перед Тобой и к любви к Тебе, чтобы вняли уши Твои этим словам нашим и чтобы открыл Ты необрезанные сердца наши тайнам Торы Твоей, и чтобы доставляло это учение наше радость пред Престолом Славы Твоей подобно благоуханию, и наделяй нас Светом Истока души нашей во всех состояниях наших, и чтобы сиял искрящийся Свет Святых служителей Твоих, через которых раскрыл Ты эти слова Твои в мире, и да пребудут с нами их заслуги и заслуги их отцов, и достоинства их Учения, и их чистота, и их Святость, дабы не были для нас преткновением их эти слова.

И за заслуги их озари очи наши тем, что мы учим; согласно речению сладкозвучного певца Исраэлева: “Отверзни очи мои, дабы узрел я чудеса из Торы Твоей”³⁶⁵. Ибо Господь даст мудрость, из уст Его - знание и разумение³⁶⁶. “Да будут угодны слова уст моих и речения сердца моего пред Ликом Твоим, Господи, мой Оплот и Избавитель!”³⁶⁷"

Эту молитву установил произносить благочестивый человек Божий, Святой автор (комментария Сулам), перед тем, как войти в Пардес³⁶⁸, как он упомянул в своих пояснениях, и вот эта молитва.

"Восседающий в высях и Управляющий низшими, Повелитель всех наделяемых, Единый (Бог), общий Источник всего и Единственный, Великий Владыка, Наделяющий каждого наделяемого (в мире Ацилут), Сотворяющий каждое творение (в мире Брия), Преображающий (Свой свет) для всего сотворенного (в мире Ецира), Создающий все создания (в мире Асия)! Кто приблизится к постижению одного из тысячи тысяч и из множества множеств проявлений величия Высшей ступени сокрытия тайн деяний Твоих (в мире Асия), и тем более величия преображений (света) Твоего (в мире Ецира)? И кто может только подумать о том, чтобы познать одну из тысячи тысяч и из множества множеств сокрытых за семью печатями тайн творений Твоих (в мире Брия)? И насколько же труднее чуть-чуть постичь малую долю доли тысячи тысяч и множества множеств наделяемых Тобою (в мире Ацилут)! Ибо (Ты) Единый Владыка, и нет другого, Соединяющегося с ними в абсолютном единстве!

Поэтому, Господи Б-же мой, отверзни очи мои, дабы узрел я чудеса из Торы Твоей³⁶⁹; смилуйся, прости и сотри все грехи мои, преступления мои и злодеяния мои, ибо я грешил, совершал преступления и злодеяния пред Ликом Твоим со дня, когда я появился на земле, и до сего дня, ибо я не такой дерзкий и жестоковыйный, чтобы сказать пред Ликом Твоим, Господи Боже мой и Боже отцов моих, что я праведен и не грешил, ведь я грешил, совершал преступления и злодеяния; я и все двести сорок восемь органов моих и триста шестьдесят пять сосудов моих и сочленений моих, и уровни моей души Нэфэш, Руах и Нэшама, и все, что со мною связано, подобны овцам без пастыря; мы сбились бы с пути и испортили бы то, что нам не исправить, если бы не Благодать великая, приходящая свыше, с Вершины мира по устроенным каналам. О Знающий мои пороки, исправь то, что я разрушил, и очисти меня Светом Торы Твоей, и избавь меня от ошибок, и духом благородства поддержи меня, и научу я злодеев путям Твоим³⁷⁰, и познаю я усладу тайн Торы Твоей, чтобы учиться и учить, остерегаться и действовать, Амен ве-Амен, Сэла ва-Эд³⁷¹. “Да будут угодны слова уст моих и речения сердца моего пред Ликом Твоим, Господи, мой Оплот и Избавитель!”³⁷²".

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

(основные аспекты традиционных благословлений и молитв)

Глава Трума

«Шма Исраэль» и «Благословенно имя величия царства Его вовеки»

125) «"В час, когда Исраэль достигают единства воззвания "Шма Исраэль"³⁷³ в полном желании, выходит из сокрытия высшего мира", из высших Абы ве-Имы, "один свет", – тропинка Абы,³⁷⁴ "и этот свет ударяет в твердую искру", – Есод Имы,³⁷⁴ "и делится на семьдесят светов", из которых образуются мохин ИШСУТ, т.е. семь нижних сфирот (ЗАТ) Абы ве-Имы, ХАГАТ НЕХИМ, каждая из которых состоит из десяти. "И эти семьдесят светов" светили "в семидесяти ветвях Древа жизни"», – т.е. в (сфирот) ХАГАТ НЕХИМ Зеир Анпина, каждая из которых состоит из десяти.

126) «"Тогда это Древо", Зеир Анпин, "возносит благоухания и ароматы", свечение Хохмы, называемое благоуханием, "и все деревья в Эденском саду", т.е. в Малхут, "все они возносят благоухания и восславляют Господина своего", Зеир Анпина, "ибо тогда исправляется Малхут, чтобы войти под хупу с мужем своим", Зеир Анпином. "И все высшие органы", сфирот Зеир Анпина, "все они соединяются в едином стремлении и едином желании быть одним целым, без всякого разделения, и тогда направляется муж ее", Зеир Анпин, "к ней", к Малхут, "чтобы войти под хупу, соединившись в неразрывном единстве с Малхут"».

Пояснение сказанного. Есть два зивуга для притяжения мохин к ЗОН. 1. Зивуг ВАК де-мохин, и хотя они содержат свечение Хохмы, вместе с тем ЗОН получают только лишь хасадим, и этот зивуг называется вхождением под хупу, как сказано: «Чтобы войти под хупу, соединившись в неразрывном единстве». 2. Завершенный зивуг, де-ГАР, когда оба светят: и Хохма, и хасадим. И это происходит во время молитвы «Восемнадцать», в воззвании «Установи мир».³⁷⁵ Не может быть произведен зивуг ГАР прежде, чем произойдет зивуг ВАК де-мохин. Это состояние единства «Шма Исраэль»³⁷³ предшествует зивугу молитвы «Восемнадцать» так же, как хупа должна предшествовать соединению (зивугу).

И корень мохин де-ЗОН берет начало от Абы ве-Имы, т.е. от Бины, которая вышла наружу из рош Арих Анпина, поскольку без этого выхода не было бы мохин у ЗОН.³⁷⁶ И эта Бина установилась так, что ГАР ее находятся в Абе ве-Име, а ЗАТ ее – в ИШСУТ. И поэтому, когда мы хотим привлечь мохин в ЗОН, мы должны притянуть их от их корня, т.е. от Абы ве-Имы, которые передают ИШСУТ, а ИШСУТ – ЗОН. И все эти ступени, – Аба ве-Има, светящие ИШСУТ, и ИШСУТ, светящие ЗОН, – пробуждаются во время произнесения «Шма Исраэль»³⁷³ и также скрыто указаны в нем, как выяснится далее. И это смысл сказанного: «В час, когда Исраэль достигают единства воззвания "Шма Исраэль"»³⁷⁷. Ибо тогда пробуждается нисхождение мохин из их корня в Абе ве-Име, (доходящее) до Зеир Анпина и до Малхут.

127) «"И поэтому мы пробуждаем ее", Малхут, "и возглашаем "Слушай (шма), Исраэль"³⁷³, т.е. Малхут, в которую включаются Исраэль, и это означает, что мы говорим Малхут: "Подготовь себя, ибо муж твой", Зеир Анпин, "придет к тебе со своими исправлениями, и он готов предстать перед тобой". "Творец (АВАЯ) – Всесильный наш, Творец (АВАЯ) един"³⁷³. "Творец" – это Аба, "Всесильный наш" – это Има, "Творец" – это Зеир Анпин, и они – "един", т.е. в полном единстве, в едином неразрывном желании. И все эти органы" Зеир Анпина, т.е. его сфирот, "становятся одним целым и входят в единое стремление"», т.е. в Есод Зеир Анпина.

128) «"После того, как Исраэль произносят: "Творец един", что указывает на Зеир Анпин,³⁷⁸ "в пробуждении шести окончаний (ВАК)", получающий от Абы ве-Имы, и они: "Творец – Всесильный наш"³⁷³, в силу того, что они стали одним целым,³⁷⁸ "тогда все эти шесть окончаний (ВАК) становятся одним целым и входят в единое стремление", т.е. в Есод. "И это свойство буквы "вав ו", указывающей на Зеир Анпин, "т.е. единое распространение"», подобно букве «вав ו», являющейся одной линией, «"без всякого постороннего присоединения к ней", – т.е. свечение хасадим правой линии властвует в ней, и нет там присоединения из-за раскрытия Хохмы левой линии. "Но только она распространяется" и состоит "из всех них", даже из левой, "и она одна"». Иначе говоря, хотя она и состоит из свечения Хохмы, и это одно целое, тем не менее, только правая властвует в нем, и это только свечение хасадим.

129) «"В этот час исправляется Малхут и украшается", т.е. получает мохин от Имы,³⁷⁹ "и вводят ее сопровождающие", т.е. служанки, как выяснится далее, "очень скрытно, к мужу ее", Зеир Анпину, "и произносят: "Благословенно имя величия царства Его вовеки"³⁸⁰. И это скрытно, ибо в таком виде необходимо вводить ее к мужу ее", Зеир Анпину. "Счастлив народ, знающие это и устанавливающие высший порядок веры"», Малхут.

Объяснение. «Скрытно», – т.е. скрывают свойство самой Малхут и включают ее в свойство Зеир Анпина. Ибо Малхут строится от левой линии Имы, и получается, что основное ее свойство – это только получение Хохмы от левой линии. И поскольку здесь единство только для передачи хасадим, ее собственное свойство оказывается скрытым во время зивуга, и считается, что Малхут производит зивуг скрытно, когда об ее собственном свойстве не слышно, и она только получает от него хасадим. Поэтому мы произносим «Благословенно имя величия царства Его вовеки» неслышно, ибо мы должны остерегаться, дабы никак не пробудить Хохму, содержащуюся во всех этих хасадим Зеир Анпина, являющуюся свойством Малхут, а пробудить только лишь привлечение хасадим.

130) «"В час, когда соединяются Муж" Царицы, т.е. Зеир Анпин, "и Царица как одно целое, выходит тогда воззвание с южной стороны", Хесед: "Пробудитесь, воинства и станы, – те, которые раскрыли любовь к Господину своему"», то есть те, которые вызвали этот зивуг.

131) «"Тогда пробуждается один высший управляющий по имени Буэль, повелитель станов, и в руке его четыре ключа, которые он получает от четырех сторон мира", ХУГ ТУМ. "Один ключ помечен буквой "йуд י", другой ключ помечен буквой "хэй ה", и еще один – буквой "вав ו", и он кладет их под Древо жизни, Зеир Анпин. Эти три ключа, помеченные этими тремя буквами, становятся одним. И когда они становятся одним, тот другой ключ"», т.е. последняя «хэй ה», «"поднимается и устанавливается, и соединяется с этим ключом, содержащим три" ключа. "И все эти станы и воинства входят за этими двумя ключами в сад"», и это «вав-хэй וה», «"и все они соединяются, как и внизу"», т.е. как Исраэль.

Пояснение сказанного. Ангел Буэль является носителем судов Малхут, как сказано далее в Зоаре:³⁸¹ «И синета», т.е. Малхут, «присутствует в том и в другом, в меди», в судах Зеир Анпина, «и в золоте», судах Гвуры, в судах власти левой линии, которая не желает соединяться с правой, и это Буэль (בוא"ל), «бет-вав ב"ו» «алеф-ламед א"ל». Как сказано: «И Творец (Эль אל) гневается каждый день»³⁸² – и это из-за судов Буэля. «И когда люди совершают полное возвращение», т.е. поднимают МАН к Зеир Анпину, и он поднимается с этими судами, и это экран де-хирик, и с помощью них согласует между собой две линии, правую и левую, и благодаря этому выходят мохин в Бине, в виде «трое выходят благодаря одному», и в Зеир Анпине, в виде «один находится в трех».³⁸³ И Зеир Анпин передает их в зивуге Малхут. Получается теперь, что эти суды преобразились, став большими заслугами. Ведь если бы не эти суды, Зеир Анпин не мог бы согласовать между собой правую и левую линии, и не было бы мохин ни в Бине, ни в Зеир Анпине, и не было бы зивуга между Зеир Анпином и Малхут. И это означает сказанное там: «И когда люди достигают полного возвращения, его имя снова становится Рефаэль (досл. излечил Творец)»³⁸¹, т.е. имя ангела Буэля превратилось в Рефаэля, по той причине, что «излечение находят они от этого сурового суда»³⁸¹, так они стали причиной мохин и причиной зивуга Зеир Анпина и Малхут, как выяснилось.

И это означает сказанное здесь: «В час, когда соединяются Муж и Царица как одно целое, выходит тогда воззвание с южной стороны: "Пробудитесь, воинства и станы, – те, которые раскрыли любовь к Господину своему"», т.е. в час, когда совершается зивуг между Зеир Анпином и Малхут, выходит воззвание, чтобы пробудились те ангелы, которые раскрыли любовь зивуга у Господина своего, «тогда пробуждается один высший управляющий по имени Буэль», являющийся носителем судов Малхут, и в силу судов его поднялся Зеир Анпин и согласовал между собой две линии, правую и левую, и вследствие этого вышли мохин в Бине и Зеир Анпине, и совершился зивуг между Зеир Анпином и Малхут. И получается, что ангел Буэль является тем, кто раскрыл любовь зивуга Зеир Анпину и Малхут, и поэтому он пробудился тогда в соответствии с воззванием. «И в руке его четыре ключа, которые он получает от четырех сторон мира», – потому что нижний удостаивается светов, которые он вызвал в высшем. И поскольку Буэль вызвал выход мохин в Зеир Анпине, т.е. трех линий «йуд-хэй-вав יהו», и зивуг между Зеир Анпином и Малхут, нижней «хэйה », то он тоже удостоился их, и они называются у него четырьмя ключами (мафтехот מפתחות), поскольку его суды открыли (патху פתחו) эти мохин. И это означает сказанное: «Эти три ключа, помеченные этими тремя буквами, становятся одним», так как они – три линии Зеир Анпина, правая-левая-средняя, обозначаемые буквами «йуд-хэй-вав יהו», и Зеир Анпин – он един. И поэтому (Буэль) положил их под Древом жизни, Зеир Анпином. А затем «другой ключ поднимается и устанавливается, и соединяется с этим ключом, содержащим три», – и это нижняя «хэй ה», т.е. Малхут, соединяющаяся с Зеир Анпином. И он вызвал это и поэтому удостоился их. И все ангелы, которые включены в ангела Буэля и происходят от него, тоже поднимаются и получают мохин от двух этих ключей, Зеир Анпина и Малхут.

132) Теперь Зоар разъясняет тайну слов «Шма Исраэль»³⁷³. Первое «"Творец (АВАЯ הויה) – это запись буквы "йуд י" святого имени", указывающей на Абу. "Всесильный наш (Элокейну)" – это тайна записи верхней "хэй ה" святого имени", указывающей на Иму. "Второе "Творец (АВАЯ הויה)" – это притяжения" мохин от Абы ве-Имы, "притягиваемые вниз в виде написания буквы "вав ו" святого имени, указывающей на Зеир Анпин. "Ибо две эти буквы"», «йуд-хэй יה», «"нисходят для того, чтобы пребывать в этом месте"», в букве «вав ו», в Зеир Анпине. «"И он "един" – т.е. все три", Аба, Има и Зеир Анпин, "являются одним целым в полном единстве"».

133) «"Поскольку все они становятся одним целым в полном единстве, и остались все они в тайне буквы "вав ו"», так как все мохин остались в Зеир Анпине, обозначаемом буквой «вав ו», «"и он совершенен от начала истока", от Абы, "и от внутреннего чертога", от Имы, "и он наследует Абе ве-Име, и тогда к нему вводят Царицу", Малхут, "так как теперь он полон всего высшего блага и может питать ее и обеспечить ее пищей, и содержать ее, как подобает. И все его органы", сфирот, "все они одно целое, и тогда вводят ее неслышно. Почему неслышно? Чтобы чужой не вмешался в эту радость. Как сказано: "И в радость его не вмешается чужой"³⁸⁴», – чтобы не было влечения у ситры ахра питаться от свечения этого зивуга.

134) «"После того, как он", Зеир Анпин, "соединился наверху в шести окончаниях (ВАК), также и она", Малхут, "соединяется внизу в других шести окончаниях (ВАК)", и это ХАГАТ НЕХИ де-мохин, "для того чтобы быть одним целым наверху и одним целым внизу. Как сказано: "Будет Творец (АВАЯ) един"³⁸⁵, – т.е. Зеир Анпин, "и имя Его едино"³⁸⁵, – Малхут, называемая именем. "Единым наверху, в шести окончаниях (ВАК), как написано: "Слушай, Исраэль, Творец – Всесильный наш, Творец один"³⁷³, – то есть шесть слов, соответствующих шести окончаниям (ВАК). "Благословенно имя величия царства Его вовеки", – то есть другие шесть окончаний (ВАК) в шести словах. "Творец (АВАЯ) един"³⁸⁵ – наверху", в Зеир Анпине, "и имя Его – едино" – внизу"», в Малхут.

135) «"И если ты скажешь, что только наверху"», в Зеир Анпине, т.е. в «Шма Исраэль»³⁷³, «"написано: "Един", а внизу"», в Малхут, в «благословенно имя величия царства Его вовеки»³⁸⁰, «"не написано: "Един", то он отвечает: "Вовеки (ва-эд ועד)" – это "един (эхад אחד)" при замене букв"», так как «алеф א» меняется на «вав ו», а «хэт ח» – на «аин ע», и становятся буквы «вовеки (ва-эд ועד)» буквами «един (эхад אחד)». «"Буквы мужского рода (захар) не меняются, буквы женского рода (некева) меняются, и это преимущество захара над некевой. И чтобы не властвовал "дурной глаз", т.е. ситра ахра, "мы заменяем буквы и не произносим открыто "един (эхад אחד)"», а «вовеки (ва-эд ועד)». «"А в грядущем будущем, когда исчезнет "дурной глаз" из мира и не будет властвовать, тогда будет называться" Малхут "един" открыто, потому что сейчас ситра ахра соединена с ней"», как сказано: «И ноги ее нисходят к смерти»³⁸⁶, «"и она не "един", но мы соединяем ее неслышно, в тайне" заменой "других букв, и говорим "вовеки (ва-эд ועד)"» вместо «един (эхад אחד)».

136) «"Но в грядущем будущем, когда ситра ахра (другая сторона) отделится от нее и исчезнет из мира, тогда будет называться" Малхут "един", и тогда не будет вместе с ней (другого) соучастия и прочей приверженности. Как сказано: "В этот день будет Творец един и имя Его едино"³⁸⁵», – т.е. также и Малхут, называемая «имя Его», будет единой «"открыто, вместе с Ним", с Зеир Анпином, а не беззвучно, и не тайно"».

137) «"И поэтому мы соединяем ее" сейчас, чтобы освободить "от ситры ахра, подобно тому, как кто-то приглашает другого, чтобы тот был его свидетелем", – т.е. Зеир Анпин, который становится ее свидетелем в том, что она едина, "поскольку Он", Зеир Анпин, "наш свидетель, а ситра ахра у нас не свидетель. И тогда она отделяется от ситры ахра. Когда она является" к Зеир Анпину, "мы поднимаем ее в хупу к мужу ее, высшему Царю", Зеир Анпину, "всем желанием и намерением сердца. И поэтому она – едина"».

Объяснение. Выяснилось выше, в пояснении об ангеле Буэле,³⁸⁷ что у Малхут есть суды левой линии и экрана де-хирик, находящегося в хазе Зеир Анпина, поскольку она расположена от его хазе и ниже. И в этих судах удерживается ситра ахра, и тогда Малхут не является единой. Но после того, как Зеир Анпин поднимает эти суды и с их помощью согласовывает между собой правую и левую линии, и раскрывает все мохин в мирах, как объясняется там, ведь он таким образом свидетельствует об этих судах, что они являются не судами, а большими заслугами, и она становится единой, как и Зеир Анпин. И это означает сказанное: «Поскольку Он наш свидетель», т.е. свидетельствует, что это не суды, и ситре ахра не позволено сказать обратное, и та больше не может питаться от нее. «И тогда она отделяется от ситры ахра» и становится единой.

138) «"В это время она приходит вместе со своими служанками, с семью чертогами мира Брия, и желает отделиться от ситры ахра. И она приходит как тот, кому лишь представилась возможность видеть величие Царя, но не более того. И так провозглашают, что им представилась возможность видеть величие Царя, как сказано: "Выйдите и посмотрите, дочери Циона, на царя Шломо"³⁸⁸, – т.е. выйдите, чтобы посмотреть на величие Царя. Тогда ситра ахра не желает смотреть и отделяется от нее", от Малхут. "Когда она приходит, все сопровождающие ее", т.е. служанки, "вводят ее под хупу с высшим Царем", Зеир Анпином, "беззвучно и тайно, ибо иначе не отделилась бы от нее ситра ахра, и радость сменилась бы смятением. Однако в грядущем будущем, когда отделится от нее ситра ахра, то "в этот день будет Творец един и имя Его едино"³⁸⁵».

Объяснение. Суды в нукве прекращаются лишь после того, как она видит большие мохин, которые притягивает Зеир Анпин с помощью судов ее. И поэтому – как она сможет достичь единства с Зеир Анпином, пока она еще не видела их и пребывает с судами? Поэтому сказано, что она еще не приходит к настоящему единству с Зеир Анпином, но лишь к возможности видеть величие Царя, – те мохин, которые притянул Зеир Анпин с помощью судов ее. И после того, как видела это, отменяются суды, и ситра ахра отделяется от нее. И тогда она соединяется с Зеир Анпином под хупой.

139) «"Когда она вошла под хупу, и она там с высшим Царем", Зеир Анпином, "тогда мы пробуждаем радость" мохин "правой и левой линий, как сказано: "И возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим"³⁸⁹, – это правая линия, "и будет, если ты будешь слушать голос Творца Всесильного твоего"³⁹⁰, – это левая линия, "без всякого страха" перед ситрой ахра, "ибо ситра ахра больше не приблизится туда и нет у нее власти"».

140) «"Невеста", Малхут, – "все то время, когда хотят ввести ее к Царю для радости соединения (зивуга), нужно сделать это беззвучно и тайно, чтобы в шагах ее не было намека на сторону зла, и оно не прилепилось к ней, и чтобы не было в сыновьях, т.е. в Исраэле внизу, никакого намека на несовершенство"».

Объяснение. Они должны скрыть ее собственное свойство, т.е. притяжение Хохмы, что и определяется как «беззвучно и тайно», и включить ее в Зеир Анпин, чтобы она получила от него хасадим. Ибо всё это время, пока не завершилось окончательное исправление, сказано о ней: «И ноги ее нисходят к смерти», – т.е. в конце ее имеется удержание ситры ахра, называемое смертью. И это смысл сказанного: «Чтобы в шагах ее не было намека на сторону зла».

141) «"И так сказал Яаков сыновьям своим: "Не случилось ли несовершенство, не ровен час, на ложе моем?!". Тогда ответили ему сыновья: "Так же, как нет в сердце твоем никого, кроме Единого,³⁹¹ так же нет и у нас никакой связи с ситрой ахра, ибо устранена она от ложа твоего, и мы в единстве с высшим Царем", Зеир Анпином. "И нет у нас вообще никакой связи с ситрой ахра, потому что на отделение от ситры ахра было направлено всё наше желание и мысль"».

142) «"Когда узнал" Яаков, "что ситра ахра вообще не прилеплялась туда, тогда вошла жена", Малхут, "к мужу своему", Зеир Анпину, "неслышно, т.е. в тайне единства шести окончаний (ВАК)"», которые в «Шма Исраэль»³⁷³. «"Провозгласил" Яаков и сказал: "Благословенно имя величия царства Его вовеки"³⁸⁰, – ибо она в этом свойстве "един"³⁷³ со своими служанками, без всякого вмешательства и без участия со стороны ситры ахра"».

143) «"Смотри, в этот час пребывали Яаков и сыновья его внизу в высшей форме со Шхиной. Яаков был в состоянии шести окончаний (ВАК) высшего мира, в свойстве "един", т.е. (в свойстве) Зеир Анпина, "а сыновья его находились в виде шести окончаний (ВАК) нижнего мира", Малхут. "И он", Яаков, "желал раскрыть им этот конец", т.е. Малхут, "чтобы сделать это единство в раскрытии, а не в скрытии. Как установили, что есть конец и есть конец. Есть конец дней (кец а-ямин קֵץ הַיָּמִין), и есть конец дней (кец а-ямим קֵץ הַיָּמִים).

Конец дней (кец а-ямин קֵץ הַיָּמִין) – это Малхут святости, тайна веры, небесная Малхут. Конец дней (кец а-ямим קֵץ הַיָּמִים) – это нечестивая Малхут, ситра ахра, называемая "конец всякой плоти"³⁹², и мы это уже объясняли"³⁹³».

144) «"Когда он увидел, что отошла от него Шхина" из-за того, что он хотел сделать единство в раскрытии, т.е. раскрыть конец, что произойдет в конце, - "сказали они", колена: "Так же, как нет в твоем сердце никого, кроме Единого, ибо ты находишься в свойстве высшего мира, который "един", так же и у нас, находящихся в свойстве нижнего мира", Малхут, нет в нашем сердце никого, "только Единый. И поэтому здесь упомянуты два сердца"», т.е. «так же, как нет в твоем сердце… нет в нашем сердце», «"потому что свойство высшего мира", Зеир Анпина, – "это сердце Яакова, а свойство нижнего мира", Малхут, – "это сердце сыновей его. И тогда ввели ее", Малхут, "неслышно"».

145) «"И так же как они стали едины, высший мир в свойстве "един" и нижний мир в свойстве "един", так же и мы должны соединить высший мир в одно целое и соединить нижний мир в одно целое, один – в шести окончаниях (ВАК), и другой – в шести окончаниях (ВАК). И поэтому есть шесть слов здесь"», в воззвании «Шма Исраэль»³⁷³, «"указывающих на шесть окончаний (ВАК), и шесть слов здесь"», в «Благословенно имя величия царства Его вовеки»³⁸⁰, «"указывающих на шесть окончаний (ВАК), и это означает: "Творец един и имя Его едино"³⁸⁵. Счастлива участь и удел в этом мире и в мире будущем того, кто отдает этому сердце свое"».

146) «"Рав Амнуна Сава сказал так: "Порядок пробуждения этого единства – правильный, ведь мы установили, как это выясняется. И эти слова должны будут предстать пред Атик Йомином без всякого стыда"».

Глава Берешит (часть 1)

Молитва для бедного³⁹⁴

184) Если молитва несовершенна, сколько ангелов-губителей преследует ее, как сказано: "Все преследователи настигли ее в беде"³⁹⁵. И поэтому произносят молитву: "А Он, милостивый, прощает грех и не губит, многократно отвращает гнев Свой и не пробуждает всей ярости Своей"³⁹⁶, которая направлена против четырех клипот:

1. "Прощает грех"³⁹⁶ – против Сама, змея;

2. "И не губит"³⁹⁶ – против клипы, называемой "губитель";

3. "Многократно отвращает гнев Свой"³⁹⁶ – против клипы, называемой "гнев";

4. "И не пробуждает всей ярости Своей"³⁹⁶ – против клипы, называемой "ярость".

Мы просим о том, чтобы четыре эти клипы не преследовали эту молитву. И множество ангелов-губителей связаны с этими четырьмя клипот. Это семь правителей, и семьдесят зависят от них. И эти семьдесят правителей провозглашают обвинения на каждом из небосводов, когда молитва проходит через него, и тогда связываются с ними семьдесят тысяч десятков тысяч (700 000 000) ангелов-губителей.

185) А если молитва восходит в совершенстве, когда она произносится с талитом заповеди, с головными и ручными тфилин, то сказано о них: "И увидят все народы земли, что имя Творца наречено над тобою"³⁹⁷. "Имя Творца" – это головные тфилин. И всякий, кто видит имя АВАЯ на голове при вознесении молитвы, являющейся именем Адни, сразу же убегает. Как сказано: "Падет слева от тебя тысяча, и десять тысяч, справа от тебя".

186) И поскольку Яаков, пребывая в духе святости, увидел притеснения, которые будут в последнем изгнании на исходе дней, сказано о нем: "И устрашился Яаков очень, и тяжко стало ему"³⁹⁸. И разделил Он святой народ в изгнании по трем признакам, как сказано: "И поставил он рабынь и их детей первыми"³⁹⁹, – т.е. вначале, в эдомском изгнании, "а Лею и ее детей позади, и Рахель с Йосефом позади"³⁹⁹.

Пояснение сказанного. В парцуфе Нуквы Зеир Анпина различают три свойства:

1. ХАБАД ХАГАТ ее, от хазе и выше, и это – Лея;

2. ее ТАНХИ, от хазе и ниже, и это – Рахель;

3. ее Малхут, и это – свойство "рабыни", потому, что Малхут Нуквы называется "исходом дней", т.е. окончанием сфирот, так как сфирот называются "днями", и для того, чтобы исправить ее, Исраэль терпят страдания эдомского изгнания.

И также сыновья Исраэля делятся согласно трем этим свойствам, имеющимся в Нукве: сыновья Леи, сыновья Рахель и сыновья рабынь. "И поставил он рабынь и их детей первыми"³⁹⁹, – ибо они являются первыми в эдомском изгнании, потому что в них – основное удержание клипот, так как они относятся к Малхут де-Малхут. Однако, два первых свойства, сыновья Леи и сыновья Рахель, сами по себе исправлены, но терпят страдания из-за изъяна в третьем свойстве, в Малхут де-Малхут, так как все три свойства являются десятью сфирот одного парцуфа.

И эти три свойства равнозначны свойствам НАРАН (нефеш-руах-нешама). Потому, что сыновья рабынь являются свойством нефеш. А сыновья Леи – это ХАБАД ХАГАТ де-келим с нефеш-руах светов, являющиеся свойством руах. И сыновья Рахель, в той мере, в какой они восполняют десять сфирот в келим ТАНХИ, от хазе и ниже, являются свойством нешама.

И поскольку затем он видел их бедность и притеснения, он просил в молитве за них: "И возвращусь с миром в дом отца моего"⁴⁰⁰ – то есть, чтобы они удостоились избавления и прихода в Храм. И он молился о них, чтобы (Творец) дал им "хлеб для еды, и одежду для облачения"⁴⁰¹, – то есть чтобы не укрепились над ними клипот и не прекратили их наполнение.

187) И, говоря об этом изгнании, сказал Давид о Шхине: "(Народ) голоден и утомлен и измучен жаждой в пустыне"⁴⁰². И, поскольку он видел ее иссушенной и безводной, он принял участие в страданиях Шхины. И хотя свойство самого Давида относится к месту выше хазе, так как он относится к потомству Леи, а понятие эдомского изгнания относится к Малхут де-Малхут, расположенной от хазе и ниже, т.е., хотя она и не относится к его свойству, он принимал участие в страданиях ее и молился за нее.

После того, как он увидел Исраэль, совершающих возвращение в радости, он установил десять видов псалмов, и в последнем из них произнес: "Молитва Давиду. Приклони, Всесильный, ухо Свое, ответь мне, ибо несчастен я и беден"⁴⁰³. Он видел, что все молитвы, которые сопровождались мелодией, задерживались и не могли предстать перед Царем, и не входили к Нему до тех пор, пока не входила молитва бедного. И поэтому он предварил молитву бедного всем остальным молитвам.

Объяснение. После того, как Исраэль совершили возвращение и подняли МАН благодаря изучению Торы и добрым деяниям, и вернули ЗОН в состояние "паним бе-паним (лицом к лицу)", так как восполнилось строение парцуфа Нуквы, Давид установил десять видов псалмов, которые соответствуют десяти сфирот Нуквы.

Уже говорилось, что в десяти сфирот парцуфа Нуква есть три свойства: Лея, Рахель и рабыни. И в течение шести тысяч лет только Лея и Рахель, являющиеся ее девятью первыми сфирот, могут исправиться полностью. Однако свойство "рабыни", т.е. ее Малхут, может быть исправлена во всей своей полноте только в конце исправления. И поэтому называется эта Малхут "исходом дней". Таким образом, только девять видов псалмов, соответствующие Лее и Рахель, он установил в подобающем совершенстве, однако десятый вид, соответствующий Малхут, Давид не мог установить как подобает ей.

И поэтому он в конце их всех сказал: "Молитва Давиду …ибо несчастен я и беден"⁴⁰³. Потому, что в конце их всех, в соответствии Малхут, он не мог исправить ее и произнести псалмы в сопровождении мелодии как подобает, и поэтому произнес молитву без мелодии и сказал, что относительно нее он "несчастен и беден"⁴⁰³ и не может притянуть к ней никакого наполнения. И это потому, что ей предстоит исправиться только в конце исправления, но не раньше.

Но, вместе с тем, есть у нее исправление в незначительной мере также и в течение шести тысяч лет, до окончательного исправления, благодаря облачению заповеди. Но, прежде чем это последнее свойство получит это исправление первым, не произойдет никакого исправления также и в девяти первых сфирот Малхут. И он видел, что совершенные молитвы, сопровождаемые мелодией, т.е. девять видов псалмов, соответствующие двум первым свойствам Нуквы, Лее и Рахель, которые достойны получить все исправления также и в течение шести тысяч лет, вместе с тем задерживаются и не могут войти, представ перед Царем, и не смогут войти, чтобы получить свое исправление, до тех пор, пока третье, последнее свойство, ее Малхут, называемая "молитвой для бедного"³⁹⁴, не войдет вначале, чтобы получить первой свое исправление в облачении заповеди.

И сказано: "Молитва для бедного, когда ослабевает"³⁹⁴, – потому что бедный ослабевает и задерживает все предыдущие молитвы до тех пор, пока не войдет его молитва, молитва бедного. "Ослабевает" – означает "задержит", как сказано: "Слабые – Лавану"⁴⁰⁴. И поэтому он предваряет молитву бедного всем остальным молитвам. Поэтому сказано: "Молитва для бедного, когда ослабевает"³⁹⁴, – из-за того, что он должен войти первым, он ослабляет других.

188) "Молитва для бедного"³⁹⁴ – это вечерняя молитва (аравит), т.е. Нуква в то время, когда она – в своей собственной власти, ибо тогда Нуква находится без мужа. И поскольку она – без мужа, она бедная и иссохшая, без наполнения, и она находится в распоряжении каждого человека. То есть, каждый подчиняет ее своим путям и действиям. И это – потомки Яакова, когда они находятся во власти всех народов мира, и все народы подчиняют их своей власти. И это подобно вечерней молитве (аравит), т.е. так же, как Нуква в состоянии молитвы "аравит" находится в распоряжении всякого человека, так же и потомки Яакова находятся в изгнании во власти народов мира.

Есть три молитвы, утренняя (шахарит), послеполуденная (минха) и вечерняя (аравит). Первые две молитвы исправляют два первых свойства Нуквы, т.е. девять ее первых сфирот, которые могут получить свои полные исправления, и поэтому они являются заповедью, а вечерняя молитва (аравит) – свободное действие, поскольку она является исправлением третьего свойства Нуквы, ее Малхут, которая не может исправиться в течение шести тысяч лет. Поэтому считается, что она – в своей собственной власти, без мужа, потому что нет у нее зивуга (соединения) с мужем ее до конца исправления.

189) А субботняя молитва – это подаяние бедному, как сказали мудрецы: "Солнце в субботу – милость для бедных"⁴⁰⁵. Зеир Анпин называется "солнцем", и в субботу он совершает зивуг с Нуквой "паним бе-паним", так же, как высшие Аба ве-Има. И тогда третье свойство Нуквы, т.е. Малхут ее, тоже получает наполнение. Но не потому, что она становится совершенной в своем собственном свойстве, поскольку она не получает совершенства до окончательного исправления, и только благодаря совершенным светам высших Аба ве-Има, которые светят в субботний день, приходит наполнение также и к ее третьему свойству, хотя она еще не достойна.

Поэтому наполнение, которое она получает, называется "милостью", и это указывает на то, что сама по себе она недостойна наполнения, но получает питание от других. И это означают слова: "Солнце в субботу – милость для бедных"⁴⁰⁵. И всё, что третье свойство Нуквы получает в субботу от солнца, Зеир Анпина, относится только лишь к понятию "милость". Ибо до окончания исправления она недостойна получить это большое наполнение.

Поэтому человек должен признать себя бедным во вратах Царя, в молитве "Амида" всех шести будних дней, ради Шхины, принимая участие в страданиях Шхины так же, как Давид. И он закутывается в облачение заповеди – в талит с прикрепленными к нему цицит, подобно бедному. И должен возложить тфилин, словно нищий, во вратах Царя, и она (молитва) – это имя Адни (אדני), которое равно по числовому значению слову "чертог (эйхаль היכל)", потому что Адни в гематрии "самэх-хэй (65)", так же, как и "чертог (эйхаль)".

Нуква называется именем Адни, и она делится на три свойства. Со стороны двух первых свойств она относится к чертогу Царя, поскольку Адни в гематрии – "чертог (эйхаль)". А третье свойство считается "вратами Царя", поскольку невозможно войти в чертог Царя, Зеир Анпин, иначе как через врата Царя. Также человек должен облачиться в цицит, подобно бедному, и в тфилин, словно нищий, для того, чтобы прежде всего вызвать начало исправления в третьем свойстве Нуквы, называемом молитвой бедного, ослабляющей все молитвы и все исправления.

И поэтому она как врата, позволяющие войти в чертог. Как сказано: "Господин (Адни), открой уста мои"⁴⁰⁶, – поскольку благодаря исправлению третьего свойства открываются уста, и тогда можно возносить остальные молитвы, но не раньше. Затем он привлечет в Нукву все исправления ее, необходимые для первых двух ее свойств, являющихся сущностью этого чертога.

190) И когда человек открывает уста свои в будние дни в вечерней молитве (аравит), опускается орел, чтобы принять на крылья свои ночную молитву. И этот орел называется Нуриэль. Потому что со стороны Хеседа он называется Уриэль, а со стороны Гвуры – Нуриэль, так как он "огонь пылающий", как сказано у Даниэля: "Река Динур (огненная) протекает перед ним".

191) А во время утренней молитвы (шахарит) опускается лев, чтобы принять молитву в лапы свои и на крылья свои. Потому что четыре крыла есть у каждого животного. И это – ангел Михаэль. А во время послеполуденной молитвы (минха) опускается бык, чтобы принять молитву на рога и крылья свои, и это – ангел Гавриэль.

Пояснение сказанного. Молитва – это Нуква, и благодаря нашим молитвам мы приближаем ее к зивугу (соединению) с Зеир Анпином, мужем ее. И три этих молитвы соответствуют трем ее линиям: утренняя молитва (шахарит) – правой линии, Хеседу, послеполуденная молитва (минха) – левой линии, Гвуре, вечерняя молитва (аравит) – средней линии, Тиферет. Авраам установил молитву шахарит, Хесед. Ицхак – молитву минха, Гвуру. Яаков – молитву аравит, Тиферет.

И мы уже выяснили, что Нуква сама не поднимается в зивуг, но есть четыре существа, возносящие престол, т.е. Нукву, к зивугу с Зеир Анпином: лев-бык-орел-человек. И это – выше хазе ЗОН. А ниже хазе ЗОН они называются ШНАН⁴⁰⁷. В трех молитвах будних дней есть нижние существа ШНАН, которые возносят Нукву к зивугу, а в субботний день высшие существа, находящиеся выше хазе, возносят ее к зивугу. И эти три нижних существа, лев-бык-орел, называются Михаэль, Гавриэль, Уриэль, Нуриэль.

Во время утренней молитвы опускается лев, чтобы принять молитву, и это – ангел Михаэль. Потому, что во время утренней молитвы зивуг происходит в правой линии, Хеседе. Поэтому опускается лев, чтобы принять молитву и вознести ее к зивугу, ибо лев – это свойство Хесед и ангел Михаэль. А в молитве минха опускается бык, чтобы принять молитву, и это – ангел Гавриэль, потому что в молитве минха зивуг происходит в левой линии, в Гвуре. Поэтому опускается бык, чтобы принять молитву и вознести ее к зивугу, потому что бык – это Гвура и ангел Гавриэль.

Во время молитвы аравит зивуг происходит в средней линии, Тиферет, т.е. только в свойстве Гвуры средней линии, называемом Нуриэль. И поэтому орел спускается, чтобы принять молитву и вознести ее к зивугу, поскольку он является средней линией, Тиферет, но только в свойстве Нуриэль, имеющемся в этом орле, а не в свойстве Уриэль, имеющемся в этом орле, потому что ночью наступает время судов, действующих в свойстве "орел", и ограничений (гвурот), приходящих в силу третьего свойства Нуквы, называемого молитвой для бедного, и она находится в своей собственной власти, без мужа. И эти ограничения (гвурот) подслащаются для того, чтобы она была достойной зивуга, только лишь посредством высших ограничений (гвурот), исходящих от точки хирик Бины, левой стороны Тиферет, т.е. экрана точки хирик, на который выходит ступень хасадим, согласующая между двумя линиями, правой и левой.

От свойства ступени хасадим в нем исходит ангел Уриэль, а от свойства силы суда в экране исходит ангел Нуриэль. И поэтому вечерняя молитва (аравит) подслащается, чтобы она была достойной зивуга, только с помощью ангела Нуриэля, потому что его ограничения (гвурот) уже подсластились в Бине, в свойстве милосердия, и о нем сказано: "Как орел стережет гнездо свое"⁴⁰⁸.

192) И в субботу опускается Творец в свойство трех праотцев, ХАГАТ, находящихся от хазе ЗОН и выше, чтобы принять в них единственную дочь, т.е. молитву, Нукву. И в субботний день эти высшие существа, ХАГАТ, находящиеся выше хазе, возносят Нукву к зивугу, поскольку Творец, т.е. Зеир Анпин, принимает единственную дочь с тремя праотцами, т.е. ХАГАТ, высшими существами. И это – значение слова "шабат (שבת суббота)", и это – буквы "шин (ש)" "бат (בת дочь)". Три линии в букве "шин (ש)" указывают на праотцев, ХАГАТ, потому что в свойстве трех праотцев принимает Творец молитву, т.е. субботу (шаббат), единственную Его дочь (бат בת). То есть, (принимает ее) в свойстве трех высших существ, от хазе и выше, называемых "высшее строение (меркава)".

В это время высшие животные, называемые именем АВАЯ, начинают провозглашать: "Вознесите, врата, главы ваши! И войдет Царь славы"⁴⁰⁹. Третье свойство Нуквы называется "врата Царя", и оно получает в субботний день всё свое совершенство⁴¹⁰, как мы изучали: "Солнце в субботу – милость для бедных"⁴⁰⁵. Поэтому животные, которые возносят престол к зивугу, произносят в этот момент: "Вознесите, врата, главы ваши!"⁴⁰⁹, – то есть они возвышаются благодаря совершенству третьего свойства, называемого "врата", и свечения, нисходящие от него, называются "врата".

193) В это время раскрываются семь чертогов: первый чертог – это чертог любви; второй – чертог трепета; третий – чертог милосердия; четвертый – чертог пророчества со стороны "светящего зеркала"; пятый – чертог пророчества со стороны "зеркала, которое не светит"; шестой – чертог справедливости; седьмой – чертог суда.

И они соответствуют семи сфирот ХАГАТ НЕХИМ: чертог любви – Хеседу; трепета – Гвуре; милосердия – Тиферет; "светящего зеркала" – Нецаху; "зеркала, которое не светит" – сфире Ход; справедливости – Есоду; чертог суда – сфире Малхут.

Пояснение сказанного. У Нуквы Зеир Анпина есть семь сфирот ХАГАТ НЕХИМ, каждая из них включает их все, и в каждой из них есть ХАГАТ НЕХИМ. Сфира Малхут каждой из них называется "чертогом", и поэтому у Нуквы имеется семь чертогов. И только два первых свойства Малхут называются "чертогом", однако третье ее свойство называется вратами чертога. Поэтому в будни, во время которых нет никакого исправления третьего свойства Малхут, во всех семи чертогах врата закрыты и заперты, и только в субботу, когда третье свойство тоже достигает исправления, исправляются все врата, и чертоги открываются.

194) И о них сказано, что слово "берешит (בראשית вначале)" состоит из слов "бара (ברא создал)" "шит (שית шесть)", т.е. шесть чертогов. "Всесильный (Элоким)" – это седьмой чертог. Объяснение. Поскольку любое исправление субботы происходит вследствие подъема Нуквы в Бину, когда она получает ее света. И для исправления семи чертогов Нуквы Бина тоже установилась в семи чертогах, на которые указывает отрывок "вначале создал Всесильный ("берешит бара Элоким")", и в субботу они светят семи чертогам Нуквы.

И это семь чертогов от хазе и ниже, и семь чертогов от хазе и выше. Эти семь чертогов Бины, на которые указывает отрывок "вначале создал Всесильный", установились в ней дважды, семь чертогов выше хазе и семь чертогов ниже хазе. И так – в каждом парцуфе. Эти семь двойных чертогов находятся в совокупности пяти парцуфов Ацилута, – т.е. в Арих Анпине, включающем их так, что есть семь чертогов выше хазе Арих Анпина, т.е. в Аба ве-Име, облачающих его там, и также семь чертогов от хазе Арих Анпина и ниже, - т.е. в ЗОН, облачающих его там. И всё, что имеется в общем, имеется, также, во всех его частных особенностях. И поэтому в каждом парцуфе есть эти семь двойных чертогов, семь – от хазе и выше, и семь – от хазе и ниже.

И им соответствует слово "голос" (т.е. голос Творца), семь раз сказанное в псалме "Воздайте Творцу, сыны сильных"⁴¹¹, и восемнадцать упоминаний имени Творца, т.е. восемнадцать имен АВАЯ, имеющихся в нем, с помощью которых Творец проходит по восемнадцати мирам. Как сказано: "Колесницы Творца – это множество тысяч ШНАН". И это – восемнадцать десятков тысяч миров. Объяснение. В соответствии семи чертогам внизу и семи чертогам наверху, которые имеются в Бине, т.е. в парцуфе высших Аба ве-Имы, и на которые указывает отрывок "вначале создал Всесильный", есть, в соответствии им, также и в ЗОН, и на них указывают семь раз сказанное слово "голос" и восемнадцать упоминаний имени Творца в псалме "Воздайте Творцу, сыны сильных"⁴¹¹. Семь раз сказанное слово "голос" указывает на семь чертогов от хазе ЗОН и выше, а имя Творца, упомянутое восемнадцать раз, указывает на семь чертогов, расположенных от хазе ЗОН и ниже.

Сфирот от хазе и выше называются ХАГАТ, и основной в них является средняя линия, т.е. сфира Тиферет. А сфирот от хазе и ниже называются НЕХИ, и основной в них является средняя линия в них, т.е. сфира Есод. Поэтому считается, что семь чертогов от хазе и выше находятся в Тиферет, а семь чертогов от хазе и ниже находятся в Есоде, называемом "Оживляющий (хай) миры". А слово "голос", семь раз упомянутое в псалме "Воздайте Творцу"⁴¹¹, указывает на семь чертогов, имеющихся наверху, в Тиферет, потому что Тиферет называется "голос". А "восемнадцать (хэт-йуд, хай)" упоминаний имени Творца указывают на Есод, называемый "Оживляющий (хай) миры". Поэтому говорится, что восемнадцать (хай) упоминаний имени Творца указывают на семь чертогов внизу, в Есоде, называемом "Оживляющий (хай)".

Поэтому сказано: "Восемнадцать упоминаний имени Творца, т.е. восемнадцать имен АВАЯ, имеющихся в нем, с помощью которых Творец проходит по восемнадцати мирам", – т.е. в семь чертогов, расположенных ниже хазе, Зеир Анпин передает наполнение посредством своего Есода, называемого "Оживляющий (хай) миры". Поскольку семь чертогов внизу находятся в Есоде ЗОН. Поэтому об отрывке: "Колесницы Творца – множество тысяч ШНАН", сказано, что это "восемнадцать десятков тысяч миров". Потому, что все свойства от хазе и ниже являются строением (меркавой) для свойств от хазе и выше⁴¹². И поэтому называются семь чертогов "колесницей Творца", потому что они – строение (меркава) для Бины, называемой Элоким, которая находится в семи верхних чертогах, "йуд-хэй".

"Множество тысяч ШНАН" указывает на восемнадцать тысяч, потому что "множество (риботаим)" – это двадцать тысяч. "Тысяч (альфей)" – это две тысячи (альпаим). "ШНАН" – то есть, "что их нет (ше-эйнан)". Это значит – "двадцать тысяч без двух тысяч, которых нет", т.е. восемнадцать тысяч. Таким образом, "колесница Творца", являющаяся семью чертогами ниже хазе, это восемнадцать (хай) тысяч, т.е. число, указывающее на Есод, называемый "Оживляющий (хай) миры". И это – восемнадцать десятков тысяч миров.

И многочисленные стражи ворот находятся возле чертогов, и они принимают молитву. И каждая молитва может войти только согласно мере и весу. "Мера" – это ВАК, свет хасадим, в совершенстве. "Вес (мишкаль)" – это ГАР, поскольку притягиваются они в соответствии со "священным шекелем", и молитва принимается лишь посредством притяжения мохин в состоянии ВАК и ГАР. И если "мера" и "вес" не находятся во всем совершенстве, то молитва не принимается.

195) И нет того, кто бы мог, стоя пред вратами молитвы, воспрепятствовать ей быть принятой. И о нем сказано: "Не будут опозорены, ибо уничтожат врагов во вратах"⁴¹³. "Во вратах" – во вратах Царя, вратах чертога. Потому, что основное удержание клипот – во вратах, т.е. в третьем свойстве, и поэтому, если он притягивает мохин "меры" и "веса", тогда сказано о нем: "Падет слева от тебя тысяча, и десять тысяч, справа от тебя, к тебе не подступятся". То есть, все клипот и обвинители убегают и удаляются прочь от врат молитвы. И тогда молитва принимается.

И праведник, притягивающий эти мохин, называется воюющим с клипот и прогоняющим их прочь от ворот Царя. И поэтому говорится о нем в отрывке: "Не будут опозорены, ибо уничтожат врагов во вратах"⁴¹³. Потому что нельзя допустить возникновения разрыва между молитвой, являющейся заповедью, то есть Шхиной, Нуквой Зеир Анпина, и Торой, т.е. Творцом, Зеир Анпином. То есть, надо прогнать клипот, которые приводят к разрыву между Творцом и Шхиной, как сказано: "Ропчущий отторгает Господина"⁴¹⁴. И это совершается с помощью притяжения мохин в "мере" и "весе".

Нужно возвысить Тору и заповедь с помощью страха и любви, потому что все исполнительные и запретительные заповеди связаны с именем АВАЯ. Как объясняют мудрецы, слова "имя Мое (шми)", в числовом значении триста пятьдесят (шин-нун), вместе с буквами "йуд-хэй", числовое значение которых пятнадцать (тэт-вав), составляют в гематрии триста шестьдесят пять (ШАСА, шин-самэх-хэй), и это – триста шестьдесят пять запретительных заповедей. А слова "память обо Мне (зихри)", в числовом значении двести тридцать семь (рэйш-ламэд-зайн), вместе с буквами "вав-хэй", числовое значение которых одиннадцать (йуд-алеф), составляют в гематрии двести сорок восемь (РАМАХ, рейш-мэм-хэт), и это – двести сорок восемь исполнительных заповедей. Таким образом, в имени АВАЯ (йуд-хэй-вав-хэй) имеются ШАСА (365) и РАМАХ (248), ШАСА – в "йуд-хэй", РАМАХ – в "вав-хэй". И все 613 (ТАРЬЯГ) заповедей связаны с именем АВАЯ.

Пояснение сказанного. Высшие Аба ве-Има, являющиеся буквой "йуд" имени АВАЯ и свойством ГАР Бины, называются "страх". А ИШСУТ, являющиеся буквой "хэй" имени АВАЯ и свойством ЗАТ Бины, называются "любовь"⁴¹⁵. Поэтому в то время, когда мохин ЗОН приходят только от парцуфа ИШСУТ, буквы "хэй" имени АВАЯ, то определяется, что любовь предшествует страху. А когда они приходят также и от парцуфа высших Аба ве-Имы, буквы "йуд" имени АВАЯ, то определяется, что страх предшествует любви. Потому что "йуд" – это страх, а "хэй" – это любовь. Таким образом, страх предшествует любви.

Необходимо поднять Зеир Анпин, Тору, и Нукву, заповедь, в страхе и любви, до высших Абы ве-Имы, когда страх предшествует любви, и тогда исполнительные и запретительные заповеди включаются в имя АВАЯ, как сказано: "Это имя Мое навеки, и это – память обо Мне из поколения в поколение"⁴¹⁶. "Имя Мое (шми)" вместе с "йуд-хэй יה" – это триста шестьдесят пять (ШАСА) запретительных заповедей, а "память обо Мне" вместе с "вав-хэй וה" – это двести сорок восемь (РАМАХ) исполнительных заповедей. Таким образом, под тремястами шестьюдесятью пятью запретительными заповедями, относящимися к страху, подразумевается ГАР, "йуд-хэй יה", а под двумястами сорока восемью исполнительными заповедями, относящимися к любви, подразумевается ВАК, "вав-хэй וה".

Но, если не поднять ЗОН в АБА ве-Иму, а только в ИШСУТ, свойство любви, то триста шестьдесят пять запретительных заповедей еще не включены в ЗОН, так как они находятся наверху, в высших Аба ве-Има, и он включает в себя только лишь двести сорок восемь исполнительных заповедей. А когда триста шестьдесят пять (ШАСА) и двести сорок восемь (РАМАХ) поднимаются в Абу ве-Иму, то имеется у них все шестьсот тринадцать (ТАРЬЯГ): триста шестьдесят пять (ШАСА) – от высших Абы ве-Имы, двести сорок восемь (РАМАХ) – от ИШСУТ.

196) В произнесении "Шма" есть двести сорок восемь слов. И они даны со стороны любви и страха, имеющихся в букве "хэй ה" имени АВАЯ (הויה). Это значит, что при произнесении "Шма" мы притягиваем только мохин де-ВАК, исходящие только от ИШСУТ, обозначаемых буквой "хэй" имени АВАЯ, и в них любовь предшествует страху. Поэтому там есть только двести сорок восемь слов, соответствующие лишь двумстам сорока восьми (РАМАХ) исполнительным заповедям, относящимся к любви. А триста шестьдесят пять (ШАСА) запретительных заповедей не светят в них, поскольку относятся к букве "йуд י". Поэтому перед произнесением "Шма" установили благословение: "Избирающий Свой народ, Исраэль, с любовью", указывающее, что мы притягиваем при произнесении "Шма" одно только свойство любви, к которому относятся двести сорок восемь исполнительных заповедей. Эти двести сорок восемь исполнительных (РАМАХ) заповедей включены в Авраама, потому что числовое значение имени Авраам (אברהם) – РАМАХ (רמח 248), и ему свойственна любовь, как сказано о нем: "Семя Авраама, возлюбившего меня"⁴¹⁷.

197) Тфилин называются "сила", потому что даны от свойства "страх", находящегося в левой стороне. И это – понятие "страх Ицхака"⁴¹⁸. Потому что все обвинители поднимаются туда, чтобы потребовать все суды, имеющиеся в мирах. Поэтому отрывок "и мышцей силы Своей"⁴¹⁹ указывает на тфилин. Потому что "йуд-хэй יה" – это свойство страха, а "вав-хэй וה" – любви. Сказано: "Любите Творца, все преданные Ему"⁴²⁰, что означает притяжение мохин де-ВАК, т.е. "вав-хэй וה".

Произнесение "Шма" относится к свойству любви и указывает на двести сорок восемь исполнительных заповедей, включенных в буквы "вав-хэй וה", и также имя Авраам указывает на РАМАХ (248) заповедей, включенных в буквы "вав-хэй וה". Однако тфилин – это свойство ГАР, т.е. трехсот шестидесяти пяти запретительных заповедей, содержащихся в буквах "йуд-хэй", т.е. свойство страха, относящееся к буквам "йуд-хэй יה", левая линия, называемая "страх Ицхака"⁴¹⁸. И у всех обвинителей и судов в мире есть укрепление только лишь в левой линии.

Таким образом, свойство Авраама – это буквы "вав-хэй וה", а Ицхак – "йуд-хэй יה". Однако Тиферет – это имя АВАЯ (הויה), включающее всё, средняя линия, включающая две линии, свойство Авраама, "вав-хэй וה", и Ицхака, "йуд-хэй יה". Поэтому сказано о Яакове: "И вот, Творец стоит над ним"⁴²¹, и это не сказано об Аврааме и Ицхаке, поскольку Яаков – это свойство Тиферет, включающее всё, так как он – средний столб. И в то время, когда он называется Яаков, он включает свойство Авраама, "вав-хэй וה", и двести сорок восемь исполнительных заповедей. А затем, когда он называется именем Исраэль, которое указывает на то, что он поднялся и облачил также и буквы "йуд-хэй יה" и содержит всё имя АВАЯ, ГАР и ВАК, определяется тогда, что имя АВАЯ – с наполнением буквы "алеф א", поскольку, если бы не было бы в нем наполнения буквы "алеф א", не мог бы Исраэль облачить буквы "йуд-хэй יה".

Везде говорится в Зоар, что правая линия исходит от точки холам, от свойства букв МИ (מי) имени Элоким (אלהים), т.е. ГАР, а левая линия исходит от точки шурук, от свойства букв ЭЛЕ (אלה) имени Элоким (אלהים), ВАК. А здесь говорится, что правая линия, Авраам, – это ВАК, т.е. "вав-хэй וה" имени АВАЯ (הויה), а левая линия, Ицхак, – это ГАР и "йуд-хэй יה" имени АВАЯ (הויה). И дело в том, что есть большое различие между тем, когда мохин находятся на своем месте, и когда они притягиваются благодаря выполнению заповедей. Потому что здесь говорится только лишь о выполнении шестисот тринадцати заповедей для притяжения совершенных мохин в ЗОН, ГАР и ВАК. И говорится, что благодаря выполнению двухсот сорока восьми исполнительных заповедей мы притягиваем любовь к милосердию (хесед) от правой линии, и это – свойство Авраама. И есть у них достоинство, что никакие суды не удерживаются в них, и поэтому мы также можем их притянуть и прежде, чем они дополнятся тремястами шестьюдесятью пятью запретительными заповедями.

И хотя эти мохин де-хасадим, во время пребывания хасадим в Бине, являются свойством ГАР Бины, всё же, во время своего нисхождения вниз, к душам праведников, всё совершенство которых зависит от свечения Хохма, эти мохин хасадим считаются по отношению к ним только свойством ВАК, буквами "вав-хэй וה" имени АВАЯ (הויה) без рош, когда недостает им "йуд-хэй יה" имени АВАЯ (הויה).

Однако, благодаря строгому соблюдению трехсот шестидесяти пяти запретительных заповедей, притягивается свечение Хохма от левой линии, называемой страх Ицхака⁴¹⁸, которая исходит от точки шурук, восходящей к свойству ГАР и к буквам "йуд-хэй יה" имени АВАЯ (הויה). И эти мохин – это свойства тфилин, называемые "сила", и о них сказано: "Могучая башня – имя Творца (АВАЯ)"⁴²². И, также: "И увидят все народы земли, что имя Творца наречено на тебе, и устрашатся тебя"³⁹⁷.

И теперь восполнились мохин для этих душ свечением Хохмы, т.е. свойством ГАР. И, вместе с тем, не смогут души получить эти мохин всё то время, пока они находятся в правой и левой линиях, потому что нижние получают только от средней линии, Тиферет, свойства Яаков, - в то время, когда есть у него только мохин де-ВАК, и он называется Исраэль - в то время, когда постигает также и ГАР, и тогда нисходят мохин от него к душам праведников. И только о Яакове сказано: "И вот, Творец стоит над ним"⁴²¹, но не об Аврааме и Ицхаке.

Имя АВАЯ (הויה) с наполнением "алеф א", как сказано: "Исраэль поднялся в мысль (махшава), чтобы быть созданным". Слово "махшава (מחשבה мысль)" состоит из слов "хашав (חשב задумал) МА (מה)", и числовое значение МА (45) равняется числовому значению имени АВАЯ (הויה) с наполнением "алеф א", содержится в нем святое имя. Объяснение. Бина называется мыслью, и о ней сказано, что Исраэль, Зеир Анпин с мохин состояния гадлут, поднялся в мысль, Бину, чтобы быть созданным, т.е. получить свои мохин. И Бина называется "махшава (מחשבה мысль)", поскольку она состоит из слов "хашав (חשב задумал) МА (מה)", указывающих на имя АВАЯ (הויה) с наполнением "алеф א", составляющее в гематрии МА (מה 45). Наполнение "алеф א" указывает на исправления, произведенные у ЗОН во втором сокращении, благодаря которым Зеир Анпин может подняться в Бину, чтобы получить ее мохин. И без них он бы не мог подняться туда. Поэтому Бина получила название "мысль (махшава)".

О Яакове, который в гадлуте называется Исраэль, сказано: "И создал Всесильный человека по образу Своему". Потому что после того, как Зеир Анпин получил мохин большого состояния (гадлут) и стал называться Исраэль, и эти мохин называются ЦЕЛЕМ (цади-ламэд-мэм, образ), о нем сказано: "И сотворил". Ведь, поскольку он является средней линией, от него передаются мохин душам нижних, потому что от правой и левой стороны, свойств Авраам и Ицхак, он не может получить.

198) Сыновья, жизнь и питание нисходят к нижним только со стороны среднего столба, называемого "сын Мой, первенец Мой – Исраэль"⁴²³, который называется Древом жизни и, также, Писание называет его деревом, "и пища на нем – для всех"⁴²⁴. И именем Шхины, находящейся только среди нижних, называются Исраэль внизу "жизнью Шхины", Тора называется "питанием ее", а молитва считается жертвоприношением и приближает Шхину к зивугу с Зеир Анпином, и сказано о Шхине в изгнании, что говорит она Зеир Анпину, мужу своему: "Дай мне детей"⁴²⁵.

Здесь выясняются понятия "сыновья", "жизнь" и "питание", которые средний столб, Исраэль, передает Шхине для нижних. И говорится, что наполнение "жизнью" Шхины зависит от сыновей Исраэля, находящихся внизу и притягивающих жизнь свою от Шхины. Наполнение тайнами Торы ради нижних считается "питанием" Шхины. А молитва приводит ее к зивугу с Зеир Анпином и приносит "сыновей", т.е. души для нижних, и о ней говорится в отрывке: "И сказала Яакову: "Дай мне детей"⁴²⁵.

199) Шхина является пожертвованием Творцу, в то время, когда принимает ее в правой и левой и в гуф. И Его единство с ней устанавливается с помощью праведника, Есода, называемого знак. И это знак тфилин и знак субботы и праздника.

Выясняются два вида зивуга Зеир Анпина со Шхиной для получения сыновей, жизни и питания: первый – для наполнения жизнью и питанием с помощью правой и левой и гуф, т.е. с помощью трех линий ХАГАТ; второй – для порождения сыновей, т.е. душ нижних, и это происходит только в единстве с ней благодаря Есоду праведника, называемому "знак".

Первый зивуг происходит в то время, когда Зеир Анпину недостает новых НЕХИ де-гадлут, поэтому он считается зивугом от сфирот ХАГАТ, и тогда он не может давать души, но только жизнь и питание. Второй зивуг происходит во время достижения им новых НЕХИ де-гадлут, и тогда зивуг совершается с помощью сфирот НЕХИ, основной из которых считается Есод, и тогда он способен производить сыновей, то есть давать души.

И когда молитва, т.е. Шхина, поднимается к Зеир Анпину, необходимо соединить ее с ним во всех десяти сфирот, поскольку меньше десяти – это не святость. И она – его святость, благословение и единство. Объяснение. Существует три зивуга Нуквы с Зеир Анпином:

1. зивуг НЕХИ, называемый единством;

2. зивуг ХАГАТ, называемый благословением;

3. зивуг ХАБАД, называемый святостью.

И когда он соединяется с ней в трех этих зивугах, она получает от всех десяти сфирот, ХАБАД ХАГАТ НЕХИ Зеир Анпина. И поэтому мы возносим молитву Творцу на многочисленных ступенях и в множестве сфирот, поскольку мы должны соединить Шхину в трех видах зивугов, чтобы она получила от каждой из десяти сфирот Зеир Анпина.

Когда человек желает вознести молитву наверх, он должен возносить ее так, чтобы соединить ее в трех этих зивугах, во всех изменяющихся состояниях, которые имеются в таамим и некудот. Потому что буквы (отиёт) – это кони, огласовки (некудот) – это всадники, восседающие на них, а тона (таамим) – это военное оружие. И если змей желает выступить против молитвы, необходимо метнуть в него камнем из пращи. И понятие тонов (таамим) зарка, макаф шофар, олех сэгольта выяснится в следующей статье рабби Шимона.

Глава Пкудей

Седьмой чертог – святая святых

796) «"Этот высший седьмой чертог", Бина, "являющийся источником жизни, – это первое благословение", и в этом благословении поднимается Малхут и всё, что включилось в нее, в Бину, как мы еще выясним. "И это первый чертог, начало всего сверху вниз", когда мохин ЗОН и БЕА начинаются от Бины. "И он принимает седьмой чертог снизу", т.е. чертог святая святых, который поднялся и включился в Малхут Ацилута, "чтобы соединить друг с другом седьмой с седьмым", – чертог святая святых, являющийся седьмым по отношению к чертогам Брия, с Биной, являющейся седьмой из сфирот Ацилута, если начинают отсчитывать от Есода, в который включена Малхут, - подобно первому чертогу, сапфировому камню де-Брия. "Ибо от того, что внизу", чертога святая святых, "поднимается тот, кто поднимается, в высший чертог"», Бину.

797) «Благословен Ты, Творец Всесильный наш и Всесильный отцов наших»⁴²⁶. «"И это тайна: "Благословен"⁴²⁶», произносимого в первом благословении молитвы «Восемнадцать», что означает «"множество всех нижних, которые включились в создания и серафимов, и офанов, и во все чертоги, включенные в многочисленные свойства чертога святая святых, и все они включились и находятся теперь в ней", в Малхут Ацилута, "в скрытии, и тогда называется" Малхут Ацилута "благословен", ибо благословилась она "всеми этими множествами и благословениями и тайнами, которые восполнились в ней"». Иначе говоря, после того, как все нижние, что в чертогах, и все чертоги включились в Малхут, Малхут называется «благословен». И на это нужно направить намерение, когда произносится слово «благословен»⁴²⁶.

798) «"Ты"⁴²⁶ – указывает на "украшение скрытых букв"», светящих в Малхут. «Ты (ата́ אתה)»⁴²⁶ – «"это совокупность всех двадцати двух букв" от алеф (א) до тав (ת). "И это алеф-тав (את)"» от «Ты (ата אתה)»⁴²⁶. «"Хэй (ה)"» слова «Ты (ата אתה)» указывает, «"что эта хэй (ה)", т.е. Малхут, "включает их", двадцать две буквы, "свыше", от Есода Зеир Анпина, "и собирает их в себе. И это алеф-тав (את) хэй (ה)"», что в слове «Ты (ата אתה)». «"И когда она в совершенстве в этой реке", Есоде Зеир Анпина, "включенной в нее, она поднимается, чтобы украситься наверху", в Зеир Анпине. "И это скрытый смысл сказанного: "И с этим (бе-зе) девица входила к царю"». «И с этим (бе-зе)», – т.е. с Есодом, называемым зе, «девица», Малхут, «входила к царю» – Зеир Анпину. «"И тогда: "Всё, что она просила, давали ей". И это тайна: "Благословен Ты"⁴²⁶. И нужно направить намерение и связать желание с этой тайной"», когда произносят: «Благословен Ты»⁴²⁶.

799) «"Творец Всесильный (АВАЯ Элоким) наш"⁴²⁶». Намерение в «Творец Всесильный наш»⁴²⁶ установить «"связь и единство высшего Царя наверху", т.е. единство Хохмы и Бины, потому что АВАЯ – это Хохма, а Элоким – Бина. "С этим" когда "девица входила к царю", Зеир Анпину, "всё, что бы она ни попросила, давали ей"», – указывает на свечение этих Хохмы Бины, которое «давали ей».

800) «"И Всесильный отцов наших"⁴²⁶ – это свойства праотцев", ХАГАТ Зеир Анпина, "чтобы благословить ее", Малхут. "И это тайна "Всесильный Авраама", т.е. Хесед, "Всесильный Ицхака", Гвура, "Всесильный Яакова", Тиферет. "Так же, как эта "девица", Малхут, "не была оставлена нижними", поскольку все включились в нее,⁴²⁷ - "так же и она не была оставлена праотцами никогда", т.е. (свойствами) ХАГАТ Зеир Анпина, "в которых она включается, чтобы они украсили ее"».

801) «"И поскольку" Малхут "благословилась от каждого из них", от ХАГАТ Зеир Анпина, "нужно упомянуть ее с каждым из них", то есть: Всесильный Авраама, Всесильный Ицхака, Всесильный Яакова. То есть, упоминается имя Всесильный (Элоким), т.е. Малхут, с каждым из праотцев. "А затем они все собираются в одном соединении, и украшаются вместе, и это: "Творец великий, могучий и грозный", – таким образом, все они вместе, чтобы поднять ее наверх"», в ХАГАТ, где «Творец (Эль)» – это Малхут, «великий» – это Хесед, «могучий» – это Гвура, «и грозный» – это Тиферет. И имя Эль, Малхут, произносится для того, чтобы поднять ее ко всем ХАГАТ вместе.

«"Вначале"», при произнесении «Всесильный Авраама, Всесильный Ицхака, Всесильный Яакова», ее получение от них было «"сверху вниз", от ХАГАТ – к Малхут. "А теперь"», при произнесении «Творец великий, могучий и грозный», она включается в них «"снизу вверх, чтобы соединить их с ней, ибо после того, как произнес: "Творец великий, могучий и грозный", ведь все они соединяются с ней", и тогда она поднимается вместе с этими ХАГАТ в Бину, "и тогда: "Творец Всевышний, воздающий истинным милосердием, Владыка всего"». Где «Творец Всевышний» – правая линия Бины, «воздающий истинным милосердием» – левая линия Бины, «Владыка всего» – это средняя линия Бины, приобретающая две линии вместе. «"И это – общность всего"». Ибо все мохин и все ступени выходят из этих трех линий в Бине.

802) «"И помнящий благодеяния отцов" означает, что ХАГАТ и Малхут "остались" с Биной "и вошли в утробу ее", т.е. включились во внутренние свойства Бины, называемые утробой, "и благословляются там"». Потому что «и помнящий» означает «дающий», т.е. Бина воздает благодеяниями (хасадим) праотцам, ХАГАТ, «"а затем освобождает их" Бина от взаимовключения, "и выводит их из себя после того, как они благословляются, и во время этого склонения, когда произносит: "Благословен Ты, Творец, защищающий Авраама", – в этот момент вообще все они выходят"» из Бины на свое место. Ибо «защищающий Авраама» – это Хесед, который в правой (линии), «"и в правой линии все они благословляются, как подобает"».

803) «"Смотри, этот седьмой чертог – это высший Царь", Бина, "и праотцы", ХАГАТ, "украшаются Им, как мы уже сказали", т.е. поднимаются к Нему, "и включились в Него. И до этого момента"», до произнесения: «Царь помогающий, спасающий и защищающий», «"они включаются" в Бину, "и этот чертог", Бина, "он должен их вывести из него, и когда он выводит их из благословений, чтобы" они передали их "для той девицы", Малхут, "тогда эта девица включается в них", в праотцев, "во все эти благословения", которые ХАГАТ получили, находясь в Бине. "И хотя уже включились чертоги в чертоги", и Малхут уже включилась в ХАГАТ и Бину, как объяснялось выше, всё же "теперь", в час выхода ХАГАТ из Бины, "содержатся" ХАГАТ и Малхут "вместе в этих благословениях. И когда (произносят): "Царь помогающий, спасающий и защищающий", Бина "выводит их из благословений"» ее, и каждый из них приходит на свое место, как выяснится далее.

804) «"И этот", седьмой чертог, который упомянут, – "это один седьмой чертог, в тайне высшего святого имени Буху (בּוּכוּ)", начальные буквы слов: "Благословение и милость, сила и суд (בְּרָכָה וָחֶסֶד כֹּחַ וּמִשְׁפָט)", и это совокупность всего"». Это Малхут и ХАГАТ, которые в Бине, потому что «благословение» – Малхут, «милость (хесед)» – правая линия, «сила» – левая линия, Гвура, «и суд» – средняя линия, Тиферет. «"И эта тайна – это тайна Эке (אהיה), являющейся совокупностью всех" мохин, ибо имя Буху (בּוּכוּ) – это буквы, следующие после букв имени Эке (אֶהְיֶה). За буквой алеф (א) имени Эке (אהיה) следует бет (ב) имени Буху (בוכו), а за хэй (ה) де-Эке (אהיה) – вав (ו) Буху (בוכו), а за буквой йуд (י) де-Эке (אהיה) – хаф (כ) Буху (בוכו), и за последней хэй (ה) Эке (אהיה) – последняя вав (ו) Буху (בוכו). "Ибо эти буквы являются совокупностью всего, потому что эти буквы" имени Буху "вывели те, которые выходят из них", т.е. ХАГАТ и Малхут, "т.е. совокупность праотцев"», и это «милость, сила и суд», на которые указывают начальные буквы слов его, как объяснялось выше, «"а она - та, что соединяется с ними и называется благословением"», – та, что указана в начальных буквах слов его, как объяснялось выше.

805) «"После того, как сказал: "Благословен Ты, Творец, защищающий Авраама", и праотцы с Малхут выходят из Бины на свои места,⁴²⁸ "то" Малхут "включает благословения от них", от праотцев, как уже было сказано. И они нисходят "в тайне пятого чертога", являющегося чертогом "любви, и это правая (сторона)", Хесед, "и это пятый чертог, чтобы соединился в любви с благословениями правой (стороны)"», нисходящими при произнесении слов «защищающий Авраама», т.е. правая. «"И так нужно благословиться", когда благословения нисходят "сверху вниз", т.е. при выходе их из Бины на свое место, чтобы пятый чертог получил вначале эти благословения, перед шестым чертогом. "Вначале включились чертог в чертог, как мы уже сказали. А теперь они берут благословения, чтобы находиться одни перед другими, и хотя есть перемещающийся вначале", перед пятым чертогом, и это шестой чертог, чертог желания, но "поскольку благословения приходят от правой стороны", Хеседа, "они должны включиться в пятый чертог"», т.е. Хесед, а не в шестой чертог, Тиферет.

806) «"А затем в левой стороне", Гвуре, "в этой тайне" произносят: "Ты могущественен", и это - соединение "Ты" и "могущественен", т.е. двух судов"». Ибо «Ты» – это имя Малхут,⁴²⁹ которая является судом, а «могущественен (гибор)» – это левая линия, которая является судом. «"И поскольку низошли благословения" от того, что получили праотцы, суд "включился в милосердие. И находится" милосердие "в этой стороне, – всё как одно целое. И это" когда говорят: "Оживляющий мертвых, поддерживающий падающих и исцеляющий больных"», – т.е. (проявления) милосердия.

807) «"И это" милосердие, "оно в тайне святого имени, которое называется Ахадтам (אֲכַדְטַם), и это тайна в буквах имени, называемого Элоким (אֱלֹהִים)". Ибо буквы Ахадтам (אֲכַדְטַם) предшествуют буквам Элоким (אֱלֹהִים), кроме алеф (א), у которой нет предшествующей ей буквы. И также у конечной мем (ם) – нет у нее буквы, предшествующей ей, поскольку предшествует ей тоже мем (מ). Буква хаф (כ) имени Ахадтам (אֲכַדְטַם) предшествует ламед (ל) де-Элоким (אֱלֹהִים). Далет (ד) Ахадтам (אֲכַדְטַם) предшествует хэй (ה) де-Элоким (אֱלֹהִים). Тэт (ט) Ахадтам (אֲכַדְטַם) предшествует йуд (י) де-Элоким (אֱלֹהִים). "Потому что эти буквы" имени Элоким (אֱלֹהִים), являющимся именем Гвуры, и левой линией, "поднялись, чтобы украситься, наверх", в Бину,⁴³⁰ "и произвели там эти" буквы Ахадтам (אֲכַדְטַם), "чтобы называться ими". Ибо "когда поднялись" буквы Элоким (אֱלֹהִים) "для украшения наверху", в Бине, называемой "Творец (Элоким) жизни, уменьшил" Хесед, который в Бине, суды "в буквах" имени Элоким (אֱלֹהִים), которые поднялись, "чтобы соединиться в уменьшении суда". Потому что имя Ахадтам (אֲכַדְטַם) в гематрии семьдесят четыре, а имя Элоким (אֱלֹהִים) в гематрии восемьдесят шесть. "И отсюда", от Бины, "распространяется" имя Ахадтам (אֲכַדְטַם) "вниз", в чертог Гвуры, чтобы "выдвигаться изнутри других букв", что в имени Ахадтам (אֲכַדְטַם), в которых уменьшился суд, "и подняться из этих букв к имени Элоким"», которое в чертоге Гвуры, чтобы смягчить суды в нем.

808) «"После того, как низошли буквы" имени Буху (בוכו) и имени Ахадтам (אֲכַדְטַם) "в пятый чертог", Хесед, "и в четвертый чертог", Гвуру, "сверху", из Бины, "как мы уже сказали, начали включаться благословения от середины всего", т.е. от средней линии, Тиферет, "в шестой чертог", чертог желания, Тиферет, "и благословения включаются в это и в это", в правую и левую (линии), так как Тиферет содержит их обе. "Поэтому" произносят: "Ты свят", где "Ты", т.е. Малхут, являющаяся Гвурой, "включается в "свят"», – в Тиферет, являющийся Хеседом. И получается, что Тиферет включает их оба – Хесед и Гвуру.

809) «"И имя Твое свято". Спрашивает: "После того, как сказал: "Ты свят", почему добавляет: "И имя Твое свято", ведь это – имя, а это – "Ты"?"». Ибо Малхут называется и «имя», и «Ты». И отвечает: «"Но в любом месте, где имеется единство и связь" одной сфиры с другой, "необходимо притянуть к ним святость и дополнение святости, и это дополнение важнее всего. И поэтому во всех, - как в первом, так и во втором благословении, - написано "Ты", и не более. А здесь", в третьем благословении, и это Тиферет, объединяющая и связывающая сфирот Хесед и Гвуру друг с другом, "в этом месте сказал святость и дополнение святости: "Ты свят" – это святость, "и имя Твое свято" – дополнение святости. "И святые каждый день", – остальные высшие святости в каждом из чертогов, освящаемых дополнительной святостью. Поскольку первая святость она для нее", для самой Малхут, "а дополнение святости – оно для того, чтобы освятиться всем остальным, как мы уже сказали, т.е. святости, что в каждом чертоге"».

Объяснение. Правая линия – это хасадим, ВАК, левая линия – свечение Хохмы, ГАР, но она не может светить без хасадим. Ведь одна находится в свойстве холам, а другая – в свойстве шурук.⁴³¹ А средняя линия объединяет их друг с другом, и тогда есть Хохма и хасадим в обоих, т.е. в ВАК и в ГАР. И вместе с тем, ВАК де-хасадим считаются основой мохин, а свечение Хохмы, и это ГАР, считается дополнением святости. И это означает сказанное: «В любом месте, где имеется единство и связь, необходимо притянуть к ним святость и дополнение святости», – т.е. в любом месте, где средняя линия объединяет и связывает две линии друг с другом, имеется святость со стороны правой линии, являющейся свойством ВАК, и дополнение святости со стороны включения левой линии в правую. «И это дополнение важнее всего», так как это дополнение является свойством ГАР, более важным, чем хасадим, то есть ВАК.

И известно, что у Малхут во время ее роста есть только келим де-хасадим, ибо келим ахораим Малхут, которые являются келим для свечения Хохмы, упали в Брия, в свойство семи чертогов, о которых говорилось выше. И поэтому Малхут получает свечение Хохмы лишь благодаря включению этих семи чертогов,⁴³² поскольку Хохма облачается только в них. И это означает сказанное здесь: «Поскольку первая святость», т.е. хасадим и свойство ВАК, «она для нее», для самой Малхут. «А дополнение святости – оно для того, чтобы освятиться всем остальным, как мы уже сказали», то есть «остальные высшие святости в каждом из чертогов, освящаемых дополнительной святостью». Ибо дополнение святости, а это Хохма и ГАР, светит лишь в семи этих чертогах, являющихся келим ахораим его.⁴³²

810) «"А затем освящается всё свыше", от Бины и от всех праотцев, т.е. ХАГАТ, "и всё соединяется в одну связь, в том, что говорит: "Благословен Ты, Создатель, Творец (Эль) святой". Здесь всё это единая связь, потому что сказал: "Благословен Ты, Создатель, Творец святой". И поэтому называется" Тиферет "сплочением и связью всего в полном единстве. Счастлива доля того, кто умеет выстраивать прославление Господина своего в надлежащем месте. До сих пор", в трех первых благословениях, "слияние и благословения, и святость вместе в праотцах"», то есть ХАГАТ. И первое благословение – это Хесед, второе – это Гвура, третье – это Тиферет.

811) «"Отсюда и далее"», в молитве «Восемнадцать», «"это обращения и просьбы. И вначале человек должен просить об имеющемся у Господина его для того, чтобы проявить стремление к Нему и не отделяться от Него"». И это молитва: «Даруй нам от Тебя мудрость (хохма), разум (бина) и знание (даат)». «"Поскольку человек должен участвовать в святости высшего святого имени, чтобы украситься в нем. И имя благословений и святости – это Кузу (כּוּזוּ), и это тайна святого имени АВАЯ (הויה), которое является святым в святости, и эти буквы АВАЯ (הויה) вывели из себя эти другие буквы" – Кузу (כּוּזוּ). Ибо это буквы, следующие за буквами АВАЯ (הויה), потому что за буквой йуд (י) де-АВАЯ (הויה) – каф (כ) де-Кузу (כוזו), а следующая за хэй (ה) де-АВАЯ (הויה) – вав (ו) де-Кузу (כוזו), и следующая за вав (ו) де-АВАЯ (הויה) – это заин (ז) де-Кузу (כוזו), следующая за последней хэй (ה) де-АВАЯ (הויה) – это последняя вав (ו) де-Кузу (כוזו). "И соединение этих" имен АВАЯ (הויה) и Кузу (כוזו), – "это как соединение захара с нуквой", где имя АВАЯ (הויה), светящее в Зеир Анпине, – это захар, а имя Кузу (כוזו), светящее в чертогах, – это нуква. "И эти высшие святые имена являются тайной святости"».

812) «"Эти другие буквы", Кузу (כוזו), "называются росой (таль טל), росой небесной, и это числовое значение букв его", которые в гематрии тэт-ламед (ט"ל 39), "потому что здесь внизу", в Малхут, "всё находится в счете", т.е. в свечении Хохмы, называемом счетом и числом,⁴³³ "а счет есть только у луны", Малхут, потому что Хохма не раскрывается ни в одной сфире, кроме Малхут.⁴³⁴ И получается, что счет есть только у Малхут. "И поэтому надо связаться со святостью Господина своего, и не отделяться от Него, и когда он просит, началом обращений должно быть: знать Господина своего, показать, что стремление его направлено к Нему"». И это является первой просьбой: «Даруй нам от Тебя мудрость (хохма), разум (бина) и знание (даат)». «"Отсюда и далее – отделится постепенно и будет просить в своих просьбах то, что нужно просить"».

813) «"И все его обращения должны быть после того, как выстроит этот порядок, о котором мы сказали, - подобно этому все обращения его должны быть в мольбе и просьбе к Господину его, и не отдалит себя от Него", то есть, чтобы не пришел в негодование, ни в коем случае. "Счастлива доля того, кто знает этот порядок – идти прямым путем, как подобает"».

814) «"Так же как соединились огонь с водой и вода с огнем, юг с севером и север с югом", потому что огонь и вода – это внутреннее свойство Хеседа и Гвуры, а юг и север – внешнее свойство Хеседа и Гвуры,⁴³⁵ "восток с западом и запад с востоком", т.е. Тиферет и Малхут, "так же всё связалось вместе, и единство восполнилось друг в друге"».

815) «"И все те, кто умеет выстроить свою молитву, как подобает, включить эти чертоги одни в другие и связать их друг с другом, – этот человек связывается с ними, и приближает себя, чтобы включить в них, обращается с просьбой, и она выполняется. Счастлива доля его в этом мире и в мире будущем"».

816) «"После того, как завершил свои просьбы, и тело совершенно со всех сторон, в радости сердца, и он обратился с просьбами и завершил их, должен вернуться, чтобы притягивать благословения и радость вниз, в свойство третьего чертога", т.е. Нецаха, "чтобы притянуть вниз. И это: "Благоволи, Творец Всесильный наш, к народу Твоему, Исраэлю". Потому что опоры", т.е. ноги (раглаим), Нецах и Ход, "являются поддерживающими тело", Тиферет, "и их начало ниже тела называется двумя бедрами (ерехаим), пока они не доходят до коленей (биркаим)"». Иначе говоря, две ноги (раглаим) Нецах и Ход делятся таким образом, что от бедер (ерехаим) до коленей (биркаим) – это тайна благословения «Благоволи», а от коленей и далее – это тайна благословения «Возвращающий Шхину Свою в Цион» и «Благодарим».

817) «"И они – это тайна маамадот⁴³⁶, которые стоят над жертвой". И они соответствуют двум бедрам (ерехаим), и это Нецах и Ход. "А здесь", в третьем чертоге, – "это начало двух ерехаим сверху", в гуф, "до коленей, и это соединение пророков", так как от Нецаха и Хода Ацилута исходит пророчество. "И видения", – а от Нецаха и Хода чертогов исходит видение, "в тайне букв святого имени, называемого Аштафа (הַשְׁתָּפָא), и это тайна имени Цваот (воинства)" со следующей заменой букв алфавита: алеф (א) на тав (ת), бет-шин (ב"ש), гимель-рейш (ג"ר), далет-куф (ד"ק) и т.д, когда "это поднимается", т.е. первые буквы алеф-тав (א"ת) бет-шин (ב"ש) восходят, "а это опускается" вторые буквы алеф-тав (א"ת) бет-шин (ב"ש) нисходят.⁴³⁷ "Это", имя Цваот (воинства), – "это пророки, а это", имя Аштафа, – "это видения"». И Нецах и Ход называются Цваот (воинства).⁴³⁸

818) «"А здесь", в третьем чертоге, – "это тайна высшего, называемого Брайта, как мы уже сказали"⁴³⁸, потому что Брайта означает – внешняя, а Нецах и Ход находятся вне пределов тела, т.е. Тиферет. "И когда человек приходит к биркаим (колени)", и они в Ход, как мы уже поясняли, "он должен преклониться. "Благословен Ты, Творец, возвращающий Шхину Свою в Цион". И вот здесь брайты снова становятся Мишной, и благословляются все вместе"». Поскольку Нецах и Ход чертогов включились сюда, в чертог святая святых, в Малхут, называемую Мишна.⁴³⁹ И это означает: «Шхину Свою в Цион», потому что Цион – это Есод Малхут.

819) «"Второй чертог внизу", т.е. чертог сути небесной, "в который вкладываются души, чтобы подняться и явиться в сновидении", и он ниже ерехаим (бедер), в свойстве биркаим (колени), потому что сон нисходит вниз из ерехаим (бедер).⁴⁴⁰ Произносят в нем: "Благодарим" – преклонив колени, чтобы поблагодарить за души, как говорят: "За наши души, врученные", пока не подходит (к благословению): "Доброта – имя Твое, и Тебя подобает благодарить"».

820) «"И это внутри тайны святого имени, называемого Бам (בָּם) Бемухан (בְּמוּכָן)", и это буквы, следующие за буквами имён Эль Элоким (Творец Всесильный אל אלהים). "Это, которое в свойстве высшего", Хеседа и Гвуры Ацилута, "называется Эль Элоким (Творец Всесильный אל אלהים)". Как написано: "Творец Всесильный Создатель – Он знает"⁴⁴¹. И совокупность этих других букв", Бам (בָּם) Бемухан (בְּמוּכָן), "которые исходят от них", от "Эль Элоким (אל אלהים), и ниже", во втором чертоге, "это свойство "сон", чтобы ввести в это место души", чтобы видеть в сновидении. "И надо продолжать эти благословения, чтобы найти покой в этом мире и в мире будущем"».

821) «"Нижний чертог внизу", чертог сапфирового камня, свойство Есода и Малхут. И это тайна того, что говорят: "Даруй мир, благо и благословение". Здесь совокупность мира, мира наверху" – в Есоде Зеир Анпина, "мира внизу" – в Есоде Малхут, "мира со всех сторон", правой и левой, "мира в высшем окружении" – в Есоде и Малхут, которые в чертогах мира Ацилут, "мира в нижнем окружении, когда этот чертог", сапфирового камня, в котором Есод и Малхут чертогов Брия, "является нижним окружением, в едином соединении с высшим окружением. И отсюда нисходит" мир "ко всем этим нижним", которые "снаружи"» чертогов Брия.

822) «"И здесь включается и восполняется всё вместе, наверху", Зеир Анпин, "и внизу", Малхут, "в едином свечении", т.е. в зивуге, "чтобы восполнить полное имя АВАЯ-Элоким (הויה אלהים)", в котором АВАЯ (הויה) – это Зеир Анпин, а Элоким (אלהים) – Малхут. "Это имя, которое совершенно во всех этих чертогах", включающихся в Малхут, "во всех этих высших светах", включенных в Зеир Анпин, "чтобы все стали одним целым"».

823) «"Этот человек", старающийся правильно выстроить все эти намерения, "когда его просят выйти за пределы чертога, должен думать, словно его выгоняют из Царского окружения и из чертога Его, и должен принизить себя пред Ним. Но он должен радоваться, потому что он первый, чтобы получить венец нисхождения благословений, которые исходят от единства Господина его. Это сын, который из" сынов "чертога Царя. Ибо в час, когда он выходит от Царя, и всё объединяется во всех этих свойствах, в связи единства, и благословениях, и святости, и дополнении святости, Творец созывает свое высшее окружение", т.е. все ступени, которые объединились благодаря ему, "и говорит им: "Запишите этого человека среди "чтущих имя Его"⁴⁴²».

824) Спрашивает: «"Кто они, "чтущие имя Его"⁴⁴²?". И отвечает: "Это почитающие и намеревающиеся с помощью имени Его соединить чертоги с чертогами и установить связи, и соединить все их в полном единстве, и они являются "чтущими имя Его", как сказано: "(Книга памяти для боящихся Творца) и чтущих имя Его"⁴⁴². Тогда записывают его" среди чтущих имя Его, "и он отмечен и известен наверху, и он восполнен наверху и внизу"».

825) «"И каждому, кто приближается к Господину его, и обращается с молитвой своей и не восполняет единства, и не беспокоится о величии Господина его, устанавливая связи, как мы уже сказали, - лучше бы ему не рождаться. И Творец сказал: "Запишите человека этого бездетным, мужем злополучным во дни его"⁴⁴³. О нем сказано: "Обирающий отца своего и мать свою"⁴⁴⁴», – т.е. Творца и Шхину Его, являющихся его отцом и матерью.

826) «"Здесь восполняется всё наверху и внизу тайной святого имени Мацпец Мацпец (מַצְפֵץ מַצְפֵץ), которое происходит от: "Творец – Творец (АВАЯ АВАЯ) Сильный Милосердный и Милостивый"⁴⁴⁵. Потому что АВАЯ (הויה) – это Мацпец (מַצְפֵץ) при алфавитной замене букв алеф-тав (א"ת) бет-шин (ב"ש). Здесь тайна этого святого имени" АВАЯ АВАЯ (הויה הויה), "чтобы освятиться буквами его в собрании десяти, а другие буквы", Мацпец Мацпец (מַצְפֵץ מַצְפֵץ), - "при освящении одним во время молитвы". Другими словами, не произносят тринадцать свойств Творца, иначе как в собрании, а в одиночку произносятся тринадцать свойств Творца посредством замены алеф-тав (א"ת) бет-шин (ב"ש), и это Мацпец Мацпец (מַצְפֵץ מַצְפֵץ). "А после того, как завершил" произнесение тринадцати свойств, "встает на ноги, чтобы признаться в грехах, для того чтобы не было повода у ситры ахра возводить обвинения на него, и она смиряется пред ним. И он должен подняться в становлении своем, чтобы получить благословение из Царского дома"».

827) «"И счастлива доля того, кто освящается таким образом во время молитвы, как мы уже сказали, и должен установить связи, и приводить к единствам, и намереваться во всем, как подобает, и не должен уклоняться ни вправо, ни влево. Тогда молитва его не вернется пустой, – Творец постановляет, а он отменяет. Об этом написано: "Возрадуются отец твой и мать твоя, и возликует родительница твоя"⁴⁴⁶. И есть у него доля в этом мире и в мире будущем"».

828) «"Написано: "Встает она еще ночью, и раздает пищу в доме своем и урок – служанкам своим"⁴⁴⁷, т.е. Малхут раздает "от того множества благословений и святости, и дополнения святости, которые она получает. Как сказано: "А вечером будет делить добычу"⁴⁴⁸, – т.е. Малхут "раздает долю всем, и даже свойству ситра ахра дает ее долю отдельно"».

829) «"И эта тайна – это тайна для сынов веры. Доля ситры ахра – это все провинности и прегрешения того человека, который установил связи единства, и он раскаялся в них, и все они пребывают на ситре ахра, и они являются долей и наследием нечистой ситры ахра. А если не раскаялся в них, то находится обвинитель", который будет обвинять его, "и одолеет его"».

830) «"А если раскаялся во всех своих грехах, в той молитве, где он установил связи единства, то благословились высшие и нижние. И это относится к той самой доле ситры ахра, – т.е. все провинности и прегрешения, в которых он раскаялся, берет как свою долю. И это понятие "козел (отпущения)", как написано: "И признается над ним во всех прегрешениях"⁴⁴⁹. И сказано: "И понесет на себе козел"⁴⁵⁰, – это доля его и удел, и наследие.⁴⁵¹ И если этот человек вернулся на путь зла, – горе ему, так как все грехи его он снова забирает у этой стороны против воли этой стороны, и поскольку забирает их от этой стороны против воли этой стороны, он наносит вред этой стороне, и она становится для него обвинителем и обвиняет его. А когда он исповедался в них, берет их эта другая сторона, и они являются ее долей и уделом"».

831) «"И это также тайна жертвоприношения, – что надо раскаяться над этой жертвой во всех провинностях и прегрешениях, чтобы дать долю кому полагается", т.е. ситре ахра. "Любая жертва относится к этой стороне святости, и это доля святости и желание святости. И для этой ситры" ахра, "это та доля провинностей и прегрешений, которые были даны во время раскаяния над тем мясом жертвы.⁴⁵² Как написано: "Если голоден враг твой, накорми его хлебом, а если испытывает жажду, напои его водою, ибо горящие угли собираешь ты на голову его. И Творец воздаст тебе"⁴⁵³. И признаком тебе: "Пусть придет царь с Аманом на пир"⁴⁵⁴. Счастлив тот, кто знает пути Его, чтобы идти путем истины"».

832) «"А каждый, кто не знает порядка прославления Господина своего, лучше бы ему не рождаться. Поскольку нужно, чтобы молитва была совершенной наверху, исходящей из мысли, и желания сердца, и голоса, и речения уст, чтобы сделать совершенство и связь, и единство наверху, - такими, какие они наверху. И так же как совершенство нисходит сверху вниз, таким же оно должно быть снизу вверх, чтобы установить связь, как подобает"».

833) «"Это секрет для товарищей, чтобы идти прямым путем. Мысль, желание, голос и речь – это четыре, которые устанавливают связи". И они соответствуют ХУБ ТУМ: мысль и желание – это ХУБ (Хохма и Бина), голос и речь – это ТУМ (Тиферет и Малхут). "И после того, как все вместе установили связь, все стали единым строением (меркава), чтобы пребывала над ними Шхина", называемая речью, "и все они становятся затем четырьмя столпами, чтобы украситься благодаря им, и Шхина опирается на них во всех этих высших связях"».

834) И объясняет далее: «"Мысль", называемая Хохма, "производит" и порождает "желание", Бину. "А желание, вышедшее из этой мысли", порождает и "производит голос, который слышен", т.е. Зеир Анпин. "И этот голос, который слышен, поднимается, чтобы установить связи снизу вверх, нижних чертогов с высшими. Этот голос, устанавливающий связи", между двумя линиями в Бине, "и притягивающий благословения сверху вниз" от Бины, "в скрытии, опирается" тоже "на эти четыре столпа – мысль, желание, голос, речь", т.е. ХУБ ТУМ. "И эта опора находится в окончании связи", т.е. в речи, в Малхут, – "и это место, в котором всё связывается вместе, и все они становятся одним целым"». Потому что Малхут принимает в себя все их.

835) «"Счастлив человек, устанавливающий связи Господина своего и укрепляющий опоры, как подобает, и все эти действия сопровождает правильным намерением, как мы сказали. Счастлив он в этом мире и в мире будущем.

До этого момента чертоги совершенствовались на стороне святости"».

Новый Зоар, глава Берешит

Тайна единства

189) Во время провозглашения "Шма" человек должен достичь единства Господина своего и установить связь веры в желании сердца. И когда он достигает слова "един", то он должен под буквой "алеф א" слова "един (эхад אחד)", которая является самой скрытой и предшествующей всему, подразумевать сфиру Кетер Зеир Анпина. А под буквой "хэт ח" слова "един (эхад אחד)" подразумевать восемь высших ступеней, от высшей Хохмы до праведника, Есода. А под большой буквой "далет ד" слова "един (эхад אחד)" должен подразумевать присоединение Кнессет Исраэль, Малхут, которая является уделом Давида, и она называется "бедной и неимущей"⁴⁵⁵ в час, когда Малхут не соединена с Зеир Анпином. И она соединяется теперь с этими высшими ступенями, на которые указывают буквы "алеф-хэт אח" слова "един (эхад אחד)", – от Кетера до Есода Зеир Анпина, и тогда Малхут становится большой, на что указывает большая буква "далет ד" слова "един (эхад אחד)". И весь мир питается от нее, – от грудей ее, подобных башням, поскольку весь мир питается от них, и о них говорит Шхина: "Я – стена, и груди мои – как башни! Тогда (аз) стала я в глазах Его, как исток покоя (шалом)!"⁴⁵⁶.

190) Когда Кнессет Исраэль, Малхут, находится вместе со своими сыновьями в изгнании среди народов мира, она называется малой. Как сказано: "Сестра наша еще мала"⁴⁵⁷. И когда Исраэль прилепляются к Торе и идут путем истины, тогда Малхут наполняется благом и покоем, т.е. Есодом, соединившимся с Малхут. В то время, когда "соединяется со мной "аз (тогда)" и "шалом (покой)".

И Зоар поясняет сказанное. Буква "алеф א" слова "аз (אז тогда)" – это Атик, святость которого превышает всё, т.е. Кетер. Буква "зайн ז" слова "аз (אז тогда)" – это семь ступеней от Хохмы до Хода. И "шалом (покой)" называется праведник, Есод. Поскольку эти ступени соединяются со мной, "тогда (аз) стала я в глазах Его (бе-эйнав), как исток покоя (шалом)!".

"Эйнаим (глаза)" – это семь ступеней, т.е. семь нижних сфирот Хохмы, называемые "глазами Творца", "ликом Творца". И тогда (аз) есть покой (шалом) в мире, и Хесед Атика пребывает в месте захара и нуквы, Зеир Анпина и Малхут. И поэтому заповедал Моше в Торе, сказав: "Слушай, Исраэль! Творец Всесильный наш, Творец един"⁴⁵⁸, – т.е. установить все связи веры.

Все, кто продолжительно произносит "един (эхад אחד)"

191) Всем, кто продолжительно произносит слово "един (эхад אחד)", продлевают дни и годы, поскольку это то место, от которого зависят все дни и годы мира, – т.е. они зависят от ступеней, указывающих на Единого, и их десять, - сфирот КАХАБ (Кетер-Хохма-Бина) ХАГАТ (Хесед-Гвура-Тиферет) НЕХИ (Нецах-Ход-Есод) Зеир Анпина и Малхут, получающая от них. И все они – единое целое.

Надо продолжительно произносить букву "далет ד" слова "един (эхад אחד)", потому что это место, Малхут, относится к "далет ד", т.е. к свойству бедности (далут) и лишения, и нет у нее своего собственного света. И человек должен продолжительно произносить ее, и привлекать к ней благословения от этих шести окончаний (ВАК), шести высших сыновей, т.е. сфирот ХАГАТ НЕХИ Зеир Анпина, с помощью праведника, Есода Зеир Анпина.

192) И на эти шесть окончаний Зеир Анпина указывает буква "хэт ח", включающая восемь ступеней: шесть принадлежащих Зеир Анпину, и две более высокие, т.е. Хохму и Бину, называемые Аба ве-Имой, – с тем, чтобы добавить и включить эти шесть окончаний Зеир Анпина наверх, в Абу ве-Иму, и дать им благословения высших Абы ве-Имы. Потому что Хесед Атика пребывает только в месте совершенном, в месте, где находятся захар и нуква. Как сказано: "Выйдите и посмотрите, дочери Циона, на царя Шломо в венце, которым украсила его мать в день свадьбы его"⁴⁵⁹. "В день свадьбы его", – т.е. только в том месте, где есть захар и нуква.

193) Поэтому говорится о необходимости продолжительно произносить букву "далет ד" слова "един (эхад אחד)", и, кроме того, нельзя укорачивать произношение буквы "хэт ח" слова "един (эхад אחד)", указывающую на восемь сфирот от Хохмы до Есода, однако необходимо получить их от места, находящегося выше их всех – от высших Абы ве-Имы, Хохмы и Бины, и передать этим шести сыновьям – ХАГАТ НЕХИ Зеир Анпина.

Затем их наполнение нужно передать дочери, Малхут, у которой нет доли наследия в доме отца и матери ее, высших Абы ве-Имы, но только сын, Зеир Анпин, может получить от них и передать Малхут. И поэтому сын наследует отцу и матери, а дочь не наследует, а получает свою долю от их сына. Но необходимо длительное произношение этой "далет ד", свойства Малхут, до тех пор, пока не перейдет к ней наполнение от Зеир Анпина.

194) Как долго человек должен произносить ее? Сколько необходимо для того, чтобы привести ее к правлению наверху и внизу, и в четырех сторонах света. И это высшие шесть окончаний (ВАК), так как четыре стороны света – это Хесед-Гвура-Тиферет-Есод, а верхняя и нижняя – это Нецах и Ход, и все они соединяются с ней и не расстаются никогда. И когда человек все это удерживает в намерении при произношении буквы "далет ד" слова "един (эхад אחד)", то все эти высшие дни и годы, т.е. сфирот, изливают благословения на голову его, и Творец призывает его, как сказано: "И сказал мне: "Ты раб Мой, Исраэль, в котором прославлюсь"⁴⁶⁰.

195) Совокупность всей Торы сосредоточена в этом отрывке, и совокупность всех тех речений, которыми был создан мир, сосредоточены в слове "един (эхад אחד)", – в десяти сфирот, называемых десятью речениями. И об этом сказано: "Он пребывает в единстве, – кто же изменит задуманное Им? Что душа Его пожелает, то и сделает"⁴⁶¹. И с помощью них был создан мир, как сказано: "Десятью речениями создан мир"⁴⁶². Все они вместе – десять, и все они – одно целое.

И все они включены в первое речение Торы: "Вначале (берешит) сотворил (бара) Всесильный (Элоким) небо (эт а-шамаим) и землю (ве-эт а-арец)"⁴⁶³. Поскольку "вначале (берешит)" – это Хохма, соединенная с Кетером. "Создал (бара)" – это Бина. "Эт" – включает Хесед и Гвуру. "Небо (шамаим)" – это Тиферет. "Ве-эт" – Нецах и Ход. Буква "вав ו" слова "ве-эт ואת" – это Есод. "Землю" – это Малхут.

Глава Ваякель

Тайна Шма

420) «"И тайна слова "Шма (שמע)" – это имя", Малхут, "восходящее к семидесяти именам", и это семидесятидвухбуквенное имя, имеющееся в высшем строении (меркава), т.е. ХАГТАМ (Хесед-Гвура-Тиферет-Малхут) Зеир Анпина, находящиеся выше хазе. "И это – единое целое"», когда Малхут, называемая «имя», включается в Зеир Анпин выше хазе, что обозначается большой буквой «аин (ע)». «"Исраэль – это Исраэль Сава", т.е. ВАК Бины. "Поскольку есть малый Исраэль", Зеир Анпин, "как сказано: "Когда Исраэль был молод, полюбил Я его"⁴⁶⁴. Однако "это Исраэль Сава, единое целое в единой общности". То есть Зеир Анпин и Малхут, которые в Шма, находятся в полном единстве с Исраэлем Сава, когда поднимаются к нему и соединяются с ним. "Шма Исраэль"⁵⁸ указывает на то, "что здесь", в Исраэле Сава, "соединилась жена с мужем своим"», Малхут с Зеир Анпином.

421) «"И после того, как включились" Зеир Анпин и Малхут "друг в друга в полном единстве" с Исраэлем Сава, "тогда надо соединить части тела", ВАК Зеир Анпина и Малхут, "и две Скинии" объединить "вместе во всех частях", т.е. высшую Скинию, йуд-хэй (י"ה), и нижнюю Скинию, вав-хэй (ו"ה), "в желании сердца подняться в слиянии Бесконечности, чтобы слилось там всё, дабы быть единым желанием, – высшие и нижние"».

422) «"И это означает "будет (יהיה)", как сказано: "Будет (יהיה) Творец един"⁴⁶⁵, т.е. един "в свойстве "יהיה (будет)". Йуд (י)"» слова «будет (יהיה)», т.е. Хохму, «"соединить и привести к слиянию с хэй (ה)"» слова «будет (יהיה)», «"которая является внутренним чертогом", Биной, "для места скрытия высшей точки, йуд (י)", Хохмы. "И это скрытый смысл "АВАЯ Элокейну (Творец – Всесильный наш)". Эти два имени – это йуд-хэй (י"ה)"», Хохма и Бина, АВАЯ – это Хохма, а Элокейну – Бина.

423) «"И соединить все части тела", ВАК Зеир Анпина и Малхут, "с местом, из которого они вышли, т.е. с внутренним чертогом", Биной, "чтобы вернуть всё на свое место, к своей сути, основе и корню, – (дойти) до места, являющегося корнем союза"», т.е. Абы.

424) «"А затем две другие буквы"» слова «будет (יהיה)», «"соединить и привести к слиянию, йуд (י) с хэй (ה). Йуд (י) – это святой союз", Есод Зеир Анпина. "Хэй (ה) – это чертог и место скрытия святого союза, йуд (י)", то есть Малхут, являющаяся чертогом Есода, подобно тому, как Бина является чертогом Хохмы, как пояснялось выше. "И это несмотря на то, что мы объясняли, что Есод – это вторая вав (ו)" буквы вав (וָו) с ее наполнением, где первая вав (ו) – это Тиферет, а вторая вав (ו) – это Есод. Почему же здесь сказано, что это йуд (י)? И отвечает: "Но йуд (י), назначение ее – соединить их как одно целое"». То есть, когда Есод в единстве с Малхут, он называется йуд (י).

425) Свойство слова «"един" – это объединять", т.е. от Малхут и выше, "всё вместе, и возносить желание для соединения всего в единую связь, возносить желание в страхе и любви до Бесконечности. И не оставит желания" подъема в Бесконечность "на всех этих ступенях и во всех частях тела, но на всех них вознесет свое желание", не будет недостатка ни в одной из них, "чтобы соединить их, и чтобы все они стали единой связью, в Бесконечности"».

426) «"И это единство рава Амнуна Савы, который учился у своего отца, а отец его – у своего рава, до уст Элияу. И это правильно, и это единство в исправлении. И хотя мы объясняли это единство с помощью разных тайн" другими путями, "все эти тайны восходят к одной. Но эту тайну я обнаружил в его книге, и это правильно, что это единство в исправлении. Но ведь мы говорили о том, что относится к единству другой тайны, и оно правильно, и то единство – оно как подобает, и это так. Но это единство – это единство в исправлении, и это единство рава Амнуна Савы"».

427) «"И еще он говорит: "Тот, кто желает соединить все тайны единства в слове "един (эхад אֶחָד)", – это предпочтительнее. И поэтому мы протяжно произносим "един (эхад אֶחָד)", чтобы вознести желание, дабы протянуть как сверху вниз, так и вознести снизу вверх, чтобы всё было единым целым. Но в этой тайне слова "будет (יהיה)", как мы сказали, "это признак этого"».

428) «"И это то, что мы учили, что в слове "един (эхад אֶחָד)" заключены свойства верха и низа, и четыре стороны мира. Так это. И необходимо соединить верх и низ, как мы сказали", т.е. Абу ве-Иму и ЗОН. "Четыре стороны мира представляют собой высшее строение (меркава)", т.е. ХАГТАМ (Хесед-Гвура-Тиферет-Малхут) Зеир Анпина, которые выше хазе, "чтобы соединить всё вместе, в единой связи, в полном единстве, до Бесконечности, как мы объясняли"».

Глава Веэтханан

Верхнее единство и нижнее единство

61) "Слушай (шма), Исраэль! Творец (АВАЯ), Всесильный наш (Элокейну), Творец един!". Это заповедь – провозглашать единение имени Творца каждый день. Так же, как проявляют единение имени Творца внизу, так же раскрывается единение этого имени наверху. И Творец, таким образом, становится единым наверху и внизу.

Тот, кто приводит к единству имя Творца, должен направить свое сердце и желание к этому единству, чтобы соединить имя Его внизу. И он должен соединить все органы Его, т.е. сфирот, в этом единении, чтобы все они стали единым целым, ибо так же, как он приводит все органы Имени Его к тому, чтобы они создали единство внизу, так же и наверху он приводит к соединению всех высших органов в этом единении, чтобы стали они единым целым.

62) В час, когда человек собирается раскрыть единение имени Творца, все небесные воинства выстраиваются по порядку, чтобы исправиться и всем вместе включиться в это единение, и стать единым целым в нерушимом единстве. Все они производят свои исправления с помощью этого единения, как подобает.

В этот час стоит один правитель, он же служитель, под двумястами сорока восемью (РАМАХ) мирами, называемыми органами тела (гуф). Этот служитель зовется Алану, и он всё время ждет этого единения. И он – тот самый собирающий лилии, о котором сказано: "И собирать лилии", являющиеся органами этого тела (гуф).

63) Верхние органы собирает высшее имя посредством единения, устанавливаемого в сорока двух именах, и оно собирает все эти высшие лилии. А этот служитель собирает все нижние, они все являются правителями в совокупности семидесяти двух имен, которые собираются все вместе с помощью этого единения, и все они становятся единым телом (гуф).

Это единение восходит и соединяет всё в двух сторонах в полном единстве. В этот час собираются все органы и соединяются в единую связь, чтобы всем им стать единым целым наверху и внизу, как сказано: "Творец (АВАЯ) един и Имя Его едино".

64) И поэтому в слове "эхад (אחד един)" две буквы, "хэт ח" и "далет ד", произносятся продолжительно, с тем чтобы собрать лилии и соединить их в единое целое в полном единстве. После того, как соединяются все эти органы в полном единстве, тогда называется всё совершенной жертвой. И именно для этого Творец поместил Адама Ришона в Эденский сад, как сказано: "Возделывать его и хранить его". И это две жертвы, на которые указывает отрывок: "Творец (АВАЯ) един и Имя Его едино". И об этих жертвах сказано: "И собирать лилии". И это органы двух сторон, представляющие собой одно целое.

65) Когда все органы соединяются вместе, чтобы находиться в полном единстве во время жертвоприношения, тогда украшается Творец на голове его короной из "червоного золота", чтобы украситься величием Его. И "лилии" – это все те органы, которые находятся наверху и внизу, а "золото" – это корона, которая украшается, поднимаясь между ними. И всё это раскрывается благодаря этим лилиям.

66) В этих лилиях содержатся шестьсот тринадцать заповедей, т.е. органов, двух этих сторон, соединяющихся в виде "Творец (АВАЯ) един и Имя Его едино". И есть в них подъем этого золота, которое возвышается между ними. И в любом месте, где они находятся, т.е. единении органов этих двух сторон, происходит между ними высший подъем этой золотой короны.

И об этом говорится в отрывках "Как яблоня меж лесных деревьев" и "Как лилия средь терновников", где одно и другое должно возвыситься как одно целое в полном единстве. Счастлив тот, кто приносит эти жертвы, т.е. производит эти единения (ехудим), принимаемые с благоволением как в этом мире, так и в мире будущем.

Пояснение сказанного. В возглашении "Шма Исраэль" есть шесть слов, указывающие на шесть сфирот ХАГАТ НЕХИ Зеир Анпина, которые надо соединить в одно целое. И поскольку в Зеир Анпине происходит разделение в месте хазе, при котором место от хазе и выше считается его собственным свойством, а от хазе и ниже – свойством Малхут, необходимо создать два единения: одно единение – в ХАГАТ Зеир Анпина, от его хазе и выше, в собственном свойстве Зеир Анпина, и еще одно единение – в НЕХИ Зеир Анпина, от хазе и ниже, в свойстве Малхут.

И причина того, что место от хазе и ниже относится к Малхут, состоит в том, что Зеир Анпин является средней линией, уменьшающей с помощью экрана де-хирик в ней ГАР левой линии и объединяющей ее с правой. И этот экран является силой суда и находится в точке хазе Зеир Анпина. И поэтому в месте от хазе и ниже, где уже властвует сила суда, оканчивается свойство Зеир Анпина и считается свойством Малхут. И, таким образом, Зеир Анпин делится в месте хазе.

Это единение связывает и соединяет правую и левую линии так, что они становятся одним целым, и вследствие этого все шесть сфирот соединяются в одно целое. Ведь хотя экран де-хирик постоянно находится в хазе Зеир Анпина, всё же нет в нем постоянного единения правой и левой линий, по двум причинам, являющимся одним целым:

1. потому, что прегрешения нижних всё время увеличивают силу левой линии и отделяют ее от правой, отменяя тем самым связь согласования средней линии, имеющуюся в экране де-хирик;

2. экран де-хирик устанавливает единство правой и левой линии только в том случае, когда на него происходит зивуг высшего света, - на экран, притягивающий ступень хасадим; и тогда Авраам со стороны хасадим правой линии, и Яаков со стороны хасадим средней линии, подчиняют суды Ицхака, левой линии, и она соединяется с правой.

Однако вследствие прегрешения нижних во время изгнания прекращается зивуг хасадим, исходящий от экрана де-хирик. И он происходит только во время подъема МАН с помощью молитвы и добрых деяний, а затем прекращается. А поскольку прекращается свет хасадим, снова усиливается левая линия и отделяется от правой. И поэтому каждый день необходимо заново поднимать МАН, пробуждая экран де-хирик, чтобы он был способен подчинить левую линию и соединить ее с правой.

И это мы делаем посредством возглашения "Шма", когда мы пробуждаем экран хирик, имеющийся в средней линии, и притягиваем на него свечение хасадим. И тогда он объединяет правую и левую линии, чтобы они включились друг в друга и стали как одна линия. И, благодаря этому, связываются между собой три линии и соединяются, чтобы быть единым светом, который может светить только в их совместном единстве.

Ведь правая линия без левой считается словно лишенной ГАР, так как выход йуд из свойства воздух (авир) происходит только в левой линии. И поэтому правая линия может светить в совершенстве только благодаря включению ее в одно целое с левой линией. А левая линия без правой вообще не может светить, так как даже в самой незначительной мере Хохма может светить только лишь благодаря включению в хасадим правой.

Таким образом, левая линия может светить только после того, как становится единым целым с правой. Но соединиться с правой левая линия может лишь с помощью силы экрана де-хирик, имеющегося в средней линии.

И мы видим, что как правая линия, так и левая, могут светить только лишь когда соединяются со средней линией, чтобы стать единым целым, поскольку связь правой и левой линий, производимая с помощью экрана де-хирик, соединяет все три линии и делает их все по-настоящему единым светом. А при ослаблении одной из них отменяются все. И поэтому это называется единством.

Однако есть два вида этого единения:

1. все три линии объединяются в одну под влиянием света хасадим, и свечение Хохмы укрыто в свете хасадим; и это единение происходит в Зеир Анпине, - т.е. единство трех линий от хазе и выше, называемых ХАГАТ, оканчивающееся в месте хазе, где завершается Зеир Анпин;

2. все три линии объединяются в одну под воздействием свечения Хохмы в хасадим. И это единение происходит в Малхут, в трех линиях от хазе Зеир Анпина и ниже, называемых Нецах-Ход-Есод (НЕХИ), которые считаются свойством Малхут, так как находятся под экраном свойства хазе.

Таким образом, необходимо пробудить экран средней линии, чтобы установил два этих единства: высшее единство Зеир Анпина, единство ХАГАТ, и нижнее единство, единство НЕХИ, относящееся к Малхут. И эти два вида единства тоже соединяются друг с другом, потому что высшее единство притягивает хасадим для нижнего единства, а нижнее единство притягивает свечение Хохмы для высшего единства.

Поэтому связываются также и ХАГАТ с НЕХИ, чтобы быть единым светом. И это единство, возникающее при возглашении "Шма", в котором есть шесть слов, соответствующих двум видам единства ХАГАТ НЕХИ, которые необходимо сначала привести к двум единствам, - каждое на своем месте, - а затем соединить эти ХАГАТ с НЕХИ настолько, что все они станут по-настоящему единым светом. И это означает, что мы соединяем шесть сфирот Зеир Анпина и делаем их единым телом (гуф).

Таким образом, основой единства является лишь связь правой и левой линий, когда они становятся одним целым. Но поскольку действие производит средняя линия, она тоже соединяется с ними. И поэтому есть правая, левая и средняя. И в силу того, что есть разница между тремя линиями над хазе и тремя линиями под хазе, необходимо соединить правую и левую линии в двух этих местах. А в результате всего это единство устанавливается в шести сфирот.

И так же, как мы соединяем Имя Творца под хазе в трех линиях НЕХИ, так же соединяется Имя Его над хазе в трех линиях ХАГАТ. И получается, что Творец, Зеир Анпин, становится единым светом наверху, в ХАГАТ, и внизу, в НЕХИ. Иначе говоря, все шесть сфирот ХАГАТ НЕХИ становятся одним целым, что и называется единством шести слов при возглашении Шма, являющихся шестью сфирот Зеир Анпина, и они становятся одним целым благодаря подъему МАН, с тем, чтобы пробудить экран средней линии.

И "тот, кто приводит к единству Имя Творца, должен направить свое сердце и желание к этому единству, чтобы соединить Имя Его внизу", – в двух местах, выше хазе и ниже хазе. "И он должен соединить все органы Его", – т.е. все шесть сфирот, "в этом единстве", – чтобы все они светили как единый свет. При этом каждая линия нуждается в другой, и три линии выше хазе нуждаются в трех линиях ниже хазе так, что все они представляют собой полное совершенство, а при ослаблении одной из них отменяется весь свет. И так же как человек внизу поднимает МАН и соединяет все эти сфирот в полном единстве, так же происходит и наверху, в этом единстве, в котором связываются все шесть сфирот, становясь единым светом.

И "в час, когда человек собирается раскрыть единство имени Творца", – с помощью возглашения "Шма", - "все небесные воинства выстраиваются по порядку", – т.е. ангелы выстраиваются под влиянием трех линий, каждый в своей линии, "чтобы исправиться и всем вместе включиться в это единство", – для того, чтобы они приняли связь экрана средней линии от высшего единства, образующегося в ХАГАТ НЕХИ Зеир Анпина во время возглашения "Шма", - "и стать единым целым в нерушимом единстве", – т.е. чтобы в них как правая и левая линии, так и ХАГАТ НЕХИ соединились, став единым светом, как и в Зеир Анпине. И "все они производят свои исправления с помощью этого единства, как подобает", – как и в ХАГАТ НЕХИ Зеир Анпина, потому что всё, что производится наверху, в Зеир Анпине, нисходит во все миры.

И необходимо знать, что все экраны и суды, которые выясняются в Ацилуте, действуют вовсе не в самом мире Ацилут, но всё, что записывается там, необходимо для того, чтобы привести всё к такому виду в нижних мирах. И тот же самый экран де-хирик, находящийся в хазе Зеир Анпина, проявляет свое действие только внизу, в мире Ецира, являющемся свойством Зеир Анпина, и там находятся эти ангелы, и каждому свойству в Зеир Анпине мира Ацилут соответствует особый ангел-правитель.

И сила экрана средней линии, стоящего в хазе мира Ацилут, нисходит в хазе мира Ецира, и правитель, поставленный над ним там, зовется Алану. А смысл этого имени заключается в том, что так же, как во время единства все исправления и все света выходят благодаря действиям того самого экрана де-хирик, носителем которого он является и который объединяет правую и левую линии друг с другом, так и в то время, когда нет единства, все суды исходят от него, и он уменьшает все ступени до ВАК без рош. И в местах недостатка, образовавшегося из-за его уменьшения, удерживаются клипот.

И это не означает, что он изменяется, но в то время, когда он становится причиной выхода всех светов святости, всё зло в нем становится добром. А в то время, когда он не приводит к выходу светов святости, раскрывается зло и суды в нем. И поэтому каждый, кто видит этого правителя, являющегося носителем экрана де-хирик в хазе мира Ецира, спрашивает: "Наш ли ты (алану) или из неприятелей наших?"⁴⁶⁶.

И в отношении того, что он стоит в месте святости, выясняется, что "он - наш", - т.е. он помогает святости. Однако вследствие судов и сокращений, когда он сокращает ГАР каждой ступени, выясняется, что он "из неприятелей наших", – т.е. он враг святости и помогает ситре ахра. Однако во время высшего единства, когда с его помощью соединяются правая и левая линии, и ХАГАТ НЕХИ, и раскрываются все мохин, становится очевидным для всех, что "он - наш", а не "из неприятелей наших". И поэтому зовется этот ангел Алану (досл. "наш ли ты").

До единства возглашения "Шма" "стоит один правитель, он же служитель", – правитель, поставленный над экраном средней линии, имеющимся в хазе мира Ецира, "под двумястами сорока восемью (РАМАХ) мирами", – т.е. РАМАХ (248) органами тела (гуф), которые делятся согласно трем линиям, и этот правитель связывает все эти органы силой экрана де-хирик и делает их единым телом (гуф), как и в ХАГАТ НЕХИ Зеир Анпина.

Этот правитель зовется Алану (наш ли ты) потому, что он привносит сомнения – за нас он или за неприятелей наших. И он стоит и ждет единства возглашения "Шма", чтобы соединились ХАГАТ НЕХИ Зеир Анпина, откуда он тоже получает силу для соединения всех органов в единое тело (гуф). "И он – тот самый собирающий лилии", – т.е. экран де-хирик собирает все органы, поделенные на правую и левую линии, подобно собирающему лилии, и делает их единым телом, т.е. собирает органы этого тела и соединяет их.

И известно, что этим двум видам единства соответствуют два имени, сорокадвухбуквенное (мэм-бэт) и семидесятидвухбуквенное (айн-бэт).

Сорокадвухбуквенное имя указывает на верхнее единение, от хазе и выше, и, благодаря включению ХАГАТ НЕХИ друг в друга, считается, что есть ХАГАТ НЕХИ в свойстве ХАГАТ выше хазе и есть ХАГАТ НЕХИ в свойстве НЕХИ ниже хазе. И поскольку это высшее единение раскрывается в хасадим, укрытых от Хохмы, то считается, что в каждой сфире, относящейся к свойству ВАК выше хазе, есть всего лишь семь сфирот, а шестью семь составляют в гематрии "мэм-бэт (42)".

Семидесятидвухбуквенное имя указывает на нижнее единение, от хазе и ниже, свойства НЕХИ, и благодаря взаимному включению, есть там тоже ХАГАТ НЕХИ. И поскольку это нижнее единение раскрывает свечение Хохмы, есть в нем двенадцать ликов в каждой сфире, т.е. свойства ХУБ ТУМ, в каждом из которых содержатся три линии, а шестью двенадцать представляют собой "айн-бэт (72)".

И место от хазе и выше мира Ецира получает от свечения имени "мэм-бэт (42)", - т.е. укрытые хасадим. А место от хазе и ниже мира Ецира получает от свечения имени "айн-бэт (72)", - т.е. свечение Хохмы. И это не означает, что сами имена светят там, потому что светят они только в мире Ацилут, но каждый мир получает оттуда в меру своих возможностей.

"Верхние органы", – т.е. органы, находящиеся выше хазе мира Ецира, "собирает высшее имя посредством единения, устанавливаемого в сорока двух именах", – над верхними органами властвует имя "мэм-бэт (42)", и это власть хасадим, "и оно собирает все эти высшие лилии", – органы, находящиеся выше хазе Ецира.

"А этот служитель собирает все нижние" органы, находящиеся от хазе и ниже, "и каждый орган является отдельным правителем в совокупности семидесяти двух имен", – потому что место от хазе и ниже получает от свечения имени "айн-бэт (72)". И "собираются все вместе с помощью этого единения", – как те, которые находятся выше хазе, так и те, которые находятся ниже хазе, "и все они становятся единым телом (гуф)".

И "это едининение", – единение "Шма Исраэль", - "восходит и соединяет всё в двух сторонах", – т.е. соединяет во всех мирах две стороны в них, т.е. правую и левую линии, "в полном единстве". И это является основой этого единения. "В этот час", – когда устанавливается единство правой и левой линий с помощью экрана хазе, "собираются все органы", – находящиеся как выше, так и ниже хазе, - "и соединяются в единую связь, чтобы всем им стать единым целым", – т.е. ХАГАТ НЕХИ тоже соединяются, чтобы "стать единым целым наверху и внизу", – выше хазе и ниже хазе, "как сказано: "Творец (АВАЯ) един и Имя Его едино".

Ибо место выше хазе Зеир Анпина относится к свойству "Творец (АВАЯ) един", потому что Зеир Анпин называется АВАЯ. А место от хазе Зеир Анпина и ниже относится уже к Малхут, называемой "Имя", и это свойство "и Имя Его едино".

"И поэтому в слове "эхад (אחד един)" две буквы, "хэт ח" и "далет ד", произносятся продолжительно", – т.е. удлиняют произнесение буквы "далет ד" и, кроме того, нельзя отнимать от произнесения буквы "хэт ח", так как "хэт ח" указывает на Зеир Анпин, свойство "Творец (АВАЯ) един". А "далет ד" указывает на Малхут, свойство "и Имя Его едино". "С тем чтобы собрать лилии и соединить их в единое целое, что и называется полным единством. После того, как соединяются все эти органы в полном единстве, тогда называется всё совершенной жертвой", – которая и указывает на полное единство.

"И именно для этого Творец поместил Адама Ришона в Эденский сад, как сказано: "Возделывать его и хранить его". И это две жертвы, на которые указывает отрывок: "Творец (АВАЯ) един и Имя Его едино". Потому, что "возделывать его" – это высшее единение, "и хранить его" – нижнее единение. И о двух этих видах единения говорится в отрывке: "Творец (АВАЯ) един и Имя Его едино". И об этих двух жертвах сказано: "И собирать лилии". "И это органы двух сторон, представляющие собой одно целое", – т.е. это органы двух свойств, так как органы от хазе и выше являются свойством хасадим, а органы от хазе и ниже – свечением Хохмы. И два этих свойства соединяются, чтобы стать единым светом.

"Когда соединяются все органы вместе, чтобы находиться в полном единстве, во время жертвоприношения, тогда украшается Творец на голове (рош) его короной из "червоного золота". Органы называются лилиями в то время, когда органы, находящиеся выше хазе, соединяются с органами ниже хазе, и тогда Зеир Анпин включает в себя Хохму, имеющуюся в Малхут, и получает вследствие этого корону из "червоного золота", т.е. свечение Хохмы. И тогда называются все эти органы лилиями.

Объяснение. Лилией называется Малхут, единение которой раскрывается ниже хазе. Но когда Зеир Анпин, находящийся выше хазе, соединяется со свойством ниже хазе вместе, называются также и органы выше хазе лилиями, по имени Малхут.

"В этих лилиях содержатся шестьсот тринадцать заповедей, т.е. органов, двух этих сторон" – потому, что в шестистах тринадцати заповедях есть правая и левая стороны, РАМАХ (248) в правой линии, и ШАСА (365) в левой линии. И они приводят к единству "Творец (АВАЯ) един и Имя Его едино": РАМАХ (248) исполнительных заповедей соединяются в виде "Творец (АВАЯ) един", а ШАСА (365) запретительных заповедей – в виде "и Имя Его едино".

"И в любом месте, где они находятся", – т.е. находятся ХАГАТ НЕХИ, включенные друг в друга, "происходит между ними высший подъем этой золотой короны". И эту корону Зеир Анпин получает благодаря единению ХАГАТ НЕХИ друг с другом.

И об этом говорится в отрывках "Как яблоня меж лесных деревьев" – это высшее единение, "Творец (АВАЯ) един", и "Как лилия средь терновников" – это нижнее единение, раскрывающееся ниже хазе, т.е. Малхут, называемая лилией. И нижнее единение должно включиться как одно целое в высшее единение, а высшее единение – в нижнее, и тогда это становится совершенным единством.

Страх

67) Заповедь бояться Творца в общем ее виде и в частном. Страх означает, что человек должен бояться Творца всегда. Как сказано: "Бояться имени этого величественного и грозного, Творца Всесильного твоего". И благодаря этому страху он будет оберегать пути Его, и страх – это место, называемое страхом, Малхут, потому что там пребывает страх Творца, называемый страхом имени АВАЯ, перед которым нужно испытывать страх. Как сказано: "И святыни Моей страшитесь". Ибо благодаря этому страху, Малхут, властвует огненная розга для наказания грешников, не соблюдающих заповеди Торы, так как наказания исходят от Малхут, и поэтому необходимо испытывать страх в общем виде, и это страх перед наказанием.

68) А затем необходимо страшиться его в частном виде. Когда человек знает, что такое страх Творца, - т.е. когда постигает свойство самой Малхут, - это страх, исходящий от любви, являющейся сутью и основой любви к Творцу, и этот страх приводит к тому, что он соблюдает все заповеди Торы, и становится человек верным рабом Творца, как подобает.

Любовь

69) Заповедь любви. Любовь Творца означает, что человек должен любить Его любовью сильной, как Авраам, который любил Творца сильной любовью и вручил Ему свое тело и душу. Отсюда можно сделать вывод, что тот, кто любит Творца, он выполняет десять речений, т.е. десять сфирот, наверху и внизу. И поэтому все десять испытаний, которыми был проверен Авраам, стойко выдержав их, соответствуют десяти речениям, так как каждое испытание – это одно речение, одна сфира, и он был испытан этим речением и выстоял в нем.

70) И поэтому есть десять испытаний, соответствующих десяти сфирот, и во всех них выстоял Авраам, потому что соединился и слился с правой стороной Творца, называемой "сильная любовь", Хесед Зеир Анпина. И называется она сильной любовью потому, что тот, кто может выстоять в этой любви, соединяется с высшим миром, Зеир Анпином.

"Вечная любовь (досл. "любовь мира")" указывает на нижний мир, Малхут. И любовь Творца соединяется с ней. И всё это, - сильная любовь и вечная любовь, - является одним целым, без разделения между ними. Любовь возвышается над всеми работами в мире. Благодаря любви возвеличивается Имя Творца более всего остального и благословляется.

71) Заповедь совершать возглашение "Шма" дважды в день. Первое – соответственно ступени дня, Зеир Анпина. Другое – соответственно ступени ночи, Малхут. И включить в день ступень ночи, и в ночь – ступень дня. Поэтому необходимо дважды произносить каждый день, один раз – днем, другой – ночью.

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

(аспекты возвращения)

Глава Ваикра

Наготы матери твоей не открывай

254) «Сказал рабби Йоси: "Написано: "Наготы отца твоего и наготы матери твоей не открывай. Она мать твоя, не открывай наготы ее"⁴⁶⁷. И мы учили, что "она мать твоя"⁴⁶⁷, конечно", т.е. Малхут, являющаяся матерью Исраэля. "А если открыл человек наготу ее, то почему должен вернуть ее?", – в тайне возвращения. "Это обязательно, для того чтобы исправить то, что открыл"», как мы еще выясним.

255) «"Как мы учили, что когда усиливается в человеке злое начало, оно усиливается не иначе, как в наготе. Все прегрешения удерживаются в этой наготе. И написано: "Не открывай"⁴⁶⁷. Когда же человек подвергается исправлению, исправляется в соответствии с тем, что открыл, и это называется возвращением"».

256) «Сказал рабби Ицхак: "Все прегрешения мира удерживаются в этом", в раскрытии наготы, "пока мать", т.е. Малхут, "открывается из-за грехов", т.е. открывается ее нагота. "И когда она открывается, все эти сыновья открываются", т.е. Исраэль внизу, являющиеся сыновьями Малхут. "И написано: "Не бери матери над детьми"⁴⁶⁸. И когда исправляется мир внизу, исправляется всё, пока не поднимается исправление к святой матери", т.е. Малхут. "И она исправляется и укрывается от того, что открылось. И поэтому сказано: "Счастлив тот, чье преступление прощено, и чей грех покрыт"⁴⁶⁹. И тогда она называется возвращением, – разумеется, возвращением. И называется тогда Днем искупления, как сказано: "От всех ваших грехов – пред Творцом очиститесь"⁴⁷⁰».

Объяснение. Две точки имеются в Малхут.

1. Ее собственная точка меры суда, которая не подсластилась в Бине. В этом свойстве над ней (пребывает) сила сокращения и экрана, чтобы она не могла получать высший свет.

2. Та, что подслащена в мере милосердия, т.е. в Бине, и в этом свойстве она достойна получать все светá, которые (есть) в Бине. И тогда она дает также мирам БЕА и Исраэлю от своих больших светов.⁴⁷¹ И тема этих двух точек уже разъяснялась.⁴⁷²

И потому Малхут использует только вторую точку, меры милосердия, и эта точка раскрыта в ней. Однако точка Малхут меры суда сокрыта в ней и не раскрывается. А если раскрывается, то сразу же уходит от нее высший свет из-за сокращения и экрана, имеющихся в ней, как уже объяснялось.

И это то, что говорит там: «Это Древо познания добра и зла, если удостоился человек – стало добром, а если не удостоился – то злом»⁴⁷³. Если человек удостаивается, находится в сокрытии точка меры суда в Малхут, а раскрыта только точка меры милосердия, и тогда Малхут дает ему всё благо, которое получает от Бины. А если человек не удостаивается, а грешит, тогда раскрывается точка меры суда, что в Малхут, и сразу все света воспаряют от нее, а суды удерживаются в ней, и пребывает тогда человек во всем зле.

И это означает сказанное здесь: «"Она мать твоя"⁴⁶⁷, конечно. А если открыл человек наготу ее, то почему должен вернуть ее? Это обязательно, для того чтобы исправить то, что открыл»⁴⁷⁴. То есть, если он пришел к прегрешению, и тогда раскрывается в Малхут первая точка, меры суда, которая называется наготой, поскольку вызывает уход из нее всех светов, тогда говорит Писание: «Она мать твоя»⁴⁶⁷, ведь Малхут – это твоя мать, «не открывай наготы ее»⁴⁶⁷. И это означает сказанное: «"Она мать твоя"⁴⁶⁷, конечно». И если он согрешил и открыл ее наготу, разумеется, должен исправить то, что открыл. То есть, ту точку меры суда, которую он открыл, нужно снова укрыть ее, и дать власть точке меры милосердия, и тогда она снова будет получать света от Бины.

Все грехи, совершаемые человеком, основываются на открытии этой наготы и приводят к тому, что раскрывается в Малхут точка меры суда, изгоняющая из нее светá и называющаяся наготой. О ней-то и предупреждает Писание: «Не открывай»⁴⁶⁷. Когда человек исправляет свой грех, он должен произвести исправление сообразно с тем, что повредил этим открытием, т.е. снова укрыть ее. Это и называется возвращением, так как посредством укрывания он возвращает Малхут назад – к получению светов от Бины.

И на это намекает: «Не бери матери над детьми»⁴⁶⁸. Ибо, открыв наготу матери, он наносит вред и ей, поскольку от нее уходят света, и ее сыновьям, т.е. Исраэлю, так как им нечего получать от нее. И это означает: «И когда исправляется мир внизу, исправляется всё, пока не поднимается исправление к святой матери». То есть, когда человек совершает возвращение внизу, исправляется открытие наготы, совершенное им в Малхут, «и укрывается от того, что открылось» – когда нагота, являющаяся точкой меры суда, снова укрывается, то есть снова сокрыта, а точка меры милосердия властвует. И поэтому написано: «Счастлив тот, чье преступление прощено, и чей грех покрыт»⁴⁶⁹, т.е. от греха, которым является открывшаяся нагота, она снова укрылась. «И тогда она называется возвращением, – разумеется, возвращением», – потому что возвращается в Бину. «И называется тогда Днем искупления», ибо когда Малхут возвращается в Бину, она называется Днем искупления.

257) «Сказал рабби Йегуда: "Когда называется" Малхут "возвращением? Это когда мать", то есть Малхут, "укрывается", иначе говоря, когда снова укрывается точка меры суда, называемая наготой, "и стоит в радости над сыновьями", т.е. дает им всё благо. "Как написано: "Мать, радующаяся сыновьям"⁴⁷⁵. И возвращается она к существованию", к тому, какой она была, прежде чем нанесли ей ущерб. "И тот, кто был" до этого, "закрыт и упрятан", т.е. точка меры суда, которая раньше была закрыта и упрятана, "вернулся на свое место", – т.е. вернулась в место своего укрытия. "И все ступени возвращаются одна к другой", т.е. каждая нижняя ступень поднимается к верхней, "и каждая из них благословляется. И тогда называется возвращением, просто возвращением, – чтобы включить всё"», когда все ступени снова исправились.

258) «Сказал рабби Ицхак: "Когда мир", т.е. Малхут, "исправляется, весь он исправляется вместе, сразу". Поскольку "написано: "Ибо велика, выше небес, милость Твоя"⁴⁷⁶. "Выше небес"⁴⁷⁶, – то есть Малхут "поднимается выше места, которое называется небесами. И кто она? Это Има", то есть Бина. Ибо Зеир Анпин называется небесами, а над Зеир Анпином – Бина. Когда Малхут поднимается туда, она исправляется сразу, как Има, "и называется возвращением"», так как возвращается к Бине.

259) «Рабби Йегуда сказал: "Ведь написано точно: "Выше небес"⁴⁷⁶. Если бы было написано: "Над небесами", это означало бы то место, что стоит над небесами", Бину, "и не более. Если сказал: "Выше небес"⁴⁷⁶, это означает то место, что стоит над небесами высоко-высоко"», – т.е. Атика Кадиша, как мы еще выясним.

260) «"Мы ведь учили, что в то время, когда действия внизу исправлены, и мать пребывает в радости, раскрывается Атика Кадиша", т.е. Кетер, "и свет возвращается к Зеир Анпину. И тогда все в радости, и все в совершенстве, и благословения пребывают во всем. И милосердие готово, и все миры в радости. Это означает: "Он вернется, смилуется над нами, скроет провинности наши"⁴⁷⁷. Кто "вернется"⁴⁷⁷? То есть Атика Кадиша вернется, чтобы раскрыться в Зеир Анпине, так как вернется к раскрытию из того, что было скрыто сначала, и всё это называется возвращением"», – благодаря Атике Кадиша, который возвращается к раскрытию.

261) «Сказал рабби Йегуда: "Всё это в целом вернется", подобно Атике Кадиша, "просто всё", без различия. "И написано: "Дабы возвратился Творец от ярости гнева Своего и оказал тебе милость"⁴⁷⁸. Сказал рабби Ицхак: "Всё это, конечно", в полном возвращении. "И так мы объяснили эти вещи перед рабби Шимоном"».

О грехе моем сообщил я Тебе

338) «Рабби Хия и рабби Йоси шли по дороге. Пока они еще шли, сказал рабби Йоси рабби Хие: "Давай заниматься Торой, речениями Атика Йомина". Провозгласил рабби Хия и сказал: "О грехе моем сообщил я Тебе и вины моей не скрыл; сказал я: "Признаюсь в проступках моих Творцу"⁴⁷⁹. Всякому человеку, скрывающему свои грехи и не признающему их пред святым Царем, чтобы просить на них милосердия, не дают ему открыть вход возвращения, так как он скрыт от него. А если он раскрывает их пред Творцом, Творец жалеет его, и преобладает милосердие над судом"».

339) «"И, тем более, если он плачет, ибо все закрытые входы он раскрывает, и молитва его принимается. И поэтому признание в грехах – это слава Царя, чтобы усилить милосердие над судом. И поэтому написано: "Приносящий жертву благодарности, прославит Меня"⁴⁸⁰. Что значит "прославит Меня (ехабданени יְכַבְּדָנְנִי)"⁴⁸⁰?». И не написано «ехабде́ни יכבדני», «"потому что это две славы, одна – наверху, и одна – внизу", то есть "одна – в этом мире, и одна – в мире будущем"».

340) «"Это изречение полностью непонятно, поскольку приумножает слова, ведь достаточно сказать: "Признаюсь в проступках моих"⁴⁷⁹. Почему же он говорит: "О грехе моем сообщил я Тебе и вины моей не скрыл"⁴⁷⁹, а потом добавляет: "Признаюсь в проступках моих Творцу"⁴⁷⁹, "Тебе" следовало сказать?"». Как говорит до этого: «О грехе моем сообщил я Тебе»⁴⁷⁹, а не говорит: «Творцу».

341) И отвечает: «"Однако, Давид все свои слова произносил, (пребывая) в духе святости. И небесной Малхут он сказал, потому что она – посланец", т.е. посредник, "снизу вверх", т.е. вход в высшие сфирот, и человек должен войти сначала в нее, "и сверху вниз", т.е. наполнение от высших сфирот, которое она получает и передает вниз. "И тот, кому нужно к Царю, сообщает сначала ей. И поэтому: "О грехе моем сообщил я Тебе"⁴⁷⁹, – это он сказал "небесной Малхут. "И вины моей не скрыл"⁴⁷⁹ – от праведника мира", т.е. Есода Зеир Анпина. "Сказал я: "Признаюсь в проступках моих Творцу"⁴⁷⁹ – это святой Царь", т.е. Зеир Анпин, "которому принадлежит всё согласие (досл. мир). И мир (шалом), который человек должен принести пред Ним, – он в признании", т.е. он должен признаться в грехах своих, "потому что мирные жертвы (шламим) так приносятся, в признании. Как написано: "Сверх благодарственной мирной жертвы своей"⁴⁸¹. "И снял Ты вину греха моего. Сэла!"⁴⁷⁹, – это высоко наверху", в высших Абе ве-Име, и они "то место, в котором пребывает Атика Кадиша", т.е. Кетер. "И поэтому это изречение связано со всеми"», т.е. с Малхут, и с Есодом, и с Тиферет, и с высшими Аба ве-Имой, в которых пребывает Кетер.

342) «"Подобно этому, тот, кто обращается с просьбой к Царю, должен соединить святое имя в своем желании, снизу вверх", от Малхут до Кетера, "и сверху вниз", от Кетера до Малхут, "и связать всё в полном единстве", в Бесконечности, "и в это единство должен включить свою просьбу. Кто в мудрости обращения с просьбой может сравниться с царем Давидом, который охранял вход к Царю"», т.е. был носителем (меркавой) Малхут, называемой входом к Царю? «Сказал рабби Хия: "Это, безусловно, так. И поэтому Тора обучает нас путям святого Царя, чтобы мы знали, как идти за Ним. Как сказано: "За Творцом Всесильным вашим идите"⁴⁸²».

Клялся Творец десницей Своей

409) «Рабби Йоси провозгласил и сказал: "Клялся Творец десницей Своей и мышцей силы Своей"⁴⁸³. Все время, пока человек грешит пред Творцом, наверху есть известная ступень против этого греха, чтобы судить человека и наблюдать за ним. Если он совершает полное возвращение пред Господином своим, грех устраняется, и суд не властен над ним и не приходит к нему. А если он не возвратился, этот грех записывается на этой ступени. А если он продолжает грешить, то для него готова другая ступень, и она прибавляется к суду первой ступени, и тогда он нуждается в большем возвращении. А если он продолжает грешить, он прибавляет ступень к ступени, пока не достигает пяти ступеней"».

410) «"Когда правая (линия) установилась напротив" человека, "и согласилась на него", т.е. на суд, "левая тоже готова согласиться с правой и включиться в нее. Когда левая согласилась с правой, тогда он уже не зависит от возвращения. И тогда все согласились с судом над ним", над человеком, "и суд пребывает над ним"».

411) «"А когда суд довершается и пребывает над человеком, тогда он заканчивается, и устанавливаются "пальцы", пять против пяти, правая в левой, показывая, что все согласились с этим судом над ним, и руки его выпрямляются", – т.е. пальцы переплетаются друг с другом, – "чтобы показать то, что без намерения человека, - что он не имел в виду. И поэтому написано: "Твоя десница, Творец, величественна в силе, Твоя десница, Творец, крушит врага"⁴⁸⁴, то есть "левая включается в правую, и завершается суд. И тогда это осуществление всего. И поэтому, когда Творец желает осуществить всё, написано: "Клялся Творец десницей Своей и мышцей силы Своей: "Не дам Я зерно твое в пищу врагам твоим"⁴⁸³».

Пояснение статьи. Эта статья призвана объяснить нам понятие «клятва Творца», как она происходит. Ведь Тора, безусловно, говорит на языке людей, но что представляет собой внутренняя суть вещей? И мы уже выяснили это в другом месте,⁴⁸⁵ что все раскрытия Творца нижним, определяемые как призыв и речь, и передаваемое в ней, – они только благодаря действиям с Его стороны. И поэтому клятва – это тоже раскрытие такого действия, которое в своей обязательной надежности определяется как «клятва», которую больше нельзя изменить. И для этого он разъясняет нам две вещи.

1. Что есть граница у грехов и судов, и после того как грешник достигает этой границы, он больше не может грешить, и поэтому нет больше судов.

2. Что относительно мира в целом эта граница определяется как «клятва», - из-за того, что грешники словно умерли, поскольку не могут более грешить, и нет больше судов на земле. И это смысл сказанного: «Клялся Творец десницей Своей и мышцей силы Своей: "Не дам Я зерно твое в пищу врагам твоим"⁴⁸³». И это будет до завершения исправления.

Так вот, корень всех грехов в мире – это усиление левой (линии) над правой, ибо у каждого человека есть свой корень наверху, а человек, который грешит, усиливает левую (линию) и отделяет ее от правой, и вызывает спор между левой (линией) и правой, как был между ними спор до того, как средняя линия включила их в себя.⁴⁸⁶ И всё это делает грешник в корне своей души наверху. И суды, исходящие от этого спора, являются его наказаниями. И если он продолжает грешить и не совершает возвращения, то над ним раскрывается мера сурового суда от свойства Малхут первого сокращения, не подслащенной Биной. И тогда все света уходят из его корня наверху, и он умирает.

Однако эта мера суда, которая раскрывается над ним, не завершается за один раз,⁴⁸⁷ а посредством умножения грехов связывается с каждой ступенью из пяти ступеней ХАГАТ Нецах Ход, и когда она достигает рош сфирот, т.е. Хеседа, ее форма завершается в полной мере, и нет более судов. И нужно, чтобы ты знал, – то, что мы говорим, что мера сурового суда Малхут первого сокращения, чего бы она ни коснулась, прогоняет оттуда света, это только относительно левой линии, от которой нисходит Хохма, тогда как правой линии, откуда притягиваются хасадим, мера суда не наносит никакого вреда, поскольку на свет хасадим никогда не было сокращения, но только на свет Хохмы, как известно. И вместе с тем пойми, что после того как мера сурового суда удерживается во всех пяти ступенях ХАГАТ Нецах Ход, уходят тогда лишь только все света ХАГАТ Нецах Ход левой линии, а правая линия не только не несет ущерба, но еще и укрепляется от этого, поскольку она побеждает в споре, ведь левая линия отменилась и обязана теперь включиться в правую. Однако грешник, который уже соединился с левой линией из-за своих грехов, не может получить ничего от правой линии, и поэтому он умирает.

И ты уже узнал, что в свойстве Малхут первого сокращения, т.е. Малхут меры суда, мир существовать не может, потому что ее келим не способны получить свет жизни, и это смысл того, что мир сначала был создан в мере суда – увидел Он, что мир не может существовать, и соединил с ним меру милосердия, т.е. поднял Малхут в Бину, которая является мерой милосердия, и она подсластилась там. И тогда жители мира, которые происходят от Малхут, – их келим способны получать свет жизни и все мохин, и они могут существовать.⁴⁸⁸ И поэтому Малхут установилась из этих двух точек. И точка меры суда в ней – она в скрытии и неизвестна. А точка, подслащенная милосердием Бины, – она в раскрытии, для того чтобы происходящие от нее были способны получать света и мохин. И из-за этих двух точек она называется Древом познания добра и зла. Ведь если люди удостоились, мера суда находится в скрытии, и они способны получать от нее добро. А если не удостоились, раскрывается над ними мера суда, заключенная в ней, и у всех, исходящих от нее, становятся ущербными их келим, и они не способны получить свет, и она – зло для них.⁴⁸⁹

А человек, который грешит, – все время, пока не раскрылась над ним точка свойства суда, возвращение помогает, поскольку его келим еще способны получить свет. Тогда как после того, как раскрывается над ним точка суда, возвращение не помогает ему. Ибо келим его более не способны получать никакой свет.

Ты также узнал, что нет у тебя ничего, в чем не было бы десяти сфирот, т.е. пяти свойств КАХАБ ТУМ, поскольку Тиферет сам включает шесть сфирот, итого – десять. А в отношении семи нижних – они называются ХАГАТ Нецах Ход, где ХАГАТ – это КАХАБ, а Нецах Ход – это ТУМ. И грешник, над которым раскрылась точка меры суда, постепенно делает ущербными все десять сфирот корня своей души. Сначала Ход, а затем Нецах, пока не делает ущербным Хесед, и тогда завершается раскрытие точки меры суда, и возвращение больше не помогает ему.

И это он сказал: «Все время, пока человек грешит пред Творцом, наверху есть известная ступень против этого греха, чтобы судить человека»⁴⁹⁰, – потому что своим грехом он причиняет ущерб ступени наверху, в корне своей души, так что возникает спор между двумя линиями, левой и правой, что приводит к раскрытию меры суда, ибо эта ступень, получившая ущерб, опускает на него суды, «и наблюдать за ним: если он совершает полное возвращение пред Господином своим, грех устраняется, и суд не властен над ним и не приходит к нему», – так как все время, пока он не сделал ущербными все свои десять сфирот до Хеседа, он еще не испортил свои келим и способен совершить возвращение. Но по той же причине он также может еще грешить, т.е. притягивать от левой линии вниз. «А если он продолжает грешить, то для него готова другая ступень, и она прибавляется к суду первой ступени, и тогда он нуждается в большем возвращении», – так как нанес ущерб более высокой ступени в корне своей души. «А если он продолжает грешить, он прибавляет ступень к ступени, пока не достигает пяти ступеней», которые являются всеми десятью сфирот корня его души, и тогда левая линия наверху опустошается от всего света, и больше он уже не может грешить, потому что ему больше нечем питаться от левой линии, и прекращается спор между левой и правой, ведь после того как раскрылась мера суда в сфире Хесед корня его души, левая линия больше не способна получать свет, а правая линия устанавливается и укрепляется, поскольку победила в споре, как уже говорилось выше.

И это смысл сказанного: «Когда правая (линия) установилась напротив»⁴⁹¹, – т.е. она победила в споре и установилась, «и согласилась на него», и согласилась на суды, которые раскрылись в левой линии, и в человеке, который грешит, «левая тоже готова согласиться с правой и включиться в нее», – ибо из-за того, что она опустошилась от своих светов, и прекратился ее спор с правой, она целиком готова включиться в правую, и наслаждаться светами правой. «Когда левая согласилась с правой, тогда он уже не зависит от возвращения», – так как левая не согласна включиться в правую, но только после того, как раскрылась Малхут меры суда на всех ступенях до Хеседа. И тогда уже не помогает возвращение, поскольку его келим испорчены, и он уже не способен получить свет, даже если совершит возвращение, как уже говорилось.

И это смысл сказанного: «А когда суд довершается»⁴⁹², – т.е. мера суда раскрылась на всех ступенях, и больше ему нечему нанести ущерб, «тогда он заканчивается», т.е. завершился спор между правой (линией) и левой, и больше нет судов, потому что не может больше грешить, и левая (линия) подчиняется и целиком включается в правую. «И устанавливаются "пальцы", пять против пяти, правая в левой», – т.е. все пять свойств левой входят внутрь пяти правой. «И руки его выпрямляются, чтобы показать то, что без намерения человека», – что после того, как суд над ним довершается и заканчивается, грешник сплетает пальцы своих рук друг с другом без намерения сделать это, и это показывает, что пять пальцев, т.е. десять сфирот левой (линии) корня его души наверху, переплелись и включились в правую, и грешник, который ничего не может получить от правой, приговаривается к смерти. А его действия внизу, несмотря на то, что он делает их без всякого намерения, – они свидетельствуют о его приговоре наверху.

И до сих пор говорилось о грешнике с частной точки зрения. Однако, в общности Исраэля, есть праведники, держащиеся правой, а есть грешники, своими грехами усиливающие левую линию. Весь Исраэль судится по большинству, и если большинство – грешники, левая линия пересиливает и желает отменить правую линию, и тогда народы, исходящие от левой линии, получают силу притеснять Исраэль и преследовать их, так как они от правой линии. И это – все изгнания, и это – египетское изгнание.

Однако после того как грешники увеличили свои грехи до такой степени, что раскрыли меру суда на всех пяти ступенях вплоть до Хеседа, тогда левая линия опустошается, и у нее нет силы установиться самостоятельно, и она включается в правую линию. И поскольку отменилась левая линия, отменяются и наказания, и отменяется сила египтян, (позволяющая) притеснять Исраэль. И это означает: «И поэтому написано: "Твоя десница, Творец, величественна в силе, Твоя десница, Творец, крушит врага"⁴⁸⁴, то есть левая включается в правую, и завершается суд». Ибо после того как раскрывается мера суда, и сила левой (линии) отменяется и включается в правую, тогда отменяется сила грешников и сила египтян, держащихся за левую (линию), и правая усиливается, так как победила в споре, и тогда говорится: «Твоя десница, Творец, величественна в силе»⁴⁸⁴, потому что победила левую, и поэтому: «Твоя десница, Творец, крушит врага»⁴⁸⁴, т.е. египтян, которые исходят от левой.

И как было в египетском изгнании, так же будет и в будущем, когда Он спасет нас от всех народов, что в мире, и тогда это тоже произойдет через действие раскрытия Малхут меры суда на всех ступенях, отменяющее силу левой (линии), чтобы она больше никогда не могла пересилить правую. И действие это определяется как клятва в том, что никакой народ в мире больше не поработит Исраэль, исходящих от правой (линии).

И это смысл сказанного: «И поэтому, когда Творец желает осуществить всё», т.е. всё осуществить таким образом, чтобы никакие народ и нация не могли более поработить Исраэль. Написано: «Клялся Творец десницей Своей и мышцей силы Своей»⁴⁸³, – т.е. с помощью действия по раскрытию Малхут меры суда на всех ступенях миров, называемого клятвой и обещанием, когда левая линия больше никогда не сможет пересилить правую. И поэтому: «Клялся Творец десницей Своей»⁴⁸³, – т.е. увеличением силы правой (линии), которая победила в споре, «и мышцей силы Своей»⁴⁸³, – т.е. левой, которая уже включилась в правую, что «не дам Я зерно твое в пищу врагам твоим, и не будут пить чужеземцы вино твое, над которым трудился ты»⁴⁸³.

И выяснилось здесь три вида в отношении раскрытия Малхут меры суда на всех ступенях, заставляющего левую линию включиться в правую так, чтобы она больше никогда не могла пересилить правую.

1. Раскрытие меры суда в корне грешащего человека, в частном случае, когда уже нет у него никакой надежды, и он больше не может грешить, и также не может уже совершить возвращение.

2. Раскрытие меры суда в частном корне одного народа, как это было в Египте, как сказано: «Твоя десница, Творец, величественна в силе»⁴⁸⁴, когда действие по раскрытию меры суда над египтянами подобно клятве в том, что египтяне больше никогда не смогут поработить Исраэль. И это смысл сказанного: «Ибо египтян, которых вы видите сегодня, не увидите более вовеки»⁴⁹³.

3. Действие раскрытия Малхут меры суда во всем мире в целом, что наносит ущерб всем семидесяти народам. И тогда клянется Творец в общем, что левая линия больше не пересилит правую во всем мире в целом, что и означает: «Клялся Творец десницей Своей»⁴⁸³.

Глава Ахарей мот

Из глубин взывал я к Тебе, Творец

243) «Рабби Йегуда провозгласил: "Песнь ступеней. Из глубин взывал я к Тебе, Творец"⁴⁹⁴. Когда Творец создал мир, Он захотел создать человека. Посоветовался с Торой, сказала она пред Ним: "Ты хочешь создать этого человека? Он будет грешить пред Тобой, и будет возбуждать гнев пред Тобой. Если же Ты будешь поступать с ним по делам его, мир не сможет устоять пред Тобой, а этот человек и подавно". Сказал ей" Творец: "Не зря же Я называюсь: "Всевышний, милостивый и милосердный, долготерпеливый"⁴⁹⁵?!».

244) «"А прежде, чем Творец создал мир, Он создал возвращение. Сказал Творец возвращению", т.е. Бине, называемой возвращением: "Я хочу создать в мире человека при условии, что если обратятся они к тебе от грехов своих, будешь ты готово простить грехи их и искупить их. И в любой момент возвращение готово для людей. И когда люди обращаются от грехов своих, это возвращение", т.е. Бина, "возвращается к Творцу", т.е. передает мохин Зеир Анпину, "и всё искупает. И все суды утихают и смягчаются, и человек очищается от грехов своих"».

245) Спрашивает: «"Когда человек очищается от своего греха?". И отвечает: "В час, когда он входит в это возвращение как подобает". Рабби Ицхак сказал: "В час, когда он возвращается пред высшим Царем, и молится из глубины сердца. Это означает: "Из глубин взывал я к Тебе, Творец"⁴⁹⁴».

246) «Рабби Аба сказал: "Из глубин взывал я к Тебе, Творец"⁴⁹⁴ означает – "скрытое место есть наверху, и это глубь колодца", т.е. Бины. "И отсюда в каждую сторону выходят потоки и источники. И самое глубокое в этой глубине место называется возвращением. И тот, кто хочет обратиться и очиститься от грехов своих, должен в этой глубине воззвать к Творцу. Это означает: "Из глубин взывал я к Тебе, Творец"⁴⁹⁴».

247) «"Мы учили, что в час, когда человек согрешил пред Господином своим и принес жертву на жертвенник, и коэн искупает его и молится о нем, пробуждается милосердие, а суды смягчаются, и возвращение", т.е. Бина, "изливает благословения, через источники, которые исходят и вытекают, и благословляются все свечи вместе", т.е. сфирот Малхут, "и человек очищается от своего греха"».

Разразится громом над обителью Своей

328) «Рабби Шимон ударил рукой об руку, и, заплакав, сказал: "Горе, если я скажу и раскрою тайну, горе, если не скажу, и тогда товарищи потеряют это. "Неужели, Творец Всесильный, Ты истребление вершишь остатка Исраэля?"⁴⁹⁶. Что значит: "Неужели"⁴⁹⁶? И что значит: "Ты истребление вершишь"⁴⁹⁶?". И отвечает: "Но тайна в том, что когда нижняя хэй (ה)" де-АВАЯ (הויה), т.е. Малхут, "изгнана из царского чертога, другая, высшая хэй (ה)" де-АВАЯ (הויה), т.е. Бина, "удерживает благословения из-за нее, и тогда написано: "Неужели (אֲהָהּ) …Ты истребление вершишь?"⁴⁹⁶. Ибо этот изъян проявляется в обеих хэй (ה) де-АВАЯ (הויה), в Бине и в Малхут. "Ведь когда" нижняя хэй (ה) "удерживается от получения благословений, другая хэй (ה)", верхняя, "удерживает" благословения "от всего", т.е. не дает также и Зеир Анпину. "И в чем причина? Это потому, что благословения находятся только в том месте, где пребывают захар и нуква"». А поскольку Малхут изгнана от Зеир Анпина, у Зеир Анпина тоже нет благословений, так как он без Нуквы.

329) «"И поэтому написано: "Творец с высот прогремит и из святого жилища Своего донесет голос Свой, разразится громом за обитель Свою"⁴⁹⁷. "За обитель Свою"⁴⁹⁷, конечно, т.е. за Царицу, которой нет, именно поэтому" раздается Его громовой голос. "И что Он говорит: "О горе! Ведь разрушил Я дом Свой!"⁴⁹⁸. "Дом Свой"⁴⁹⁸ означает – "зивуг Царицы. И это, разумеется, "наготы отца твоего и наготы матери твоей не открывай", ибо со всех сторон это нагота", т.е. ущерб. Ибо когда отделилась Малхут, зовущаяся матерью твоей, из-за греха нижних, света удаляются также и от Зеир Анпина, и получается, что Зеир Анпин, зовущийся отцом твоим, понес ущерб. "И тогда: "Оделись небеса во мрак, и рубище стало покровом их"⁴⁹⁹, – т.е. Зеир Анпин, называемый небесами. "Ибо место пребывания благословений от истоков рек", имеющихся в Бине, "которые текли и наполняли" Зеир Анпин "как подобает, перекрывается"», и они прекращаются.

330) «"И мы учили, что когда Царь разлучается с Царицей, и нет благословений, называется тогда" Зеир Анпин "вай (וי вав-йуд)"», что означает «горе мне». «"Почему" называется "вай (וי вав-йуд)"? "Поскольку мы учили, что рош Есода – это йуд (י), поскольку" сам "Есод – это малая вав (ו), а Творец", Зеир Анпин, – "это большая высшая вав (ו). Поэтому написано вав-вав (וו), две вав (ו) вместе", указывающие на Зеир Анпин и Есод. "И рош этого Есода это йуд (י). А когда Царица отдаляется от Царя", Зеир Анпина, "и прекращаются благословения у Царя", Зеир Анпина, "и нет зивуга в рош Есода", тогда "берет высшая вав (ו)", т.е. Зеир Анпин, "этот рош Есода, т.е. йуд (י), и притягивает его к себе, и тогда образуется" сочетание "вай (וי вав-йуд)", т.е. "горе всем, высшим и нижним"». Ведь когда нижние не получают, они не дают высшим возможности наполнить себя, как мы уже говорили.

331) «"И поэтому мы учили, что со дня разрушения Храма в мире нет благословений, и нет ни одного дня без проклятий. Ибо благословения", которые должны приходить "каждый день, задерживаются"» и превращаются в проклятия. «Сказал ему: "В таком случае", если написано "ой (алеф-вав-йуд אוי)" или "ой (хэй-вав-йуд הוי)"», а не «вай (וי вав-йуд)», «"что это"» значит?

332) «Сказал ему: "Когда это зависит от возвращения, а они не возвращаются, тогда их забирает верхняя хэй (ה)" де-АВАЯ (הויה), т.е. Бина, "и притягивает к себе вав (ו) и йуд (י), так как они не возвращаются", и возникает сочетание хэй-вав-йуд (הוי), "тогда (это) называется горем (ой הוי)", то есть: "Горе, когда Царь", Зеир Анпин, "удаляется высоко-высоко", в Бину. "И люди кричат, а Он не наблюдает за ними. А" иногда "эта высшая (сфира), скрытое" имя "Эке", т.е. Кетер, "поднимает к себе вав (ו)", Зеир Анпин, "и йуд (י)", рош Есода, "ибо не была принята его молитва", и возникает сочетание алеф-вав-йуд (אוי). "Тогда называется горем (ой אוי), потому что алеф (א)", т.е. Эке, "подняла к себе вав-йуд (וי). И тогда нет возвращения. И поэтому ушла хэй (ה) из этих букв, так как это уже не зависит от возвращения"», т.е. от Бины, называемой хэй (ה).

333) «"Конечно, когда чрезвычайно умножились грехи мира, – и вначале возвращение еще было возможным, но не желали" совершать возвращение, – "удалилась хэй (ה)", т.е. Бина, называемая возвращением, "а алеф (א)", т.е. Кетер, "поднимает вав-йуд (וי) к себе, и называется горем (ой אוי). А когда был разрушен Храм и ушло возвращение, вскричали они, возгласив: "О горе нам, ибо день клонится к закату"⁵⁰⁰. Что значит: "Ибо день клонится к закату"⁵⁰⁰? Это высший день", т.е. Бина, "называемая возвращением, который удаляется, исчезая, и нет его. Это тот самый день, который известен тем, что протягивает Он десницу Свою, чтобы принять грешников. И он "клонится к закату"⁵⁰⁰ во всем, и нет его. И поэтому возгласили "горе (ой אוי)" с алеф (א), а не "горе (ой הוי)" с хэй (ה). "И распростерлись вечерние тени"⁵⁰⁰, – т.е. "дана власть правителям, поставленным над другими народами, властвовать над Исраэлем"».

334) «"Мы учили, что вав (ו)", Зеир Анпин, "поднялась высоко-высоко", в Кетер, т.е. в алеф (א), как мы уже сказали, "и чертог сгорел, а народ был отправлен в изгнание, и Царица была изгнана, а Храм был разрушен. Потом, когда вав (ו) вернулась на свое место, взглянул Он на Храм, а он разрушен. Стал искать Он Царицу, но она удалилась и исчезла. Взглянул Он на чертог Свой, но тот сгорел. Стал искать Он народ, но ведь тот изгнан. Высматривал благословения рек глубоких", от Бины, "которые нисходили, но прекратились они. Тогда написано: "И призвал Господин, Творец воинств, в тот день плакать и сетовать, и рвать волосы, и препоясаться вретищем"⁵⁰¹. И тогда: "Оделись небеса"⁴⁹⁹, т.е. Зеир Анпин, "во мрак"».

335) «"Тогда вав (ו) йуд (י) потянулись друг к другу", т.е. йуд (י), являющаяся рош Есода, потянулась к вав (ו), Зеир Анпину, и отделилась от Малхут. "А верхняя хэй (ה)" де-АВАЯ (הויה), т.е. Бина, "проливает источники в ситру ахра, и нет благословений, потому что нет захара и нуквы", т.е. Зеир Анпина и Малхут, "и они не пребывают вместе. И тогда: "Разразится громом Он за обитель Свою"⁴⁹⁷», – т.е. за Малхут. «Заплакал рабби Шимон и заплакал рабби Эльазар. Сказал рабби Эльазар: "Плач застрял в сердце моем с этой стороны, а радость в сердце моем с другой стороны, потому что услышал я то, чего до сих пор не слышал. Счастлив мой удел!"».

Глава Берешит (часть 1)

Создадим человека

177) "Создадим человека по образу Нашему и подобию Нашему". Товарищи объяснили, что здесь говорится об ангелах-служителях, которые обратились с этими словами к Творцу. Спросил их рабби Шимон: "Если эти ангелы знают, что произойдет в настоящем и будущем, и знали о предстоящем грехе человека, почему же они хотели создать человека, ведь они сказали: "Создадим человека"?".

178) Мало того, ангелы Аза и Азаэль выступали против сотворения человека. Ведь когда Шхина сказала Творцу: "Создадим человека", они возразили: "Кто такой человек, чтобы Ты признавал его?"⁵⁰² – зачем Тебе создавать человека, если известно, что согрешит он пред Тобой с женой своей, названной тьмой? Потому, что свет – это захар (мужская часть), а тьма – это нуква (женская часть), происходящая от левой линии, называемой тьмой творения.

После того, как ЗОН достигли большого состояния (гадлут) в первые шесть дней творения, поднявшись и облачив высшие Аба ве-Има, они произвели Адама Ришона (досл. первого человека). И он создавался в таком порядке – сначала в малом состоянии (катнут), а затем в большом состоянии (гадлут), таким же путем, как было осуществлено всё действие начала творения. В результате речений "да будет свет", "да будет свод", "да будут светила" произошли сокращения, принесшие катнут, а с речениями "и появился свет", "и создал Всесильный (Элоким) небосвод", "и создал Всесильный (Элоким) два светила" приходит гадлут, и они возвращают буквы ЭЛЕ. И таким же образом здесь, вследствие речения: "Создадим человека" произошло сокращение, когда Нуква опустила свои буквы ЭЛЕ в миры БЕА, и уменьшилась Нуква вследствие этого до состояния ВАК без рош. А вместе с ней и ангелы, все до одного, являющиеся воинствами ее. А с речением: "И создал Всесильный (Элоким) человека" приходит гадлут.

Сказали товарищи: "Призвал Он к Себе группы высших ангелов по их рангам, усадив их перед Собой, и сказал им: "Я хочу создать человека". Это означает, что ЗОН уменьшились до состояния ВАК, и вместе с ними все высшие ангелы, в тот момент, когда Он хотел создать человека. И они намекнули на это словами: "Усадив их перед Собой". Потому, что находиться в состоянии "сидя" означает уменьшение величины ступени. Поскольку ступень достигает совершенства только лишь когда находится в состоянии "стоя". Но в состоянии "сидя" ступень сокращается. То есть, все ангелы уменьшились до состояния ВАК без рош.

Поэтому встревожились все ангелы, пытаясь выяснить: "В чем достоинство этого человека, ради создания которого Ты уменьшил нас?". Ответил Он им: "Человек, который создан по образу Нашему, постигнет мудрость, превышающую вашу мудрость". Это значит, что после того, как ЗОН вернут буквы ЭЛЕ на свою ступень, поднимутся вместе с ними также и миры БЕА в Ацилут, и человек постигнет НАРАН мира Ацилут, который несравнимо выше свойства ангелов. И тогда все ангелы благодаря ему поднимутся в Ацилут, как и произошло на самом деле в шестой день, перед прегрешением. Как только услышали это ангелы, сразу же согласились на создание его.

Поэтому сказали товарищи, что ангелы, согласившись, сами произнесли слова "создадим человека" в этом речении, поскольку Творец сказал им, что с его помощью все они достигнут подъема в мир Ацилут. И об этом спросил их рабби Шимон: "Если эти ангелы знают, что произойдет в будущем, и знали о предстоящем грехе человека, и об утрате им всех мохин Ацилута, и о его падении снова в БЕА, а вместе с ним и всех ангелов, то почему же они хотели создать человека, ведь они потеряют больше своего временного выигрыша?".

"Мало того, ангелы Аза и Азаэль выступали против сотворения человека. То есть, ангелы знали, что будут введены в грех, ведь Аза и Азаэль сразу же выступили против, сообщив о том, что прегрешит человек, но несмотря на это все ангелы согласились?". "В этот момент сказала им Шхина: "Из-за того, что вы выступили против него, быть вам низринутыми". Как сказано: "И увидели ангелы Всесильного дочерей человеческих, что хороши они, и брали себе жен из тех, что выбирали"⁵⁰³, и тогда Шхина низвергла их с высоты их святости.

Почему выступали против и не соглашались Аза и Азаэль с созданием человека, как это сделали все высшие ангелы? Все мохин состояния гадлут, выходящие в течении шести тысяч, не принадлежат свойству ГАР де-АБ, а только свойству ВАК де-АБ. И надо знать, что эти ангелы, Аза и Азаэль, происходят от ахораим (обратной стороны) внутренних Аба ве-Има, которые действовали в мире Некудим и относятся к свойству ГАР де-АБ, и они скрылись и не раскрываются на протяжении шести тысяч лет.

Таким образом мы видим, что ответ, данный Творцом всем высшим ангелам, что "человек, который создан по образу Нашему, постигнет мудрость, превышающую вашу мудрость", и ради этого все они были согласны на сокращение во время произнесения: "Создадим человека", является ответом совершенно недостаточным для Азы и Азаэля. Ведь, поскольку они относятся к свойству ГАР де-АБ, все большие мохин Адама Ришона, и даже мохин, полученные перед самым грехопадением, никак не относятся к их собственному свойству, так как все они относились лишь к свойству ВАК де-АБ. В таком случае, они ничего не выигрывают от создания человека. Поэтому, в отличие от всех ангелов, они выступали против содания человека, поскольку не хотели сокращаться из-за создания его.

Их сопротивление еще больше усилилось после его прегрешения. После того, как Творец создал Адама и он прегрешил, явились Аза и Азаэль, обратившись к Творцу: "Мы обязаны сообщить Тебе о том, что человек, созданный Тобой, уже прегрешил пред Тобой". И вследствие их жалобы, Адам задержался в совершении возвращения. Поэтому сказано: "Из-за того, что вы выступили против него, быть вам низринутыми", ибо по причине их доноса Адам был лишен возможности совершить возвращение сразу после прегрешения, и вышли дочери Адама неисправленными, и в результате (Аза и Азаэль) будут вынуждены предаться распутству с ними.

179) Сказали ему товарищи: "Рабби! Ведь в конце концов, Аза и Азаэль были искренни в своих словах", – т.е. Шхина должна была ответить им с пониманием на их обвинение, потому что на самом деле Адам должен был согрешить из-за Нуквы, как и сказали Аза и Азаэль. И поэтому сказано: "Жена, которую Ты мне назначил, дала мне от древа того, и съел я"⁵⁰⁴.

Ответил он им: "Шхина сказала так: "Вы, Аза и Азаэль, выступили передо мной с большими обвинениями, чем все высшие воинства. Если бы вы в своих деяниях были лучше человека, то были бы правы, выступая против него. Однако человеку (Адаму) предстоит согрешить только с одной женщиной, а вам – со многими. Таким образом, ваши грехи многочисленнее грехов человеческих, как сказано: "И увидели ангелы Всесильного дочерей человеческих, что хороши они"⁵⁰³ – не сказано: "Дочь человеческую", а "дочерей человеческих", т.е. много дочерей. И, кроме того, человеку, который прегрешил, я сама уготовила возвращение, чтобы исправить то, в чем он прегрешил. Ведь возвращение было создано прежде, чем мир. Но ангелам никакое возвращение не поможет".

Шхина дает им два ответа.

1. "Вовсе не вам выступать против, потому что вы хуже Адама".

2. "Если согрешит человек, то я уже заранее уготовила для него исправление возвращения, и он исправит всё, в чем прегрешил"⁵⁰⁵.

180) Сказали ему товарищи: "В таком случае, зачем всё это?". Иначе говоря, если всё объяснение о необходимости создания человека заключается в том, чтобы он мог совершить возвращение и исправить всё испорченное им, то зачем всё это нужно? Ведь лучше было не создавать тьму в Нукве, и тогда человек изначально не был бы вовлечен в грех?

Ответил рабби Шимон товарищам: "Если бы не было так, что Творец создал доброе начало и злое начало, свет и тьму, то не было бы заповедей и нарушений у Адама мира Брия. Однако человек создан из них обоих, из света и тьмы. И поэтому сказано в Торе: "Смотри, предоставил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло"⁵⁰⁶. То есть, человеку поэтому и нужны заповеди и нарушения, и подготовлена для него возможность выбора, чтобы выбирать между добром и злом.

Спросили они у него: "Зачем всё это? Разве не лучше было не создавать тьму, и тогда не было бы у человека ни наказания, ни награды, – по сравнению с тем, что создан и прегрешил и вызвал все эти многочисленные испорченности своим прегрешением".

181) Ответил им: "Выясняется, что его необходимо было создать в свойствах света и тьмы, поскольку Тора создана для человека, и сказано о ней, что она является наказанием для грешников и наградой для праведников, а награда и наказание возможны только лишь для Адама мира Брия, состоящего из света и тьмы, как сказано: "Не пустынной сотворил Он ее, но создал Он ее, чтобы населить"⁵⁰⁷. Это значит, что мир создан не для того, чтобы пребывать в пустынности, т.е. быть тьмой для грешников, "но создал Он ее (землю), чтобы населить"⁵⁰⁷, – т.е. дать хорошую награду праведникам".

"И этой наградой является постижение Торы, как сказано: "Ибо наполнится земля знанием Творца"⁵⁰⁸, потому что Тора и Творец едины. А если бы человек не был создан в свойствах света и тьмы, благодаря которым имеется возможность выбора между добром и злом и есть понятия "награда и наказание", то не было бы возможности раскрыть добрую награду для праведников, получаемую в виде Торы, созданной для него".

Сказали товарищи: "Несомненно, что мы услышали сейчас то, чего не слышали до сего дня, и теперь ясно, что не создает Творец то, в чем не нуждается".

182) И, кроме того, Тора мира Брия, в которой имеются свет и тьма, награда и наказание, является облачением Шхины, и если бы человеку не предстояло быть созданным, то Шхина была бы без облачения, как нищий, у которого нет одежды. Поэтому каждый грешащий словно снимает облачения со Шхины, и это является наказанием человека, который согрешил.

183) А каждый, кто выполняет заповеди Торы, он словно облачает Шхину в одеяние ее, и поэтому говорит о нем отрывок, сказанный о талите и цицит: "Ибо она – покров его, она – одеяние тела его, в чем будет покоиться?"⁵⁰⁹, – это указывает на изгнание, когда, вследствие прегрешений Исраэля, сняла Шхина облачения свои, и сказано о ней: "В чем будет покоиться?"⁵⁰⁹.

Потому что тьма мира Брия – это тьма Имы, т.е. семи нижних сфирот (ЗАТ) Бины, облачающих Арих Анпин от его хазе до табура. И они называются "нижние Аба ве-Има", и сказано выше⁵¹⁰, что у высшей Имы было одно название, равное по числовому значению, "пэй-вав (86)", имени Элоким, и в этом названии содержится свет и тьма. Из-за этой тьмы в названии сказал Аба, что Адам мира Брия должен будет согрешить. Адам мира Брия – это свет облачения высшего.

Тьма мира Брия, вводящая в грех Адама мира Брия, – это название высшей Имы, а тьма Имы является облачением на высший свет, так как эта тьма образовалась вследствие подъема сокращенной Малхут в место Бины, в Иму, и опустились буквы ЭЛЕ (אלה), Бина и ТУМ Имы, в место Нуквы. И также Бина и ТУМ Нуквы опускаются в НАРАН людей, и тогда остается Има с буквами МИ (מי) имени Элоким (אלהים), Кетером и Хохмой де-келим и ВАК без рош светов. И также Нуква стала темной, в состоянии ВАК без рош. И это тьма, которая была создана в этом названии Имы.

Однако Има сделала это специально. Потому что с помощью подъема МАН вследствие занятий Торой и добрых деяний нижних Има возвращает затем свои буквы ЭЛЕ, и восполняется в ней имя Элоким. И также Нуква, которая облачала буквы ЭЛЕ, поднимается вместе с ними в Иму и возвращает свои буквы ЭЛЕ, и в ней тоже восполняется имя Элоким. И тогда поднимаются также НАРАН людей вместе с буквами ЭЛЕ Нуквы в место Имы и получают там мохин, раскрывающиеся в Име.

Поэтому считаются эти буквы ЭЛЕ высшим облачением, так как они поднимаются из места нижнего к высшему и снова облачаются на высшего, так же, как это было до их падения на место нижнего. Поэтому мохин, которые нижний получает во время своего подъема вместе с ними к высшему, называются светом облачения высшего, так как он получает свет через эти буквы ЭЛЕ, которые снова стали облачением для высшего.

Сказано выше⁵¹¹, что люди не могут получить высший свет иначе, как через облачение. И сказано, что Адаму мира Брия предстоит прегрешить, так как он является светом облачения высшего, – ведь если нижние портят свои деяния, прекращается высший зивуг, и буквы ЭЛЕ де-ЗОН снова падают в БЕА, в место клипот. И также буквы ЭЛЕ Имы падают в место ЗОН, и снова устанавливается тьма у высших, так как они возвращаются в состояние ВАК без рош. Таким образом, человек вызывает сокращение и ущерб в Адаме мира Брия, поскольку он получает свет облачения высшего, а вследствие прегрешения это облачение, т.е. буквы ЭЛЕ, снова падают в клипот.

Тора мира Брия – это облачение Шхины, потому что Тора и добрые деяния, которыми занимается Адам мира Брия, вызывают подъем букв ЭЛЕ Шхины из БЕА в Ацилут, и они становятся облачением ее. И также Има возвращает свои буквы ЭЛЕ вместе с Нуквой и поднимает их на свое место, и тогда Нуква получает большие мохин, раскрывающиеся в месте Имы. Таким образом, Тора мира Брия становится облачением Шхины.

И сказано⁵¹², что возвращение создано прежде, чем мир, поскольку мир должен был быть создан во тьме мира Брия. То есть, для того, чтобы опустить буквы ЭЛЕ со ступеней, что вызывает тьму в мире, и по причине этой тьмы Адам совершает прегрешение, и уготовано ему возвращение, когда с помощью этого возвращения он возвращает буквы ЭЛЕ, и свет, являющийся целью творения, нисходит в миры.

Если бы человек не был создан и не произошел подъем букв ЭЛЕ из БЕА в Ацилут, то Шхина пребывала бы без одеяний, подобно нищему, т.е. без больших мохин Имы. Потому, что в силу подъема ее букв ЭЛЕ из БЕА, она может подняться к Име вместе с буквами ЭЛЕ Имы и получить от нее мохин. И, если бы не был создан человек (Адам), не было бы у Нуквы мохин, и она была бы подобна нищему. Ведь все облачения Нуквы она получает лишь благодаря тьме Имы, и это – тьма мира Брия.

Тьма – это черный цвет в Торе, чернила в ее буквах. Свет – это белый цвет в Торе, пергамент, на котором написаны буквы. И когда свет облачается во тьму, сказано о Торе: "Черна я, но прекрасна"⁵¹³, а когда свет уходит оттуда, т.е. белый цвет в Торе, то говорит Тора: "Не смотрите, что темна я"⁵¹⁴.

Объяснение. Зеир Анпин называется Торой, его мохин – светом Торы, и это белый цвет в ней. И облачения мохин, являющиеся тьмой Имы, т.е. буквы ЭЛЕ Имы, это черный цвет Торы. И в то время, когда мохин Имы облачены во тьму, т.е. в буквы ЭЛЕ в ней, то говорит Зеир Анпин: "Черна я, но прекрасна"⁵¹³, – потому что эти облачения являются причиной всех его мохин. Однако, когда уходит свет из этих облачений, и облачения опять падают со ступени Имы, и также облачения ЗОН, их буквы ЭЛЕ, снова падают в БЕА, то говорит Зеир Анпин, т.е. Тора: "Не смотрите, что темна я"⁵¹⁴, потому что клипот удерживаются тогда в его черном цвете, поскольку он находится в БЕА и опустошен от света.

Удостоился – становится она для него эликсиром жизни, потому что все мохин занимающегося Торой нисходят к нему в черном свете Торы, и черный свет становится облачением на белый.

Не удостоился – становится она для него смертельным ядом, поскольку мохин тогда уходят из своих облачений, и эти облачения падают в клипот, становясь для него смертельным ядом.

Глава Насо

Возвращение

22) Сказано: "И если откроет кто-нибудь яму, или выкопает кто-нибудь яму и не покроет ее, и упадет туда вол или осел, то владелец ямы должен заплатить". А тот, кто причинил миру зло грехом своим – тем более. Тогда почему помогает ему возвращение, как сказано: "И пусть исповедаются в грехе своем, который они совершили, и возвратит каждый за причиненный ущерб сполна"?

23) Но, конечно же, это помогает. Поскольку, когда совершает раскаяние, он словно на самом деле возвращает все. Так как возвращение возвращает букву хэй к вав, поскольку испорченное им наверху он исправляет благодаря возвращению. Как сказано: "Мужчина или женщина, если совершат что-либо из того, чем грешен человек, являя неверность Творцу, - провинится та душа. И пусть исповедаются в грехе своем, который они совершили, и возвратит каждый за причиненный ущерб сполна". И возвращение исправляет всё, - исправляет наверху и исправляет внизу, исправляет его самого и исправляет весь мир.

24) "В притеснении твоем, когда постигнет тебя всё это в конце дней, возвратишься ты к Творцу Всесильному твоему". "В притеснении твоем" – из этого состояния возвращение помогает лучше всего, прежде чем воцарится суд в мире. Ибо после того, как уже воцарился суд, усиливается мощь его, – кто устранит его из мира, прогнав его? Ибо после того, как уже воцарился суд, он не уходит до тех пор, пока не совершится. После того, как свершился суд, и человек совершает возвращение, он исправляет все миры. Это следует из того, что сказано: "Когда постигнет тебя всё это в конце дней", и сказано: "Возвратишься ты к Творцу Всесильному твоему, и будешь слушаться голоса Его. Ибо милосерден Творец Всесильный твой".

25) "В конце дней" – что означает здесь? Это включает Кнесет Исраэль, называемую концом дней, когда она находилась в изгнании, и испытывала вместе с ними притеснения, не оставляя их никогда. И поэтому Творец, хотя и насылает суд на мир, желает возвращения Исраэля, чтобы дать им благо в этом мире и в мире будущем. И ничто не может противостоять возвращению.

26) Даже Кнесет Исраэль, Малхут, называется возвращением. Но ведь высшее возвращение, т.е. Бина, не присутствует в любом месте. Однако она (Малхут) называется возвращением, когда возвращается милосердие, т.е. Зеир Анпин, соответственно ей, и она возвращается к получению всех своих мохин. И самым хорошим возвращением является, когда прегрешивший передает ей свою душу, и она принимает ее в то время, когда он совершает возвращение, и тогда исправляется всё наверху и внизу, и исправляется он сам и весь мир.

27) Сколько же людей страдает из-за одного грешника в мире. "Горе грешнику, и горе тому, кто рядом с ним". Из-за того, что Йона не желал быть посланником Господина своего, сколько людей могло погибнуть в море, пока все они не обратились к нему и не приговорили общим судом бросить его в море. И тогда спаслись все они, и Творец затем сжалился над ним, и он спас массу людей в мире – жителей Ниневии. Когда это было? Когда он совершил возвращение к Господину своему из теснины своей, как сказано: "Из теснины моей воззвал я к Творцу, и Он ответил мне!". И сказано: "Из притеснений моих воззвал я к Творцу, ответил мне простором Творец!".

28) Заповедь возвращения – (это возвращение) к Бине. Из-за прегрешений наших, когда был разрушен Храм, у нас не осталось ничего, кроме молитвы раскаяния. И это Малхут, называемая молитвой раскаяния. Бина (בינה) состоит из букв "сын (бен בן) йуд-хэй יה". И этот сын – это "вав ו", Зеир Анпин, который слит с ней и получает от нее мохин "йуд-хэй יה". И каждый, совершающий возвращение, словно возвращает букву "хэй ה", Малхут, к "вав ו", Зеир Анпину, сыну (бен בן) "йуд-хэй יה", и восполняется благодаря ему имя АВАЯ (הויה). Потому что сын – это "вав ו", и вместе с "йуд-хэй יה" – это "йуд-хэй-вав יהו", а вместе с Малхут, буквой "хэй ה", вернувшейся к нему, восполняется все имя. И это возвращение (тшува תשובה), состоящее из слов верни (ташув תשוב) "хэй ה" к "вав ו".

29) Буква "хэй ה" – это молитва раскаяния. Об этом сказано: "Возьмите с собой речения и возвратитесь к Творцу, скажите Ему: "Каждому прости грех и возьми хорошее, и восполним быков (жертвоприношения) устами нашими", – поскольку когда человек грешит, он вызывает отдаление буквы "хэй ה" от "вав ו", потому что сын (бен בן) "йуд-хэй יה", т.е. "вав ו", который включает "йуд-хэй-вав יהו", отдалился от буквы "хэй ה". И поэтому был разрушен Храм, и Исраэль отдалились оттуда и оказались в изгнании среди народов. И поэтому каждый, совершающий возвращение, приводит к возвращению "хэй ה" к букве "вав ו". И избавление зависит от этого. И поэтому всё зависит от возвращения. И об этом сказали мудрецы: "Истекли все окончательные сроки, и всё зависит только от возвращения"⁵¹⁵, являющегося совершенством имени Его, потому что буква "хэй ה" восполняет "йуд-хэй-вав יהו" до имени АВАЯ (הויה).

30) Поэтому сказано: "Но сделаю Я это ради имени Моего", – то есть чтобы восполнить имя АВАЯ. И сказано: "Ради Себя, ради Себя сделаю", и если они не совершат возвращения, Я поставлю над ними царя, указы которого будут тяжелее указов Фараона, и он заставит их совершить возвращение. Поэтому сказано: "Возвратишься ты к Творцу (АВАЯ) Всесильному твоему", – именно до АВАЯ (הויה), чтобы восполнить имя АВАЯ.

31) Это возвращение, т.е. - Малхут и буква "хэй ה" имени АВАЯ (הויה), называется жизнью. Как сказано: "Потому что от него – итоги жизни", т.е. души Исраэля, являющиеся следствием Малхут, называемой жизнью. И Малхут – это дыхание, выходящее и входящее в уста человека без труда и усилий, и это свойство буквы "хэй ה" в слове "ибарам (הִבָּראם сотворил их)", потому что буква "хэй ה" легче произносится устами, чем все остальные буквы.

И о ней сказано: "Но всем, исходящим из уст Творца, будет жить человек", – потому что Малхут называется "исходящим из уст Творца", и она пребывает над головой человека. То есть как при произнесении Шма: "А над головой моей – обитель Всесильного". И о ней сказано: "И образ Творца видит он", – поскольку Малхут называется "образом Творца", и также сказано: "Только в подобии будет ходить человек"⁵¹⁶.

32) И поскольку она пребывает над головой человека, человеку запрещено проходить расстояние в четыре локтя с непокрытой головой, ведь если она отойдет от головы его, сразу же отойдет жизнь от него.

33) Пребывает ли Малхут также и над народами мира, хотя и не были созданы для них небо и земля и всё, порожденное ими? Но ведь "бе-ибарам (בהִבָּראם при сотворении их)" – те же буквы, что и "бе-Авраам (באברהם в Аврааме)", для которого были созданы небо и земля и порожденное ими, и это верно по отношению к потомству Авраама, но не к народам мира. Но она, конечно же, не пребывает над ними, потому что Моше просил у Творца, чтобы Шхина не пребывала над народами мира, и Творец ответил согласием.

Из какого места, в таком случае, исходит дыхание жизни, пребывающее над народами мира? А (дыхание жизни), находящееся над грешниками, называемыми большим сбродом, пребывающим среди Исраэля, откуда берется? Но они, безусловно, отличаются друг от друга. Ведь даже в Исраэле один не похож на другого, не говоря уже о других.

34) Сказано о форме буквы "хэй ה": "Необыкновенный дар есть у Меня в сокровищницах Моих, и зовется он субботой". Потому что суббота – это Малхут, и когда она поднимается в Бину и пребывает над Исраэлем, они не испытывают угнетения и рабства. И в этот день трудившаяся и усталая душа "будет пребывать в покое и отдыхать".

35) Ибо другая душа есть над головой человека, не относящаяся к Малхут и называемая "раб", так как она исходит от Матата, называемого "раб". И она является образом, пребывающим над человеком вместо Малхут. И она является рабом Царя, заставляющим все органы человека идти правильными путями и выполнять на них двести сорок восемь (РАМАХ) заповедей, дабы пребывала над ними буква "хэй ה" слова "бе-ибарам (בהִבָּראם при сотворении их)", т.е. Малхут. Ибо таким образом восходит слово "ибарам (הִבָּראם)" к числовому значению РАМАХ (רמח 248).

36) После того, как выяснилось свойство нефеш человека, выясняется свойство НАРАНХАЙ де-руах, нисходящее к удостоившемуся человеку от четырех букв АВАЯ Зеир Анпина, пребывающих над головой его. И говорится, что другая форма есть над головой его, называемая страхом, и это – "йуд י" имени АВАЯ, Кетер и Хохма, т.е. света ехида-хая ступени руах. И поскольку это Кетер, то является свойством страха, – ведь этот страх нисходит от Кетера.

И о них сказано: "И сотворил Всесильный человека по образу Своему, по образу Всесильного", т.е. по образу – дважды, и это две хороших формы, захар и некева. Захар – со стороны буквы "йуд י" имени АВАЯ, т.е. света ехида-хая, а некева – со стороны буквы "хэй ה" имени АВАЯ, свет нешама.

37) И две буквы "йуд-хэй יה" пробуждают человека к Торе и к заповеди, где Тора – это "вав ו", а заповедь – "хэйה ". "Йуд י" – это страх, пребывающий над головой человека, и от нее нисходит страх к сердцу человека, чтобы бояться Творца, и беречь себя от нарушения запретительных заповедей.

Хэй – это любовь, пребывающая над головой человека, и от нее нисходит любовь Творца на двести сорок восемь органов человека, чтобы с помощью них выполнить двести сорок восемь исполнительных заповедей. Вав имени АВАЯ, со стороны которой нисходит свет руах де-руах на человека, пребывает над головой человека. И от нее входят речения в уста человека для изучения Торы. И это Малхут, свет нефеш де-руах, называемая речениями, т.е. буква хэй. И восполняется имя АВАЯ.

38) О речениях, которые нисходят в уста его для изучения Торы, сказано: "Возьмите с собой речения и возвратитесь к Творцу (АВАЯ)", – потому что эти речения восполняют йуд-хэй-вав последней хэй, называемой "речения". И благодаря тому, что будет у вас страх и любовь, и Тора, т.е. йуд-хэй вав-хэй, потому что страх и любовь – это йуд-хэй, Тора – это вав, а речения в устах – это буква хэй, - благодаря этому снова станет АВАЯ, Зеир Анпин, Биной, называемой возвращением. Что означает возвращение вав, Зеир Анпина, к первой хэй, являющейся действием начала творения, и это имя Элоким, Бина, встречающееся тридцать два раза в действии начала творения.

Иными словами, Зеир Анпин и Малхут поднимаются и облачают ГАР Бины – высшие Абу ве-Иму. И восполняется АВАЯ. И в Малхут, поднявшейся в Бину, вы обретете покой от всего, и в ней будете, как сказано: "Пребывать в покое и отдыхать". Словом, Малхут, поднимающаяся в Бину, называется субботой, и она является покоем и отдыхом. Но до тех пор, пока Малхут не поднимется в Бину, она не называется субботой.

39) В Малхут, нижнюю хэй, поднявшуюся в Бину, включатся йуд-хэй-вав, и станет полным имя. Поэтому "и завершены были небо и земля" сказано о субботе, и она является совершенством всего. Для нее был создан весь мир, и ради нее установлены небо и земля, и море, и все сотворенные создания, как сказано: "Вот порождения небесные и земные при сотворении их (бе-ибарам בהִבָּראם)", – т.е. в хэй сотворил их (бе-хэй браам בה' בְּרָאם), в Малхут. И если бы она отдалилась от мира даже на мгновение, всё (тотчас) разрушилось бы и исчезло, и мир перестал бы существовать.

40) Эта "хэй" не отойдет от тела (гуф) человека, и в нем она устанавливается. И если она отойдет от него, явится ангел смерти и воцарится над ним, и он называется нечистотой, скверной, лишением, ангелом смерти, тьмой, мглой. И он воцаряется над телом человека. И в это время человек называется мертвым. Как сказано: "Ибо Я не хочу смерти мертвого, – слово Творца Всесильного, – возвратитесь и будете живы!" Следовало сказать: "Смерти живого", но грешник считается уже мертвым, и поэтому сказано: "Смерти мертвого".

41) Все исполнительные заповеди, которые должны были пребывать в его двести сорока восьми органах, все они скорбят о нем. Как сказано: "Пути его видел Я, и исцелю его, и буду водить его, и заплачу утешениями ему и скорбящим о нем". "И скорбящим о нем" – это двести сорок восемь органов, которые скорбят о нем, т.е. высшая форма, пребывающая над головой его, в которой находятся йуд-хэй-вав хэй.

И так же, как пребывает хороший образ над праведником, направляя его при совершении всех добрых деяний, чтобы он удостоился мира будущего, так же есть плохой образ над головой грешников, направляющий их дурными деяниями, чтобы унаследовали преисподнюю. И поэтому дыхание жизни бывает разное. Есть доброе дыхание жизни, о котором сказано: "Но всем, исходящим из уст Творца, будет жить человек". А есть плохое дыхание жизни, о котором сказано: "И это тоже суета и сокрушение духа".

42) С помощью деяний человека познается образ, пребывающий над ним, и образ лика – лев или бык, орел или человек, относится ли он к строению (меркава) Творца и Шхины Его, или к строению ангела, управляющего внутренними делами, или к нечестивому строению Сама, или к строению четырех основ мира, у которых нет ни доброго, ни злого начала, и они подобны животным мира. И поэтому у человека есть многочисленные дыхания жизни, - каждый по виду его. И поэтому в мере отмеряемого человеком, отмеряют и ему. И у каждого образа есть правитель, поставленный над ним.

43) В каждый из шести дней начала творения есть образ той ступени, которая направляет его. И нет дня, в котором бы не было хорошего. Как сказано: "И увидел Всесильный, что хорошо". И хотя о втором дне не сказано "что хорошо", это можно найти в третьем дне, о котором сказано дважды "что хорошо".

44) И у каждого дня существует снаружи ограждение, чтобы не всякий человек мог войти в хорошее в нем, т.е. в нем имеется тьма, скрывающая свет. Подобно тому, как мы находим в первом дне свет, и находим тьму. И так в каждом дне существует стража. И эта стража подобна колючкам, оберегающим виноградник, чтобы посторонний не вошел в него. А есть другие стражники, такие как змеи и скорпионы, и аспиды, оберегающие это хорошее, чтобы не проник туда тот, кто не достоин войти. А если бы не было этой стражи, все грешники могли бы проникнуть в тайны Торы.

45) Поэтому, если он грешник и желает проникнуть в знание тайн Торы, то множество ангелов-губителей, называемых тьмой и мглой, а также змеи и скорпионы, называемые зверями полевыми, путают мысль его, чтобы не вошел он в место, не принадлежащее ему.

46) Однако для обретшего добро – все эти стражники предоставлены ему, чтобы помогать ему, и обвинитель становится защитником. И приводят его к добру, которое скрыто, и обращаются к добру, которое скрыто: "Господин наш, человек добрый и праведный, боящийся небес, желает предстать перед Тобой и говорит нам: "Откройте мне врата справедливости, и войду я в них и возблагодарю Творца". И то скрытое добро скажет им: "Отворите ему те ворота, которые называются любовью, или те ворота, которые называются возвращением". И каждый праведник войдет согласно своей ступени. Как сказано: "Отворите ворота, пусть войдет народ праведный".

47) А теперь необходимо вернуться ко входу в возвращение, потому что многие виды возвращения совершают люди, и все они хороши, но не все они схожи. И есть человек, который был все свои дни законченным грешником, и нарушил все запретительные заповеди, и раскаивается и признается в своих грехах, а затем не поступает ни хорошо, ни плохо. И Творец, конечно же, простит его за это. Однако он не удостоится высшего возвращения.

Бывает, что человек после того, как совершает возвращение от своих грехов, и они искупаются ему, он идет путем заповеди, и изо всех сил занимается ими в страхе и любви к Творцу. И такой человек удостаивается нижнего возвращения, называемого хэй, Малхут.

48) А бывает, что человек, раскаявшийся в своих прегрешениях и совершивший возвращение, занимается Торой в страхе и любви к Творцу не ради получения награды. Такой человек удостаивается буквы "вав" имени АВАЯ, т.е. Зеир Анпина, сына йуд-хэй. И именем его называется Бина, и он приводит к возвращению вав, Зеир Анпина, к хэй, Малхут. И слово "возвращение (тшува)", состоит из букв "верни (ташув) вав к хэй".

49) И никогда не пребывает в человеке ни хэй, ни вав без страха и любви, т.е. йуд-хэй. Конечно же, мы называем их страхом и любовью. И поэтому даны Тора и заповеди, и это сын и дочь, т.е. вав-хэй, Зеир Анпин и Малхут. И поскольку Исраэль выполняют Тору и заповеди, они называются сыновьями Творца, как сказано: "Сыновья вы Творцу Всесильному вашему".

50) Сказано: "Сокрытое – Творцу Всесильному нашему, а открытое – нам и сыновьям нашим". "Сокрытое – Творцу" – это страх и любовь, пребывающие в разуме и сердце, находящиеся в объеме тела (гуф) и во внутренней части головы (рош). И это йуд-хэй, называемые: "Открытое – нам и сыновьям нашим", – Тора и заповедь, находящиеся за пределами гуф и рош, т.е. вав-хэй. Ведь если человек боится Творца или любит Его, об этом не знает другой человек. Потому что это открыто только ему и Создателю его.

51) Однако если человек занимается Торой и идет путем исполнительных заповедей, это открывается каждому человеку, потому что Творец открыл ему уста, чтобы заниматься Торой, и глаза, чтобы изучать ее, и уши, чтобы слышать ее. И Творец создал в человеке руки и ноги и тело, чтобы выполнять с помощью них исполнительные заповеди.

52) В таком случае, нос человека – зачем Творец создал его? Однако, как сказано: "И вдохнул в ноздри его дыхание жизни". Это образ, находящийся над человеком, о котором сказано: "И снилось ему: вот, лестница стоит на земле". Лестница эта – душа жизни, Малхут, престол для имени АВАЯ, являющегося страхом, любовью, Торой и заповедью, где страх и любовь – это йуд-хэй, а Тора и заповедь – это вав-хэй. В душе жизни царит имя АВАЯ. И это престол, называемый лестницей. И от него исходят постановления обо всех душах Исраэля, и он является образом над головой человека.

53) "И вот, ангелы Всесильного поднимаются и опускаются по ней" – это дыхания, поднимающиеся и опускающиеся в теле по этой лестнице. И это одна лестница, седьмая из всех. А та, что "стоит на земле" – это еще одна, и их две. "И вершина ее достигает небес" – это еще одна, всего три, "и вот, ангелы Всесильного поднимаются" – это еще две, итого пять, "и опускаются" – это еще две, всего семь, и они соответствуют четырем сторонам света, а также небесам и земле, которые светят в этой лестнице.

Как сказано: "Суета сует (эвель авалим), – сказал Коэлет, – суета сует, всё суета", и это семь видов дыхания (эвель), соответствующих престолу, потому что "суета сует (эвель авалим)" – это три, и во второй раз "суета сует (эвель авалим)" – это шесть, и вместе с последним "суета (эвель)" их семь. И это – лестница, и небо, и море, и земля, и четыре основы мира – всего семь. И они соответствуют семи дням начала творения, т.е. ХАГАТ НЕХИМ. И им соответствуют все создания небесные и земные, звери и птицы, животные и рыбы, и многочисленные порождения, исходящие от них.

54) И поскольку всё создано по тому образу, который находится над всем Исраэлем, и это праведник, т.е. Есод, сказано о них: "И боязнь, и страх пред вами будет на всяком звере земли и на всякой птице небесной, на всем, что движется на земле, и на всех рыбах морских"⁵¹⁷, – здесь говорится о людях, которые уподобляются полевым зверям и животным, птицам и рыбам морским. И есть человек, знаком удачи которого является "бык", а есть, знаком которого является "лев", и есть, знак которого "орел", а есть, знак которого - "человек".

55) И все они страшатся находящегося над человеком образа, от которого они созданы, потому что имя АВАЯ пребывает над ним, как сказано: "И увидят все народы земли, что имя Творца наречено над тобою, и устрашатся тебя". И всякий, кто портит деяния свои, – становится ущербным образ его, а имя АВАЯ не пребывает в ущербном месте. И вследствие этого ущерба пребывает тьма, так как из-за ущерба луны, Малхут, пребывает тьма, и этот человек, так же, как нанес ущерб образу своему, так же получает ущерб внизу, и стал немым или глухим, или слепым, или хромым для того, чтобы он был запечатлен наверху и внизу.

56) Эта тьма пребывает из-за его ущерба, и сразу же узнают его святые ступени, являющиеся воинствами Творца, и отдаляются от него, ибо они уже знают, что из-за этого ущерба не пребывает Царь. И поэтому воинства Царя отдаляются от него, т.е. - воинства Царя пребывают и приближаются лишь к месту, в котором пребывает Царь. И так они направляются за Ним, подобно органам за своим телом.

57) И в месте, где пребывает тьма, приближаются к нему многочисленные ангелы-губители, называемые змеями и скорпионами, и они жалят его многочисленными укусами, и они доставляют страдания.

И если есть у него богатство, достояние из содеянных им добрых дел, т.е. если достояние его – добрые деяния, они убывают у него так, что любая заслуга, т.е. - любое свечение, нисходящее к нему свыше за добрые деяния, передается этим ангелам-губителям, и за это отменяют ему страдания.

А если нет у него заслуги или долгов наверху, но всё его достояние – внизу, и за любую заработанную им заслугу нисходит к нему земное богатство, тогда народы мира приближаются к нему вместо ангелов-губителей, и он дает им свое богатство и спасается от них.

58) И поэтому Исраэль приносили жертву Азазелю, той самой тьме, и семьдесят быков, соответствующих семидесяти народам, которых приносили в жертву в Сукот, чтобы выполнить сказанное: "Если голоден враг твой – накорми его хлебом, и если он жаждет – напои его водою". И сразу же по совершению возвращения проходит тьма, вызванная ущербом, и они наполняются совершенством, как сказано: "Творец тоже снял грех твой, и ты не умрешь". И тотчас возвращается к нему имя АВАЯ, исцеляя его от этих ранящих его страданий. Как сказано: "И обратился он и исцелился". И Творец сразу же возвращается к нему после совершения им возвращения, и восполняется этот ущерб, как сказано: "Возвратитесь ко Мне, и Я возвращусь к вам".

59) И всё это происходит в окончательном возвращении, приводящем к возврату Бины, йуд-хэй-вав, к хэй, Малхут, которая отправилась в скитания из места своего пристанища, и это образ, пребывающий над головой человека, с которым связаны все образы, и с ним связаны десять сфирот. Когда человек выполняет одну заповедь, но не более, однако выполняет ее в страхе и любви к Творцу, пребывают над ним благодаря ей десять сфирот. И каждый, кто выполняет одну заповедь как подобает – он словно выполняет двести сорок восемь исполнительных заповедей. Потому что нет заповеди, которая не состояла бы из всех двухсот сорока восьми исполнительных заповедей.

Глава Мишпатим

Саба (старец)

228) «"Мы учили, что в мире нет ничего, что может устоять перед возвращением, и всех их, конечно же, принимает Творец. И если (человек) совершает возвращение, то уготован для него путь жизни. И хотя он испортил то, что испортил, всё исправляется и всё возвращается к надлежащему виду. Ибо даже того, о ком дана клятва, Творец принимает его, как сказано: "(Как) жив Я, – сказал Творец, – что даже если бы ты был Конияу…"⁵¹⁸. И сказано: "Запишите человека этого бездетным…"⁵¹⁹. А когда совершает возвращение, сказано: "И сыновья Йехоньи: Ассир …сын его"⁵²⁰. Отсюда (видно), что возвращение разбивает множество приговоров и решений суда, и множество железных оков, и нет того, кто может устоять перед возвращением"».

229) «"И об этом сказано: "И выйдут и увидят трупы людей, злоумышляющих против Меня"⁵²¹. Не сказано: "Злоумышлявших против Меня", а "злоумышляющих против Меня"⁵²¹, – т.е. тех, "кто не пожелал совершить возвращение и раскаяться в том, что сделали. Но если раскаялись" и совершили возвращение, "принимает их Творец"».

230) «"Поэтому человек этот, хотя и злоумышлял против Него, и совершил нарушение в том месте, где нельзя, но (если) вернулся к Нему, Он принимает его и милосерден к нему. Ибо Творец полон милосердия, преисполняется милосердием ко всем созданиям Своим, как сказано: "И милосердие Его – ко всем созданиям Своим"⁵²². Даже к животным и птицам простирается Его милосердие. И если к ним простирается милосердие Его, то тем более, – к людям, которые знают и известны тем, как восславлять Господина своего, простирающего к ним Своё милосердие, и оно пребывает над ними. И поэтому сказал Давид: "Велико милосердие Твое, Творец, по обычаю Твоему оживи меня"⁵²³».

231) «"Если к грешникам простирается милосердие Его, то уж тем более – к праведникам. Но кто нуждается в исцелении? Те, кто испытывает боль. А кто испытывает боль? Те, кто являются грешниками. И они нуждаются в исцелении и милосердии, чтобы Творец жалел и не оставлял их. И Он не удаляется от них, и они вернутся к Нему" в раскаянии. "Когда Творец приближает, Он приближает правой, а когда отталкивает, отталкивает левой. И в час, когда отталкивает, правая приближает. С этой стороны – отталкивает, а с этой – приближает. И Творец не лишает их Своего милосердия"».

232) «"Смотри. "А он дерзко шел по пути сердца своего"⁵²⁴. А затем сказано: "Пути его видел Я, и исцелю его, и буду водить его, и заплачу утешениями ему и скорбящим его"⁵²⁵. И объясняет. "А он дерзко шел", – хотя грешники и делают все, что делают, злоумышленно, и идут по пути сердца своего, и другие предостерегают их, но они не желают слушать их", все же "в час, когда совершают возвращение, и выбирают хороший путь возвращения, то уготовано для них исцеление"».

233) «"Теперь надо разобраться, - это изречение говорит о живых или говорит о мертвых? Ведь начало изречения не соответствует концу, а конец – началу. Вначале изречение указывает на живых"», и говорит: «А он дерзко шел по пути сердца своего»⁵²⁴, «"а конец его указывает на мертвых"», и говорит: «И заплачу утешениями ему и скорбящим его»⁵²⁵. «"Но это изречение говорит, пока человек еще жив, и это так. "А он дерзко шел по пути сердца своего"⁵²⁴, – потому что злое начало в нем обладает большой силой и возрастает в нем. И поэтому ходит дерзко, и не желает совершить возвращение"».

234) «"Творец видит пути его, что он идет путями зла, без всякой пользы. Говорит Творец: "Я должен держать его за руку". И это смысл сказанного: "Пути его видел Я"⁵²⁵ – что идет он во тьме, Я желаю дать ему исцеление. И это означает: "И исцелю его"⁵²⁵, – Творец вкладывает в сердце его путь возвращения и дает исцеление душе его. "И буду водить его"⁵²⁵, как сказано: "Иди, веди этот народ"⁵²⁶, – Творец ведет его прямым путем, как тот, кто берет за руку другого и выводит его из тьмы"».

235) «"И заплачу утешениями ему и скорбящим его"⁵²⁵, – ведь создается впечатление, что он умер", а не как в начале изречения. Да, безусловно, он мертв, и так существует, – ведь поскольку он грешник, то называется мертвым. Что же означает: "И заплачу утешениями ему и скорбящим его"⁵²⁵? Однако Творец милостив к людям, и когда человек вступает в (возраст) тринадцать лет и далее, Творец приставляет к нему двух ангелов-хранителей, которые оберегают его, один – справа, а другой – слева"».

236) «"Когда человек идет прямым путем, они радуются за него и поддерживают его в радости, возглашают перед ним, говоря: "Воздайте славу образу Царя". Но когда он идет кривым путем, они скорбят о нем и отстраняются от него. Когда держал его Творец и вел его прямым путем, то сказано: "И заплачу утешениями ему и скорбящим его"⁵²⁵. "И заплачу утешениями ему"⁵²⁵, – вначале, когда он сожалеет о том, что сделал вначале, и о том, что сделал сейчас, и совершает возвращение. А затем "и скорбящим его"⁵²⁵, – т.е. ангелам, которые испытывали скорбь по нему, отстранившись от него. Теперь же, когда они вернулись к нему, это является утешением со всех сторон"», - как то, что он раскаивается в содеянном, так и то, что получает утешение от бед своих и от скорби своей.

237) «"И теперь он жив, безусловно. Жив со всех сторон. Он держится за Древо жизни, и поскольку держится за Древо жизни, то называется совершающим возвращение. Ведь Кнессет Исраэль", Малхут, "тоже называется возвращением"». Ибо «возвращение (тшува תשובה)» состоит из букв воззвания – «верни (ташув תשוב) "вав ו" к "хэй ה"», где «вав ו» – это Древо жизни, Зеир Анпин, а «хэй ה» – Малхут. И поэтому называется Малхут возвращением. «"А он сам называется совершающим возвращение (досл. мужем возвращения), и первые говорили – именно мужем возвращения", т.е. мужем Малхут, называемой возвращением. Иначе говоря, он дает ей (наполнение). "Поэтому даже завершенные праведники не могут стоять в том месте, в котором стоят мужи возвращения"».

Глава Трума

И вот – хорошо очень

432) «"И если скажешь, что ведь написано: "И вот – хорошо очень"⁵²⁷ – это ангел смерти, а здесь ты говоришь, что из-за него не сказано: "Что это хорошо". И отвечает: "Но скрыта здесь тайна тайн. Ибо, конечно же, ангел смерти – это "хорошо очень"⁵²⁷. И какова причина? Это потому, что все жители мира знают, что умрут и возвратятся в прах, поэтому многие из них совершают возвращение к Господину своему по причине этого страха и боятся грешить перед ним. Многие боятся Господина своего, ибо плеть занесена над ними. Сколько пользы приносит эта плеть людям, делая их покладистыми и откровенными и помогая им исправить пути свои подобающим образом. Поэтому: "И вот – хорошо очень"⁵²⁷. Конечно же, "очень"».

433) «"Тайна тайн, которую я учил у великого светоча. "И вот – хорошо"⁵²⁷ – это ангел жизни, "очень"⁵²⁷ – это ангел смерти, который более важен. Почему ангел смерти "хорошо очень"? И отвечает: "Однако когда Творец создал мир, всё было исправлено, пока не пришел человек, чувствующий себя царем этого мира. Когда был создан Адам, Он сделал его направленным на путь истины. Это означает сказанное: "Что Всесильный создал Адама (человека) прямым, а они впали в различные домыслы"⁵²⁸. Создал Он его прямым, но затем тот прегрешил и был изгнан из Эденского сада"».

434) «"Эденский сад посажен на земле, благодаря тем саженцам, которые посадил Творец. Как сказано: "И насадил Творец Всесильный (АВАЯ-Элоким) сад в Эдене, с востока"⁵²⁹. Он насадил его с помощью полного имени", т.е. АВАЯ-Элоким, "в подобии высшему Эденскому саду. Все высшие формы сотканы и представлены в этом нижнем Эденском саду. И там находятся херувимы, и они не отчеканены в виде людей из золота или другого материала, но все они являются светами, которые наверху отчеканены и изображены в сотканном рисунке работы парчевника полного имени Творца. И все они отчеканены там. И все формы и образы этого мира, и души (рухот) людей, все они изображены там, и вырезаны и отчеканены там все они в том виде, в каком были они в этом мире"».

435) «"Это место является местонахождением святых душ (рухот), – как тех, которые уже являлись в этот мир, так и тех, которые не являлись еще в этот мир. И им предстоит еще явиться в этот мир. Все они – это души (рухот), которые облачаются в облачения и тела, и лица, наподобие этого мира, и созерцают там сияние величия своего Господина, пока не приходят в этот мир"».

436) «"В час, когда они выходят оттуда, чтобы прийти в этот мир, освобождаются эти души (рухот) от этого тела и облачения Эденского сада, и облачаются в тело и облачение этого мира, и делают себе жилища в этом мире, пребывая в облачении и теле, происходящем от зловонной капли"».

437) «"И когда наступает его время отправиться и уйти из этого мира, он не покидает его, пока ангел смерти не отнимет это облачение и это тело. Когда тело отнято от духа ангелом смерти, дух отправляется и облачается в другое тело, что в Эденском саду, которое он оставил в час своего прихода в этот мир. И нет иной радости у духа, чем находиться в теле, которое там, и он рад, что освободился от тела этого мира, и облачился в другое, совершенное одеяние" Эденского сада, "подобное тому, что в нашем мире. И в нем он пребывает, и непрерывно созерцает, познавая высшие тайны, которые он не сумел познать и созерцать, находясь в этом мире, в этом теле"».

438) «"И когда душа облачается в это облачение того мира, сколько наслаждений, сколько прелестей есть у него там. Кто был причиной тому, что в это тело" Эденского сада "облачился этот дух? Тот, кто освободил его от облачений этого мира", – ангел смерти. Получается, что ангел смерти – хорошо очень, "и Творец относится милостиво к творениям, не освобождая человека от облачений" этого мира, "пока не установит ему другие облачения, величественнее и прекраснее этих"», – в Эденском саду.

439) «"Кроме тех грешников мира, которые не совершают полного возвращения к Господину своему, которые как пришли нагими в этот мир, так нагими и вернутся назад. И душа испытывает стыд перед другими" душами, "ибо нет у нее никакого облачения, и определено ей наказание в преисподней на земле от высшего огня. Есть такие среди них, которые пробиваются в преисподней и сразу же поднимаются. И это те грешники мира, которые в сердце своем думали о возвращении, но умерли и не смогли совершить его", - возвращение. Эти получили наказание там, в преисподней, но они пробиваются, а затем поднимаются"».

440) «"Посмотри, насколько милосерден Творец к своим созданиям. Даже самый большой грешник, помышлявший о возвращении и умерший, так и не совершив возвращения, безусловно, получает наказание за то, что он покинул мир, не совершив возвращения. Затем то желание, которое вложил он в сердце свое, совершить возвращение, не скрывается от высшего Царя. И Творец устраивает для такого грешника место в аду, и там он добивается возвращения. Ибо желание нисходит от Творца и сокрушает все силы стражников, стоящих на вратах отделений преисподней, и достигает того места, где находится этот грешник, и бьется в нем, пробуждая в нем желание совершить возвращение, как было у него раньше, при жизни. И тогда пробивается эта душа, чтобы подняться из этого места в аду"».

441) «"Нет хорошего желания, которое укрылось бы от святого Царя. Поэтому счастлив тот, у кого хорошие помыслы по отношению к Господину его. И хотя человек не может воплотить их, Творец засчитывает ему это желание, словно он воплотил его. Но это – (желание) к добру. Однако и желание совершить зло не засчитывает" Творец за проступок, "а только лишь мысли об идолопоклонстве. И товарищи уже объясняли это"».

442) «"Те, кто не размышляли о возвращении, опускаются в преисподнюю и не поднимаются оттуда в поколения. О них сказано: "(Как) исчезает облако и уходит, так нисходящий в преисподнюю не поднимется вновь"⁵³⁰. О предыдущих сказано: "Творец умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и поднимает"⁵³¹».

Глава Ваякель

Тогда заговорили боящиеся Творца

437) «Провозгласил и сказал: "И тогда заговорили боящиеся Творца друг с другом, и внимал Творец и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним для боящихся Творца и для чтущих имя Его"⁵³². Следует внимательно всмотреться в это изречение. Написано: "И тогда заговорили", следовало сказать: "Тогда говорили", что значит: "Заговорили"⁵³²?". И отвечает: "Но заговорили наверху все эти святые строения (меркавот) и все эти святые воинства"», заговорили друг с другом пред Творцом.

438) «"Потому что эти святые слова", произнесенные ими, "возносятся наверх, и как много тех, которые спешат и возносят их пред святым Царем, и венчаются множеством украшений в этих высших светах. И все они заговорили пред высшим Царем. Кто видел ту радость, и кто внимал тем прославлениям, которые поднимаются во всех этих небосводах при вознесении этих слов. И святой Царь внимает им и украшается ими. И они возносятся и находятся у Него за пазухой, и Он радуется вместе с ними. Оттуда", из-за пазухи, "они поднимаются над головой Его и становятся венцом. Поэтому сказала Тора: "И была я у Него питомицей, и буду радостью каждый день"⁵³³. Не сказано: "Была", а сказано: "И буду", в будущем времени, т.е. во всякое время и в любой момент, когда высшие слова поднимаются пред Ним"».

Объяснение. В изречении, предшествующем этому, говорится: «Сказали вы: "Тщетно служить Творцу. Какая польза, что исполняли мы службу Его"»⁵³⁴, а завершается он словами: «И тогда заговорили боящиеся Творца друг с другом, и внимал Творец и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним для боящихся Творца и для чтущих имя Его»⁵³², «И помилую Я их, как милует человек сына своего, трудящегося для него»⁵³⁵. На первый взгляд кажется удивительным, что в то время, когда один другому говорил речи неверные: «Тщетно служить Творцу, какая польза, что исполняли мы службу Его»⁵³⁴, в то же время сказано о них: «И тогда заговорили боящиеся Творца друг с другом, и внимал Творец и выслушал»⁵³². Мало того, они еще милы Ему настолько, что записываются «в памятную книгу пред Ним для боящихся Творца и для чтущих имя Его»⁵³².

Однако Писание говорит о тех праведниках, которые удостоились возвращения от любви, когда злодеяния обращаются в заслуги, и чем большим было нарушение, тем большим достоинством оно обращается. Получается, что в тот момент, когда эти праведники пребывали в состоянии отрицания первооснов, говоря: «Тщетно служить Творцу»⁵³⁴, нет большего прегрешения, чем это. Однако теперь эти неверные речи, благодаря совершенному ими возвращению от любви, обратились в большие заслуги. И теперь считается, словно те слова неверия, которые говорили «боящиеся Творца один другому»⁵³², уже тогда обратились в достоинства, и в силу этого коренного изменения они стали доставлять огромную радость Творцу.

И это смысл слов: «Что значит: "Заговорили"⁵³²? Заговорили наверху все эти святые строения (меркавот) и все эти святые воинства», – ибо те слова, которые они произносили в то время, когда были грешниками: «Тщетно служить Творцу»⁵³⁴, поднялись наверх благодаря этим ангелам и строениям (меркавот), знавшим о том, что эти грешники совершат возвращение от любви, и эти слова, в конечном счете, станут заслугами и большими светами, и отрадой пред Творцом. И это означает сказанное: «Поскольку эти святые слова», то есть «тщетно служить Творцу»⁵³⁴, после того, как они совершили возвращение от любви, становятся святыми и «возносятся наверх» ангелами тотчас после произнесения их. «И как много тех, которые спешат и возносят их пред святым Царем, и венчаются множеством украшений в этих высших светах», – т.е. прежде, чем они совершили возвращение от любви, спешат эти ангелы и доставляют эти слова святому Царю, поскольку наверху уже известно, что они совершат возвращение от любви на каждое произнесенное ими слово. И каждое слово обращается заслугой и большим светом, и очень большой отрадой.

И это означает сказанное: «Кто видел ту радость, и кто внимал тем прославлениям, которые поднимаются во всех этих небосводах при вознесении этих слов. И святой Царь внимает им и украшается ими». И это означает: «И они возносятся и находятся у Него за пазухой», ибо состояние скрытия Творца определяется как нахождение за пазухой. И поскольку они еще не совершили возвращения от любви, то те слова, которые они произнесли, находятся у Творца за пазухой, т.е. в свойстве скрытия лика (паним). Но поскольку Творцу известно, что они совершат возвращение от любви, то «Он радуется вместе с ними оттуда», из состояния «за пазухой», – ибо после того, как совершат возвращение, «они поднимаются над головой Его и становятся венцом».

439) «"Дважды сказано: "Боящиеся Творца"», то есть: «И тогда заговорили боящиеся Творца»⁵³², «И написана была памятная книга пред Ним, для боящихся Творца»⁵³². «"Однако", объяснение следующее: "боящиеся Творца наверху", т.е. в то время, когда совершают возвращение от любви и предстают наверху пред Творцом, и "боящиеся Творца внизу", т.е. после того, как они опускаются на свои места, вниз на землю. И хотя "боящиеся Творца уже находятся внизу" на своих местах, "слова эти предстают наверху в своем виде. И эту тайну я нашел в книге Ханоха: все эти слова, – праведники на земле украшаются ими и предстают пред Творцом", т.е. в то время, когда они совершают возвращение от любви, и тогда украшаются злодеяниями, обратившимися в заслуги, как мы уже объясняли, "и они сами стоят наверху пред Творцом, и Творец радуется им. А затем" эти праведники "опускаются, а эти слова остаются пред Ним в том же виде" превращения из злодеяний в заслуги, – "когда праведник произносит их, а Творец радуется этому виду их. А затем они записываются в "памятную книгу пред Ним", т.е. они будут стоять пред Ним всегда в своем существовании"».

440) Спрашивает: «Что значит: "И для чтущих имя Его"⁵³²?" И отвечает: "Это все те, кто возвеличивает речения Торы, дабы слиться с Господином их в святом имени и постичь Его, чтобы установил Он мудрость имени Его в их сердцах", – о них "сказано: "И для чтущих имя Его"⁵³². И это тайна святого имени"».

Глава Эмор

День искупления

227/1) «Сказал рабби Аба: "В Рош а-шана был создан Адам, и предстал в суде пред Господином своим" за вкушение от Древа познания, "и совершил возвращение, и принял его Творец. Сказал Он ему: "Адам, ты будешь символом для потомков твоих из поколения в поколение, что в этот день предстают пред судом, и если совершат возвращение, Я приму их, и встану с престола суда и воссяду на престол милосердия, и сжалюсь над вами". А Давид сказал: "Люблю я, когда Творец слышит голос мой, мольбы мои"⁵³⁶. И поэтому написано: "Ибо у Тебя прощение, дабы трепетали пред Тобой"⁵³⁷. И сказано: "Ибо с Тобой источник жизни, в свете Твоем увидим свет"⁵³⁸».

(Раайа меэмана)

227/2) «"Эта заповедь – поститься в День искупления, смирять тело и душу, и это – пять видов воздержания, пять ступеней Дня искупления", Хесед-Гвура-Тиферет-Нецах-Ход, "потому что обвинитель является, чтобы напомнить им их грехи, как мы учили. И все они", весь Исраэль, "пребывают в полном раскаянии пред Отцом своим. Все как мы учили в разных местах"». (До сих пор Раайа меэмана)

228) «"Но в десятый день седьмого месяца этого – День искупления, священное собрание будет у вас"⁵³⁹. Рабби Хия провозгласил: "Давиду познание. Счастлив тот, чье преступление прощено, чей грех покрыт"⁵⁴⁰. "Давиду познание"⁵⁴⁰, – мы ведь учили, что десятью видами воспеваний называется книга псалмов: наставления, напева, познания, упования, воспевания, песнопения, благословения, молитвы, благодарения, прославления. И самый возвышенный из всех – это прославление"».

229) «"Здесь, познание, – место его известно", Есод Бины. "Что это такое" называющийся "познающий"? Это тот, воды которого делают мудрыми тех, кто испивает от них", т.е. тот, кто передает мудрость (хохма). "Это место, называемое познанием, подобно тому, как ты говоришь: "Познающий происходящее обретет благо"⁵⁴¹, – что если познающий влияет на происходящее, то в нем раскрывается благо, т.е. свечение Хохмы, облаченное в хасадим. "И поскольку он называется так, от него зависит прощение и свобода свободы", так как от Хохмы, которая в Бине, исходит прощение и свобода. "Это смысл сказанного: "Счастлив тот, чье преступление прощено, чей грех покрыт"⁵⁴⁰», ибо благодаря наполнению мудростью (хохма), ему прощается преступление.

230) Спрашивает: «"Что" означает "чей грех покрыт"⁵⁴⁰?". И отвечает: "Ведь это объяснялось, что грех покрыт человеком, прегрешившим по отношению к Творцу и раскаявшимся пред Творцом. Но смотри, когда человек грешит в первый раз и во второй, и в третий, и не раскаивается в этом, тогда грехи его – явные", поскольку "оглашают их наверху и оглашают их внизу. И глашатаи ходят перед ним, объявляя: "Посмотрите, (что происходит) вокруг такого-то! Осуждаем он Господином своим, осуждаем наверху и внизу. Горе ему, ибо порочит он образ Господина своего, горе ему, ибо не тревожится он за честь Господина своего". Творец раскрывает вину его наверху, и это то, что написано: "Обнажат небеса вину его, и будет земля врагом ему"⁵⁴². Но когда человек идет по пути Господина своего и занимается служением Ему, и случается с ним какой-то грех, все покрывают его, высшие и нижние, – это то, что называется: "Чей грех покрыт"⁵⁴⁰».

231) «Сказал ему рабби Аба: "До сих пор ты еще не подошел к сути дела. И ты правильно сказал, и верно" то, что "сказали товарищи. Но если это так, следовало (так и) сказать: "Чей грех покрыт", - что значит (сказанное дословно): "Чье покрытие греха"⁵⁴⁰?"».

232) «И отвечает рабби Аба: "Но тут есть два речения мудрости"», в сказанном: «Чье покрытие греха»⁵⁴⁰. «"И они следующие. Первое, как мы учили, что вследствие добрых деяний человека, совершаемых в этом мире, создают ему в том мире величественное высшее одеяние, чтобы облачиться в него. И когда человек производил благодеяния, но возобладали над ним злодеяния, и видит Творец, что злодеяния его превысили" благодеяния, тогда "он грешник, ибо виновен пред Господином своим", поскольку его прегрешения превысили заслуги, "и он сомневается и разочаровывается в благодеяниях, совершенных ранее, тогда он лишается всего, как этого мира, так и мира будущего". И спрашивает: "Что делает Творец с теми добрыми деяниями, которые совершил тот грешник прежде?"».

233) И отвечает: «"Однако Творец (делает так, что) хотя сам этот грешник лишается их, эти совершенные им благодеяния и заслуги не исчезают. Ибо есть праведник, который идет путями высшего Царя и исправил облачения благодаря своим" хорошим "деяниям, но, прежде чем довершил свои облачения, ушел" из мира. "И Творец восполняет ему" его облачения "теми благодеяниями, которые совершил тот совратившийся грешник, и восполняет облачения его, чтобы исправился он с помощью них в том мире. Это смысл сказанного: "Наготовит он (грешник), а оденется праведник"⁵⁴³, – тот грешник исправил, а праведник укрывается тем, что он исправил. И это означает: "Чье покрытие греха"⁵⁴⁰, – т.е. это покрытие, облачение его, "оно от грешника. И поэтому написано не "покрыт (мехусэ́ מְכֻסֶּה)", а "покрытие (ксуй כְּסוּי)"⁵⁴⁰», ибо означает «облачение».

234) «"И второе" толкование, "что покрылся тот грех, совершенный" человеком, "удостоившимся благодаря тем, что называются морские пучины. Ибо то, что упало в морские пучины уже невозможно найти никогда, так как воды покрывают это, как сказано: "И Ты ввергнешь в пучины морские все грехи их"⁵⁴⁴. Что такое "пучины морские"⁵⁴⁴?" И отвечает: "Но это возвышенная тайна. И ее ведь объяснил рабби Шимон, сказав: "Все те, что исходят от трудной стороны, и держатся за дурные виды, за нижние сфирот, как Азазель в День искупления, это называется пучинами морскими. Подобно отходам серебра, которое проверяют огнем. Это смысл сказанного: "Удали примеси из серебра"⁵⁴⁵».

235) «"Так этот", Азазель, "из этих морских пучин он, и называется морскими пучинами", – т.е. "пучин того святого моря. "Пучины" означают – "нечистота серебра, и поэтому все грехи Исраэля находятся в ней, и она принимает их, и они нисходят в нее. И какова причина? Это потому, что" Азазель "называется грехоочистительной жертвой. Что значит "грехоочистительная жертва"?". Грехоочистительная жертва означает "недостаток. И поэтому он – недостаток всего, и он принимает недостаток тела и души. В этот день", в День искупления, "опускается в пучины этого моря нечистота души и берет нечистоту тела. Что такое "нечистота тела"? Это грехи, совершенные из-за злого начала, называемого скверным злодеем"».

Объяснение. Малхут называется Древом познания добра и зла, поскольку в ней есть две точки:

первая – точка, подслащенная в Бине, и с ее стороны она получает все света в ней;

вторая – точка меры суда первого сокращения, со стороны которой она недостойна получать высший свет.

И если человек удостоился, раскрывается в Малхут только первая точка, называемая мифтеха (ключ), а вторая точка скрыта. И тогда Малхут получает благодаря ему все высшие света. А если он не удостоился, раскрывается вторая точка в Малхут, называемая манула (замо́к), и все света, которые были в Малхут, удаляются.⁵⁴⁶ И кроме этих судов манулы, скрытых в Малхут, называемых судами нуквы, есть еще суды, вызванные свечением Хохмы сверху вниз в левой линии, которые есть в Малхут со времени пребывания в состоянии ахораим, называемые судами захара. И это очень тяжкие суды. Малхут называется морем, и под ней пребывают два этих вида судов в свойстве «отходы». И они называются морскими пучинами – т.е. отходами, что на дне морском.

Это смысл сказанного: «Так этот», козел Азазелю, «из этих морских пучин он», так как он относится к свойствам судов захара, что на дне морском, «пучин того святого моря», и это скверна, т.е. отходы, находящиеся на дне Малхут, называемой святым морем. «Пучины – нечистота серебра», и также отходы серебра, которые имеются на дне Малхут, являющиеся судами нуквы, упомянутыми выше, тоже находятся в этих пучинах. «И поэтому все грехи Исраэля находятся в ней, и она принимает их, и они нисходят в нее», и поэтому Азазель принимает в себя все грехи Исраэля, как грехи, зависящие от судов захара, так и грехи, зависящие от судов нуквы. Что означает: «Это потому, что называется грехоочистительной жертвой»? Потому что суды Азазеля называются грехоочистительной жертвой, так как нисходят из-за греха притяжения Хохмы левой линии сверху вниз. «Что значит "грехоочистительная жертва"? Недостаток», потому что «грехоочистительная жертва» означает «недостаток и отсутствие», т.е. нечистоту судов захара. «И поэтому он – недостаток всего», ибо вследствие того, что есть уже в нем этот недостаток от судов захара, называемых нечистотой души, есть в нем также недостаток от судов нуквы, называемых нечистотой тела. И это смысл сказанного: «И он принимает недостаток тела и души», – так как недостаток влечет за собой (другой) недостаток, и суды нуквы тоже прилепляются к Азазелю. «В этот день», в День искупления, «опускается в пучины этого моря нечистота души», – опускается вид морских пучин, являющийся нечистотой души, т.е. суды захара, что в Азазеле, «и берет нечистоту тела», – т.е. вид судов нуквы, что в морских пучинах. И они включаются в Азазеля. И поэтому говорит Писание: «И понесет на себе козел все их грехи в землю необитаемую»⁵⁴⁷, – т.е. даже суды нуквы он несет на себе, так как один недостаток влечет за собой другой. И поскольку отделились Исраэль от судов захара благодаря отправлению Азазеля в пустыню, – ибо отправление его в пустыню указывает на то, что Исраэль отдалились от этого греха, называемого Азазель, т.е. притяжения левой линии сверху вниз, и благодаря этому искупились им все грехи, зависящие от судов захара, – то искупились им также и грехи, зависящие от судов нуквы, хотя это не зависит напрямую от отправления Азазеля в пустыню, ведь в нем вообще нет судов нуквы, но вследствие того, что один недостаток влечет за собой другой, прилепились к нему также суды нуквы. И это смысл сказанного: «Покрытие греха»⁵⁴⁰, так как Азазель называется грехом, т.е. недостатком, как мы уже объяснили, покрывающим недостаток, относящийся к судам нуквы. И все их прегрешения прощаются. И сказанное: «Счастлив тот, чье преступление прощено»⁵⁴⁰ означает – счастлив тот, которому прощены также и грехи, корень которых – в преступлении, и это суды нуквы, «покрытие греха»⁵⁴⁰, потому что грехоочистительная жертва, называемая Азазель, покрыла эти грехи.

Глава Тазриа

Поела и обтерла рот свой

93) «"Мы учили, когда" первородный "змей начинает раскрываться, уходят опоры", т.е. Нецах и Ход, "и строения", т.е. мохин, "и отнимаются" у Малхут. "И приходит могучий змей и извергает скверну. И тогда получается, что Святилище осквернено. Что представляет собой Святилище? Это как мы учили: "И Я наложу язву проказы на дом (на) земле владения вашего"⁵⁴⁸. И написано: "Змей же был хитрее всех зверей полевых, которых создал Творец Всесильный; и сказал он жене"⁵⁴⁹. Именно "жене"⁵⁴⁹, ибо место Святилища соединяется в ней", т.е. в Малхут, "то есть: "Святилище Творца осквернил он", из-за грехов его, поскольку" из-за грехов его "раскрылся могучий змей"».

94) «"Что такое "грехи его"? Это злословие, ибо из-за злословия появился" первородный "змей как наверху, так и внизу, как написано: "И наслал Творец на народ ядовитых (а-срафи́м הַשְּׂרָפִים) змей"⁵⁵⁰. "Язвящих (а-сорфи́м הַשׂוֹרְפִים)" или "язвимых (а-сруфи́м הַשְׂרוּפִים)" не написано, а "ядовитых (а-срафи́м הַשְּׂרָפִים)". Кто такие "срафим"⁵⁵⁰?» И отвечает, что это указывает на первородного змея, и то, что говорит «змеи» – во множественном числе, это «"как написано: "Головы змей"⁵⁵¹ – двух, ибо один удерживается наверху, а другой удерживается внизу", в этом мире. "И написано: "Серафимы (срафи́м שְׂרָפִים) стоят над Ним"⁵⁵², "над Ним"⁵⁵², безусловно", т.е. "как сказано: "Чтобы предстать пред Творцом"⁵⁵³», что означает «напротив Творца», ибо «сыны Всесильного (Элоким)»⁵⁵³ – это суды, а «Творец (АВАЯ)»⁵⁵³ – это милосердие, и также здесь «над Ним»⁵⁵² – это как напротив Него. «"И тогда это закрытие во всём", т.е. закрылись все света, "и нет того, кто откроет". И тогда приходит змей и привносит скверну в корень души (нешама) грешника, который в Малхут, что определяется как прелюбодеяние. "И поэтому написано: "Таков путь жены прелюбодейной: поела и обтерла рот свой, и говорит: "Не сделала я худого"⁵⁵⁴. Что значит "прелюбодейной"⁵⁵⁴? То есть, "действительно прелюбодейной, конечно", и об этом сказано: "Поела и обтерла рот свой, и говорит: "Не сделала я худого"⁵⁵⁴».

95) «Сказал рабби Хия: "В желании всего", т.е. в желании высшего, "змей находится внизу лишь потому, что он находится наверху. И наверху он находится лишь тогда, когда он находится внизу в грехах мира. Как мы учили, что всё зависит: это от этого, а это от этого"».

Пояснение статьи. Ты уже узнал, что есть две точки в Малхут. Одна – это точка Малхут первого сокращения, которая не подсластилась в Бине, являющейся свойством милосердия, и в этом отношении она не достойна получать никакой свет, ибо сила экрана и сокращения пребывает над ней. А вторая точка – это точка Малхут, которая подсластилась в свойстве милосердия, в Бине. И все света, которые Малхут получает, они в свойстве второй точки.⁵⁵⁵ И поэтому первая точка спрятана внутри нее, и лишь вторая точка открыта и господствует в ней, и потому она достойна получать высшие света. И по этой причине Малхут называется Древом познания добра и зла. Ведь если человек удостаивается, она – добро. Ибо первая точка скрыта, и только вторая точка властвует, и тогда есть в Малхут всё благо, и нижний получает от нее. Если не удостоился, поскольку он грешник, тогда есть сила у змея раскрыть первую точку в Малхут, которая не соединялась с Биной, тогда она – зло, ибо уходят от нее все света, поскольку раскрылось, что сила сокращения довлеет над ней.⁵⁵⁶ И это смысл сказанного: «У входа грех лежит»⁵⁵⁷. Ибо грешник дает силу ситре ахра притягивать от левой (стороны) сверху вниз, как сделал Каин. Тогда змей, который называется «грех», лежащий у входа в Малхут, раскрывает первую точку, спрятанную в Малхут, и все света уходят от корня души грешащего человека, которая в Малхут, в свойстве: не удостоился – то зло. А после этого змей еще больше усиливается и исторгает скверну, т.е. наносит ущерб и изгоняет света, даже и из Бины де-Малхут. Поскольку после того, как соединилась Малхут с Биной, Бина приняла форму Малхут, и потому после того, как стала ущербной Малхут из-за раскрытия сокращения, которое над ней, стала ущербной также и Бина, что в Малхут, так как есть у нее форма Малхут. Так, что вначале становится ущербной только одна Малхут в силу раскрытия того, что она Малхут свойства суда. А затем становится ущербной также и Бина, что в Малхут, из-за того, что есть у нее форма Малхут вследствие включения второй точки. И он говорит здесь, что это два змея, ибо тот, что раскрывает точку первого сокращения, который делает ущербной только лишь Малхут, но вовсе не девять первых сфирот, не может после этого нанести ущерб Бине. Однако пробуждается другой змей, который поднимается и удерживается в Бине, из-за того, что есть у нее форма Малхут вследствие взаимного включения.

И это смысл сказанного им: «Когда змей начинает раскрываться», т.е. когда грешащий вызывает раскрытие змея в тайне сказанного: «У входа грех лежит»⁵⁵⁷, так как змей обретает силу из-за его греха раскрыть точку первого сокращения, которая упрятана, «уходят опоры и строения и отнимаются», т.е. уходят келим де-НЕХИ Бины, находящиеся в Малхут, в которые Малхут получает все свои света, и эти келим де-НЕХИ она получила от Бины благодаря присоединению свойства милосердия, в тайне: «Мать (има) одалживает свои одежды дочери»⁵⁵⁸, когда эти келим называются опорами, а все света, которые в келим, называются строениями, и они уходят вместе с ними, потому что испортилось взаимное включение, которое в ней от Бины, вследствие раскрытия точки Малхут первого сокращения, которая вообще не взаимодействует с Биной. И после того как уже ушли все света из-за раскрытия первой точки, в которой удерживается змей, тогда: «И приходит могучий змей и извергает скверну. И тогда получается, что Святилище осквернено», т.е. приходит второй змей и привносит скверну в Бину де-Малхут, которая называется Святилищем, и тогда оскверняется Святилище. И потому называет он второго змея «могучий змей», поскольку тот поднялся и удерживается не в своем месте, т.е. в Бине, которая целиком милосердие, и нет в ней вообще свойства суда. Однако он обладает силой удерживаться в ней, поскольку она взаимодействовала с Малхут, чтобы подсластить ее.

И это смысл сказанного: «"И сказал он жене"⁵⁴⁹. Именно "жене"⁵⁴⁹», т.е. Малхут, называемой женой. И поскольку «место Святилища соединяется в ней», т.е. келим Бины, которая является местом Святилища, включились в Малхут из-за соединения Малхут с Биной, как мы уже сказали, «то есть: "Святилище Творца осквернил он"», ибо змей привнес скверну в Бину де-Малхут, называемую Святилищем Творца, поскольку из-за включения Малхут в Бину, Бина приняла форму Малхут, и была сила у змея привнести в нее скверну, как мы уже говорили. «Из-за грехов его, поскольку раскрылся могучий змей», – т.е. раскрылся второй змей, называемый могучим змеем, который поднимается и удерживается в Бине, как мы уже отмечали. Ибо злословящий и приписывающий изъяны своему ближнему, которых нет у него, придает силы второму змею извергать скверну и наносить ущерб Бине де-Малхут, несмотря на то, что она свободна от любого сокращения и суда. Но поскольку второй змей может действовать только вследствие предварительного нанесения ущерба в Малхут первым змеем, поэтому получается, что он наносит ущерб «как наверху, так и внизу», как Бине – через второго змея, так и Малхут – через первого змея. Ибо для того чтобы дать силу второму змею, пробуждается обязательно первый змей. И он приводит доказательство, что есть два змея, из Писания: «И наслал Творец на народ ядовитых змей»⁵⁵⁰, где говорит «змей» – во множественном числе. «Как написано: "Головы змей"⁵⁵¹ – двух», поскольку написано: «змей»⁵⁵¹, т.е. во множественном числе. «"Язвящих (а-сорфи́м הַשׂוֹרְפִים)" или "язвимых (а-сруфи́м הַשְׂרוּפִים)" не написано, а "ядовитых (а-срафи́м הַשְּׂרָפִים)". Кто такие "срафим"⁵⁵⁰? И написано: "Серафимы (срафим) стоят над Ним"», т.е. не ошибись, думая, что ядовитые змеи – это змеи материальные, поэтому написано: «Срафим»⁵⁵⁰, по правилу аналогии,⁵⁵⁹ где учит нас: «срафим»⁵⁵⁰, «срафим»⁵⁵², приводя аналогию из сказанного: «Серафимы (срафим) стоят над Ним»⁵⁵². И поэтому сказано здесь «ядовитые (срафим)»⁵⁵⁰, а не «язвящие (сорфим)». «"Над Ним"⁵⁵², безусловно», т.е. напротив Него, «как сказано: "Чтобы предстать пред Творцом"⁵⁵³», что означает, что «сыны Всесильного (Элоким)»⁵⁵³, являющиеся судами, предстали пред Творцом (АВАЯ), являющимся милосердием, и также в изречении: «Серафимы (срафим) стоят над Ним»⁵⁵², они напротив Творца, то есть они те змеи, которые упоминаются выше. И это смысл сказанного: «И тогда это закрытие во всём, и нет того, кто откроет», то есть, что закрылись все света, так как в любом месте, где раскрылась точка первого сокращения, закрываются все света, и нет того, кто их откроет. Ибо в Малхут первого сокращения раскаяние не помогает, но только в Малхут второго сокращения.⁵⁶⁰

И это означает: «И поэтому», – для того чтобы помогло раскаяние, «написано: "Таков путь жены прелюбодейной"⁵⁵⁴ … Что значит "прелюбодейной"⁵⁵⁴? – Действительно прелюбодейной», ибо суть раскрытия точки первого сокращения змеем и его удержание в ней, изгоняющее света святости, определяется как то, что змей действительно является прелюбодейной женой. «Конечно, "поела и обтерла рот свой, и говорит"⁵⁵⁴». Объяснение. Поскольку здесь непонятно: после того, как первый змей раскрыл точку первого сокращения, которая не соединена с Биной, и из-за этого пропало у нее включение свойства милосердия, Бины, в таком случае, поскольку прекратилось ее включение в Бину, больше нет у Бины формы Малхут, и в таком случае, как может второй змей привнести скверну в Бину, из-за того, что есть у нее форма Малхут? Ведь одно противоречит другому? И потому приводит изречение: «Таков путь жены прелюбодейной»⁵⁵⁴, т.е. первого змея, «поела и обтерла рот свой»⁵⁵⁴, – после того как нанес ущерб Малхут, и ушли ее света из-за нарушения включения свойства милосердия, он обтирает и утирает свой рот, как будто ничего не сделал, и говорит: «Не делал я худого»⁵⁵⁴, для того чтобы оставалась форма включения Малхут в Бину, как и до порчи змеем, и сможет второй змей удерживаться в Бине из-за того, что у нее есть форма Малхут.

Но на самом деле этот подъем змея, чтобы удерживаться в Бине, является западней для змея, как уже объяснялось.⁵⁶¹ Ибо теперь, когда он удерживается в Бине, и змей сам устранил ущерб Малхут первого сокращения, и установился ущерб от греха в свойстве Малхут второго сокращения, появилась возможность устранить ущерб с помощью раскаяния, поскольку благодаря раскаянию нисходит свечение от АБ САГ де-АК, и опускает Малхут из Бины, и Бина очищается от скверны змея. Тогда как, если бы он не удерживался в Бине, то оставался бы ущерб от первого змея, т.е. раскрытие точки Малхут первого сокращения, так как сила сокращения довлеет над Малхут, которая не достойна получать свет. И с этой точки зрения не может быть раскаяния, так как раскаяние не отменит первого сокращения и экрана, препятствующего получению Малхут высшего света. Ведь относительно того, что второй змей удерживается в Бине, это удержание было дано ему специально для того, чтобы помогло раскаяние. И это только западня для змея.

И это смысл сказанного: «В желании всего», т.е. в желании высшего, «находится внизу лишь потому, что он находится наверху», поскольку из-за того, что есть удержание змея наверху, которое делает грешника способным совершить раскаяние, поэтому есть удержание змея внизу, чтобы раскрыть первое сокращение в Малхут, как уже говорилось. И нет боязни, что там не поможет раскаяние, и ущерб останется навечно, ведь нет никакого сомнения в том, что змей поднимется и будет удерживаться наверху в Бине, и он сам устранит ущерб первого сокращения, как говорилось выше, в тайне сказанного: «Поела и обтерла рот свой, и говорит: "Не сделала я худого"»⁵⁵⁴. И тогда поможет раскаяние. Также нет опасения, что не поднимется змей, чтобы удерживаться в Бине. Ибо так заложено в природе змея – стремиться всегда удерживаться в более высоком месте, и если открывается ему возможность удерживаться в Бине, несомненно, что он будет удерживаться в ней. «И наверху он находится лишь тогда, когда он находится внизу», – ведь если бы змей не раскрыл сначала ущерб от первого сокращения, который есть в Малхут, чтобы не получала свет, не мог бы второй змей удерживаться в Бине и нанести ей ущерб из-за того, что есть у нее форма Малхут, в то время как в самой Малхут не раскрылся ущерб. «Как мы учили, что всё зависит: это от этого, а это от этого», ведь если бы не было удержания змея наверху, дающего возможность раскаяния и исправления ущерба, не дали бы свыше возможность удерживаться змею внизу в Малхут. А если бы не было сначала удержания змея внизу, не представилось бы никакой возможности удержания змея наверху в Бине. Поскольку это зависит от этого, а это от этого.

Глава Ваера

Срок прихода Машиаха

449) Когда "вав ו", Зеир Анпин, пробудится по отношению к "хэй ה", Нукве, высшие знамения проявятся в мире, и сыны Реувена будут воевать со всем миром. И Творец поднимет Кнессет Исраэль из праха изгнания и вспомнит о ней.

450) И Творец явится ей в изгнании в шестом тысячелетии, согласно счету "вав-йуд-вав ויו", то есть умножается буква "вав ו" на ее наполнение, "йуд י". А потом умножается на наполнение "йуд י" буква "вав ו". Получается "вав (6)" раз наполнение "йуд (10)", и становится "вав" – шестьдесят. "Йуд (10) раз "вав", которая стала шестьюдесятью, становится "вав" – шестьсот. То есть, "шестьсот лет в шестом тысячелетии". И тогда поднимется и будет помянут мир, Нуква, для совершения возмездия. И тот, кто низок, вознесется.

451) Так выясняется этот срок через свойство букв имени АВАЯ, и не следует нам делать других расчетов и сроков, не относящихся к свойству этих букв, как сказано: "Тогда возжелает земля субботы свои"⁵⁶², – т.е. "вав". Иными словами, не раскроется желание это для земли, Нуквы, без совершенства "вав", как сказано: "И вспомню Я завет Мой с Яаковом"⁵⁶³, Яаков (יעקוב) написано с "вав ו". И это "вав-вав וו".

Когда произносят "вав ו", внутри нее слышится еще одна "вав ו", где первая вав указывает на Яакова, Тиферет, а вторая вав указывает на Есод Зеир Анпина, и это – "вав ו" в Яакове (יעקוב). Иначе говоря, в Яакове (יעקוב), когда его пишут с "вав ו", есть Тиферет и Есод, являющиеся одним целым. И поэтому сказано: "Вспомню", а потом "и землю вспомню", – то есть Кнесет Исраэль, Нукву.

Сказано: "И вспомню Я завет Мой с Яаковом, и также Мой завет с Ицхаком, и также Мой завет с Авраамом вспомню, и землю вспомню". И было бы достаточно, если бы закончил: "и землю вспомню". А почему же сказано: "Вспомню, и землю вспомню"? Дело в том, что сначала сам Зеир Анпин должен получить свое совершенство, и это "вав", и это Авраам, Ицхак и Яаков. И потому о нем сказано отдельно "вспомню", а затем "и землю вспомню". Ведь "вав ו" поднимет нижнюю "хэй ה", и "хэй ה" тоже достигнет своего совершенства.

"Возжелает (тирце תִרצה)" означает, что земля будет желанна Творцу, и Он поднимет ее. Как будто в слове "возжелает (тирце תִרצה)" под "тав תֵ" была бы огласовка "цейре е", а под "рейш רָ" – "камац а", "будет желанна (тераце תֵרָצה). То есть, не нужно это понимать, как желание самой Нуквы, поскольку это зависит не от ее желания, а от желания Зеир Анпина.

452) Но "один день", указанный как время изгнания, – это именно так, поскольку всё спрятано и скрыто у Творца, и всё проявляется и раскрывается в тайне букв святого имени. Ведь изгнание, т.е. скрытие, раскрыл нам рабби Иса в этих буквах. А сейчас раскрывается в этих буквах избавление, которое зависит от совершенства "вав ו" имени АВАЯ (הויה).

453) Даже когда была помянута Сара, была она помянута не со ступени "вспоминания" (пкида), т.е. Нуквы, нижней "хэй ה" имени АВАЯ (הויה), а со ступени "вав ו", как сказано: "И Творец (ве-АВАЯ) вспомнил о Саре". Ведь "ве-АВАЯ" указывает, что это "Он и суд Его". "Он" – Зеир Анпин, т.е. "вав ו", а "суд Его" – Нуква. И мы видим, что даже вспоминание Сары произошло в "вав ו" имени АВАЯ (הויה), потому что всё происходит в свойстве "вав ו".

И в этом заключено всё, т.е. всё скрыто в свойстве "вав ו", и в нем раскрывается всё, поскольку всё раскрывается через совершенство "вав ו". Ибо всё скрытое оно раскрывает, а не то, чтобы кто-то открыто явился и раскрыл скрытое.

Человек был создан во всем зле и низости. Как сказано: "Подобным дикому ослу рождается человек"⁵⁶⁴. И все органы тела, чувства и свойства, и, тем более, мысль, служат ему только для зла и ничтожества в течение всего дня. А тому, кто удостоился слиться с Творцом, Творец не создает вместо этих новые келим, которые были бы пригодны и достойны для получения предназначенного ему вечного духовного блага, а те же самые низкие келим, использование которых было до сих пор злым и гнусным, переворачиваются и становятся для него сосудами вечного получения всей радости и услады.

И мало того, те келим, которые обладали самыми большими недостатками, становятся теперь самыми важными. То есть, мера раскрытия в них больше всего. До такой степени, что если бы у человека была бы какая-нибудь часть (кли) тела без всякого недостатка, она стала бы для него теперь словно лишней, ни на что не годной. И это подобно деревянному или глиняному сосуду – чем больше его недостача, то есть углубленность, тем больше мера его вместимости и важности.

И то же происходит и в высших мирах, ибо любое раскрытие дается миру только с помощью скрытых свойств. И мера скрытия, имеющаяся на ступени, определяет меру раскрытия в ней, которую она дает миру. А если нет в ней скрытия, не сможет она ничего дать.

Потому, что всё скрытое раскрывает то, что скрыто в нем. И это "вав ו" имени АВАЯ (הויה), Зеир Анпин, мохин которого всегда в свойстве укрытых хасадим, скрытых от свечения Хохмы. И поэтому ему предназначено раскрыть полное избавление, потому что "вав ו" поднимет нижнюю "хэй ה". Ибо, какова мера скрытия и прикрытия в нем, такова будет в будущем мера его раскрытия.

Но в нижней "хэй ה" имени АВАЯ (הויה), Нукве, – в которой хасадим раскрываются, и всё раскрытие Хохмы в мирах происходит лишь от нее, – нет скрытия, и поэтому она не сможет раскрыть ничего скрытого, то есть избавления. И, несмотря на то, что в Нукве имеются другие скрытия, всё же их недостаточно для великого раскрытия полного избавления, ведь какова мера раскрытия, такой обязана быть и мера скрытия.

454) Сколько же будет тянуться наше изгнание до наступления этого времени? И Творец связал избавление со всем – придут ли они к раскаянию, удостоятся ли избавления или не удостоятся, то есть - через раскаяние, - или не придут к раскаянию. Как сказано: "Я, Творец, в назначенное время (беита) – ускорю (ахишена)". Удостоились, – т.е. если придут к раскаянию, – ускорю. Не удостоились, – то есть, если не совершат раскаяния, – в назначенное время.

Приложения

Барух Ашлаг (Рабаш)

Что такое стадия возвращения к Творцу

Статья 1, 1989г.

Написано так: "Вернись Исраэль до самого Творца, потому что пал ты в прегрешениях своих". Надо разобраться (в следующем).

1) Каков смысл (выражения) "до самого Творца"? Как видно, если не достигло покаяние (человека) до самого Творца, это еще не называется возвращением к Творцу. Если так, - как же мы можем знать, достигло ли обращение до самого Творца? И кто может подняться и увидеть, дошло или нет?

2) Надо понять выражение: "потому что пал в прегрешениях своих". Выходит, это причина (того), почему обращение должно подняться до самого Творца? Надо понять, каково отношение одного к другому.

3) Надо разобраться, что это: "потому что пал в прегрешениях своих". Что имеется ввиду (в словах) "в прегрешениях твоих"? Выходит, что можно потерпеть неудачу от чего-то другого, а не от греха человеческого? Поэтому-то говорят нам: "так как пал ты (ты потерпел неудачу)". То есть, неудача твоя - от грехов твоих, от твоих неправильных действий, а не от чего-то другого. И вообще, - (есть ли) что-то другое, о чем человек может подумать, что это не из-за его проступков?

К вопросу неудачи, провала. Суть в том, что человек делает расчет, что стоит ему сейчас пойти на выгодное дело, но в конце - проигрывает дело, и случился у него провал по какой-то причине. К примеру, шел человек по дороге и споткнулся о камень, что был на дороге, - он не видел его и упал. Таким же образом, надо понимать (и) здесь, - во внутренней духовной работе: если вошел в состояние падения, значит оступился о какой-то "камень", который был посреди дороги. Поэтому надо знать, что же это за "камень", вызвавший падение человека посреди дороги во время движения. Письменные источники говорят, что неудача произошла вследствие твоих проступков, - это тот самый камень, о который споткнулся и упал. И это сообщение надо нам принять к сведению, чтобы остерегаться камня преткновения. Если так, надо выяснить, почему же проступок человека является препятствием, ибо из-за неправильного намерения он не может идти дорогой Творца и исполнять Тору и заповеди.

Дело в том, что самый первый грех имеет свое начало в грехе Древа познания. Адам Ришон родился обрезанным. Однако потом, вследствие греха он притянул "арла"⁵⁶⁵ (трактат Санэдрин, 38). Бааль Сулам в предисловии к Паним Масбирот (стр.6) комментирует выражение "притянул арла" так: суть арла - это три нечистых оболочки (клипот). Когда Адам Ришон родился, не было у него арла. Потому что "внешнее тело", говорит святой Ари, было свойством Малхут, поднявшейся в Бину, то есть Малхут мира Асия, называемой "Малхут подслащенная Биной" (приобретшей свойства Бины). Это называется "родился обрезанным". А вследствие греха Древа познания (Адам) вызвал на себя Малхут в свойстве суда, - свойстве массивного получения от пустого пространства. Это называется "притягивал его арла". Говорится, что притягивал на себя три духовно нечистых оболочки (клипот), и отсюда исходят все грехи, совершаемые человеком. Это значит: сила получения, которую сам Адам Ришон вызвал совершением греха, и является причиной всех неверных духовных действий, а корень всех их лежит в корне души.

А теперь исследуем вопрос, как объяснить (выражение): "так как пал ты от грехов твоих". Имеется ввиду твое прегрешение, исходящее из греха Древа познания. Это называется "твое прегрешение". То есть, тот "камень", о который спотыкаются все создания, в том, что человек говорит: я хочу понять целесообразность, - стоит ли мне исполнять Тору и заповеди. Что выиграет от этого мое желание получать ради себя, образованное чрезмерным получением, которое Адам Ришон приобрел себе в результате греха Древа познания. И так же, как в материальном человек, идущий по дороге, спотыкается о камень, лежащий посреди дороги, (поскольку) не видел этого камня и потому споткнулся, - также и в духовной работе: человек, желающий идти дорогой Творца, не видит, что "камень" - это желание получить ради себя: "эвен" (камень) от слова "авин" (пойму). А (то), что он хочет понять все, - из этого выйдет только наслаждение для самого себя. И когда говорят человеку, что он должен идти верой выше знания, что высшее управление всегда доброе и творящее добро, - он говорит: "Я хочу увидеть, что это так". Однако "верить" - это противоположно пониманию. Потому что понимание говорит: то, что ты видишь - это истина, а то чего ты не видишь, - как же ты можешь сказать, что это истина? И вот, когда ему говорят, что необходимо верить, он протестует: "Откуда ты знаешь, что то, во что ты веришь - истина?". Здесь тот самый камень преткновения, о который спотыкаются люди.

Из вышесказанного следует, что камень, о который спотыкаются - это недостаточная вера. Человек, только начинающий идти по пути духовной работы ради отдачи, предъявляет претензии Творцу: "Почему Ты скрываешь себя настолько, что нет у нас сил преодолеть сделанное Тобой скрытие, справиться с двумя вещами, называемыми моха (разум) и либа (сердце)?".

Действительно, возникает вопрос: почему Творец сделал так, чтобы была у нас необходимость верить, а не сделал иначе, чтобы каждый начинающий внутреннюю духовную работу сразу же трепетал бы от величия Творца? Получается, что то, что Творец сделал так, что мы должны работать методом веры, приводит к тому, что множество людей отдаляются от духовной работы. Того и гляди, мы поймем, будто, не дай Бог, путь, созданный Творцом, - работать методом веры, - это камень преткновения всех, потерпевших неудачу. Если так, зачем Он сделал так? Об этом Бааль Сулам сказал, что мы должны верить, что путь, созданный Творцом, чтобы наша работа была по принципу "и поверили в Творца и Его пророка Моше", - это наиболее успешная дорога к достижению наивысшей цели: получить то доброе и прекрасное, что предназначено Творцом для передачи творениям.

Но мы не можем сказать, будто Творец не мог создать другой путь, то есть путь знания. Разумеется, Творец может все, - может сделать все, что захочет. Однако также как мы должны верить, что замысел творения - насладить создания, точно также мы должны верить в путь достижения цели творения, - что метод веры наилучший и наиболее успешный путь. Потому избрал Творец путь веры, что только дорогой веры будет у человека способность достичь высокой цели.

Как уже сказано при рассмотрении вопроса (о высказывании) "потерпел неудачу из-за твоего проступка", - это стадия гадлута кли получения, когда Адам Ришон вызвал для себя свет вследствие греха Древа познания. Сейчас мы рассмотрим вопрос о связи (выражений): "так как пал ты из-за грехов твоих" и "вернись Исраэль к твоему Творцу". Мы спрашивали (о предположении): если бы человек мог подняться наверх и увидеть, - достигло ли его обращение Творца. Опираясь на рассмотренное ранее, надо сказать, что все неудачи, когда человек не может достичь совершенства и терпит провал посреди процесса, - только по причине, что самый первый грех - это камень преткновения, из-за которого падает человек. Поэтому, когда человек хочет обратиться к Творцу и не знает как, - тогда говорит пророк "вернись Исраэль до самого Творца твоего". Смысл (в том), чтобы все действия, совершаемые человеком были бы ради Творца. Находим, что суть слова "до" – здесь "до того, чтобы убедиться": все, что ты делаешь, - это ради Творца. Это значит, что достиг ступени, на которой ощущает, что ради себя не стоит жить, а все, чем он жив - ради Творца. И это называется "возвращение (тшува)". Но если еще не поднялся до этой ступени, - это еще не возвращение. А причина указана ранее: "так как пал в грехах твоих", - суть получение ради себя. Говорится, (что) только в том неудача, что человек не может придти к слиянию с Творцом. Само собой, исправить это можно лишь достигнув самого Творца, где все действия будут ради отдачи Ему, и это называется возвращением.

И для этого не должен человек подниматься наверх, чтобы увидеть, дошло ли его обращение "до самого Творца". А человек сам видит и чувствует, что нет у него другого намерения в жизни, кроме как все направить на пользу Творцу. А ради собственной пользы, - говорит он, - не стоит жить. Однако и в этом человек может солгать самому себе. То есть, возможно, что он согласен работать ради пользы Творца, (но при этом) он уверенно рассчитывает тем самым достичь большего наслаждения для самого себя.

Но тут человек может увидеть правду. То есть, согласно правилу: если, в самом деле, человек хочет слиться с Творцом и есть у него уже подобие свойств, тогда он должен удостоиться раскрытия мудрости Торы. По принципу: "Изучающему Тору ради Творца раскрывают ее тайны". Но если пока еще не удостоился раскрытия тайн Торы, - это верный признак того, что еще далек от того, чтобы все его намерения были ради пользы Творца. Как написано в "Предисловии к книге Зоар" (стр. 10, п.32): "Занятия Торой и заповедями лишма, - чтобы отдавать, а не ради получения награды. Эта работа очищает желание получать для себя, которое у человека, и трансформирует его в желание отдавать. По мере очищения желания, человек становится способным к получению пяти частей души, называемых НАРАНХАЙ. Поскольку они представлены в желании отдавать. И не смогут они облачиться в человека, пока желание получать властвует в нем, поскольку принцип облачения и соответствия формы духовных свойств взаимозависимы. В момент, когда очистится настолько, что будет весь отдающим, ничего не требуя для себя, находим, что удостоился совпадения свойств с частями НАРАНХАЙ души высшей его ступени".

Из сказанного мы видим, что если человек идет по пути отдачи, он должен удостоиться стадии тайн Торы, а если не достиг - это признак того, что пока еще он находится в плену желания получать, хотя и чувствует, что хочет совершать только отдающие поступки. Поэтому он снова и снова должен использовать все советы и уловки, чтобы возлюбить Творца, а не самого себя. Однако надо помнить: удостоиться любви к Творцу, а не к самому себе, - это не в руках человека, это подарок Творца.

Тем не менее, надо знать, что когда человек хочет выйти из чисто механических действий без намерения и хочет начать совершать действия с намерением отдачи, - впереди большая работа. А именно, в то время, когда тело начинает ощущать намерение отдачи, тут же сразу начинает противиться и не дает продолжать эту работу и "обливает черной краской" такую работу.

В таком состоянии человек должен верить, что только Творец может помочь. И здесь - место истинной молитве человека. Называется "истинной", - поскольку это истина. Другими словами, Творец сделал (так), что человек не может помочь себе сам. И причина этому известна: нет света без кли, как это уже многократно говорилось. Это то, о чем говорил Бааль Сулам: то, что Творец сделал так, что человек не в состоянии самостоятельно выбраться из собственного злого начала, - для того, чтобы человек вознуждался в Творце, дабы помог ему. А чем помогает Творец? Святой душой, как сказано в святой книге Зоар. То есть, иначе не было бы потребности у человека получить свет Торы, если бы удовлетворялся лишь (механическим) выполнением Торы и заповедей, и не было бы никакой необходимости у него в получении пяти частей НАРАНХАЙ высшей души, уготованных для него.

Однако когда видит он, что не может выбраться из собственного желания получать и удостоиться состояния совпадения свойств со свойствами Творца, тогда нужна ему помощь Творца, чтобы помог ему. А посредством чего Творец помогает человеку? Святой душой, называемой высшим светом, раскрывающимся в человеке, - чтобы ощутил, что есть в нем душа, которая часть высшего. Находим, что в зависимости от усилий человек раскрывает свет Творца. Поэтому Творец ожесточил сердце человека, чтобы человек не в силах был преодолеть свое злое начало, а чтобы нуждался в Творце, и тогда будет у человека потребность достичь ступени НАРАНХАЙ души. Однако порядок зарождения ожесточения таков, что происходит именно в момент, когда человек хочет работать на отдачу, и прикладывает усилия, чтобы достичь состояния лишма, - тогда и начинает Творец процесс ожесточения.

Это подобно матери, которая хочет обучить ребенка самостоятельно ходить. Она становится на колени и дает ребенку приблизиться к ней. В момент, когда она видит, что дитя уже рядом с ней, мать отдаляется от ребенка. И это для того, чтобы ребенок привык ходить самостоятельно дальше, чем он проходил прежде. Однако ребенок начинает плакать. Ведь он старается и прикладывает усилия, чтобы приблизиться к матери, и плачет, - зачем же мать отодвинулась от него? И он думает, будто мать ненавидит его и поэтому отодвигается от него. И не в состоянии оправдать мать тем, что ее удаление на пользу ребенку. Вместе с тем, (пока) ребенок еще не начал (уверенно) ходить, мать не отходит от него, и он видит, что все время, когда он идет, мать держит его за руку и водит ребенка.

Так же и в духовной работе. Прежде чем человек начинает самостоятельно "ходить", то есть прежде, чем он выйдет из масс, вся работа которых сводится лишь к выполнению действий без намерения ради Творца, - это называется "мать поддерживает ребенка за руку и водит его". Это значит, что человек не ощущает удаленности со стороны высшего. Более того, он не видит никаких недостатков в своей внутренней работе. Само собой, он не может сказать, что удаляются от него. Ведь он чувствует, что он близок. Причина этому, - что он идет по общей колее масс, для которых вознаграждением является собственная польза. Если так, данный подход близок желанию получать. Поэтому злое начало не против его работы и, само собой, человек ощущает себя совершенным. Находим, что он в состоянии, когда "мать держит его за руку и водит его". В то же время, когда он выходит из общей массы и хочет работать в отдаче, он подобен ребенку, начинающему самостоятельно ходить. Тогда "мать" удаляется от него. Каждый раз, когда он думает, что уже подошел к тому, чтобы работать в отдаче, показывают ему свыше, что далек он еще от работы ради отдачи. Чем же показывают ему, что он далек? Показывают каждый раз, что такое "ради отдачи" - отдаче ради Творца. Тогда эти мысли приводят человека к посторонним размышлениям настолько, что иногда он хочет убежать от дальнейшей работы над собой. А потом вновь дают ему приблизиться, и он начинает думать, что сейчас близок он к "матери". Однако снова еще раз показывают ему, что отодвигаются от него. Об этом написано так: "не удаляй от нас". А также "не скрывай Твой лик от нас". На что есть два комментария:

1) поскольку Ты удаляешься от нас, - мы хотим убежать с поля боя;

2) не удаляйся от нас, - дай нам понять, что это не отдаление, а что Ты делаешь это для нашей пользы, чтобы знали, что все, что Ты делаешь - все ради нашего блага.

Да будет согрешивший  

Статья 20, 1986г.

Сказано в Зоаре (глава Ваикра, 82): "И будет: как согрешит, и будет виновен". Почему вначале сказано "как согрешит", а в конце - "и будет виновен"? И отвечает (Зоар): "Ведь мы изучали, что "как согрешит" означает "из этих проступков рождается грех", как написано: "из всех грехов человека". "И будет виновен" - это означает, что возвратится к Творцу. Понятие "виновен" предполагает необходимость "исправиться". Следовательно, выражение "и будет: как согрешит…" означает, что исправит свои прегрешения и вернет награбленное. Сказал раби Йоси: "Сказанное "и вернет", имеется в виду от себя, по своей воле, так как "вернет" не написано в указательном склонении, а значит, вернет самостоятельно, по доброй воле".

Спрашивается, в чем смысл сказанного: "когда согрешит" означает "из этих проступков рождается грех", как написано "из всех грехов человека"? Следует понять, что есть нарушения, которые не называются грехом, поэтому он приводит еще одно высказывание, уточняя: "из всех грехов человека". И потом объясняется то, что касается "грабежа", - то есть отношений между людьми. Но что же происходит в отношениях между человеком и Творцом?

Объясним это на языке духовной работы. Известно, что в основе всех прегрешений лежит желание получать, являющееся природным свойством. Это свойство создано для реализации цели творения, заключающейся в получении наслаждения от Творца. И после того, как возник запрет на получение ради себя, выраженный в исправлении сокращением, чтобы не допустить у творения чувства стыда от получения даром, - вследствие этого исправления были созданы нечистые миры. А вследствие прегрешения Адама с Древом познания образовались две системы чистых и нечистых миров, - одна против другой. И здесь находится корень всех прегрешений, - в желании получать ради себя. Это желание изначально заложено в природе человека: все, что его беспокоит - это личная выгода. И только с помощью изучения Торы возможно исправление на другое намерение - отдачу, желание дать наслаждение другим. Но прежде чем человек удостоится этого исправления, называемого желанием отдавать Творцу, он хочет все получить для себя.

И это сформировало в нашем мире три понятия:

1) запрещенные и разрешенные действия;

2) в действиях разрешенных различаются два понятия: обязательные к выполнению заповеди и добровольные;

3) намерение по отношению к запретительным действиям должно заключаться в том, чтобы не совершать их, так как это запретил Творец; а в разрешенных действиях, - как в обязательных, так и в добровольных, - намерение должно быть направлено на то, чтобы доставить наслаждение Творцу, а не ради самонаслаждения; и в мере веры человека в Творца он получает наслаждение от того, что выполняет действия, которые ему заповедал Творец; и в этом заключается намерение человека, - выполнять все действия с намерением только ради Творца.

Из сказанного следует, что если человек получает удовольствие ради себя, то прегрешение его состоит в том, что он переносит (свои) усилия из владения Творца в свое. А он обязан всю свою деятельность направлять ради Творца и осознавать при этом, что он является только рабом Всевышнего, и нет у него ничего своего. Однако в период, когда человек получает наслаждения, которые относятся к владениям Творца, представляется ему, что есть, как бы, два владения. и это называется, что взял из владения Творца, являющегося хозяином всего мира, и присвоил в свое личное владение.

И в этом действии, когда берет из владения другого в свое владение, также есть два различия:

1) когда никто не видит, как он присваивает себе - это называется воровство; в таких условиях у человека есть силы совершить кражу;

2) но бывает иногда, что человек берет имущество другого, даже если тот сопротивляется, - и это называется грабеж; он грабит другого, несмотря на то, что тот видит его действия; и нет у него смущения, когда тот кричит, что это грабеж, и он не позволит брать; но у человека нет сил преодолеть свое стремление присвоить чужое, и он вынужден грабить, не смущаясь тем, что его видят.

А причина состоит в том, что желание получить уже развилось до огромных размеров. Разница между вором и грабителем состоит в том, что у грабителя желание получить намного больше, чем у вора. Если вор узнает, что хозяин наблюдает за ним, то стыд дает ему силы преодолеть себя и отказаться от кражи. У грабителя же желание получить настолько огромное, что нет такой вещи, которая может помешать и сдержать его: вследствие огромного желания и стремления завладеть чужим, он не обращает внимания ни на что, и осуществляет задуманное.

Из вышесказанного поймем сейчас, что здесь имеется в виду (под словами): "если согрешит…", - то есть, (под) одним из нарушений, называемых грехом, - ведь сказано: "и из всех грехов человека…", где "из всех" - имеется в виду корень всех прегрешений, т.е. желание получать для себя, с которого начинаются все действия в мире и им же и заканчиваются. Другими словами, дана нам работа по исправлению нашего злого начала, чтобы превратить его в намерение ради отдачи. И когда заканчивается исправление, это будет называться "гмар тикун" (конец исправления). То есть, все исправления, которые мы должны совершить с помощью Торы и заповедей, - не более чем исправление намерения получать ради себя на намерение получать ради отдачи, и тогда удостоимся слияния с Творцом, и тем самым достигнем цели творения, заключающейся в желании Творца дать безграничное наслаждение своим творениям. Находим, что в конце исправления, когда все исправлено и не осталось ничего более для исправления, даже намеренные прегрешения должны исправиться и обратиться в заслуги. А иначе получится, что недостает части желания, что еще не все исправлено, и именно об этом сказано: "из всех грехов человека", - то есть во всем, что выходит из этого корня.

Это значит, что мы должны понять, что нет ни одного прегрешения, которое не исходило бы из желания получить, являющегося, как известно, корнем всего созданного. Соответственно, если останется хотя бы одно прегрешение, выходящее из этого корня, - желания получать, - оно должно быть исправлено на желание отдавать. А иначе будет недостаток в корне, то есть в первом сокращении источника желания получать, - сокращении, произведенном для того, чтобы мы получили все, что есть в замысле творения. И замысел этот заключается в желании Творца дать наслаждение своим творениям, наполнить именно те желания, которые необходимо исправить на намерение отдавать.

Это можно понять на следующем примере: предположим, что желание Творца дать наслаждение творению было рассчитано на сто килограммов наслаждения. Понятно, что необходимо подготовить сосуд, чтобы в нем была потребность в этих ста килограммах, иначе некуда поместить эти сто килограммов наслаждения, ибо не может быть наполнения без потребности в нем. Находим, в соответствии с этим, что если при наполнении этих сосудов, то есть желаний, часть их остается снаружи, - иными словами, часть желаний, относящихся к этим ста килограммам наслаждения, еще непригодны получить его, - то и желание Творца дать наслаждение не исполнено в той же мере из-за непригодности этих сосудов.

Значит, все сосуды, созданные в процессе творения, должны быть исправлены и наполнены светом. И тогда понятно написанное в книге Зоар: "В будущем ангел смерти станет святым ангелом". И это следует относить ко всему злу, заключенному в желании получить, созданном Творцом, которое совершило сокращение, называемое "исправление". И это относится к исправлению ста килограммов желания получать, превращению их в желание отдавать, как было сказано выше. Те желания, которые мы не в состоянии исправить перед окончательным исправлением, называются "клипот. Но когда наступит конечное исправление, эти желания тоже обязаны пройти через исправление, иначе останется недостаток в желании Творца дать наслаждение, что невозможно.

Из сказанного теперь ясно, что источник всех прегрешений находится в его корне - желании получать. О чем написано: "если согрешит, и будет виновен", что означает: и будет исправлен и вернет награбленное, которое награбил. Это относится к отношениям между человеком и его ближним.

И объяснение выражения, что корень всех грехов находится в желании получать ради себя, заключается в том, что человек получает от Творца наслаждение ради себя, что и называется "грабеж". То есть, он получает наслаждение ради себя, несмотря на то, что Тора и заповеди запрещают это. Поэтому такой человек называется не вором, а грабителем, ведь, несмотря на то, что Творец видит, что он получает для себя, но это его желание настолько сильно, что нет у него сил противостоять этому желанию, и поэтому называется не вором, а грабителем. И исправление этого заключается в том, что "возвратит награбленное", - то есть исправит свои действия, придав им намерение не ради себя, а ради Творца.

И это объясняет сказанное: "И согрешит, и будет виновен", где слова "и будет виновен" означают - исправит. И раби Йоси добавляет и говорит: значение написанного "и вернет" в том, что вернет без указаний, а значит, вернет добровольно. Возвращение из страха, когда намеренные прегрешения оборачиваются в ненамеренные, происходит не по добровольному желанию, а потому, что присутствует страх. И это не называется вернуть награбленное по своему желанию, а называется вернуть по необходимости, когда нет другого выбора. И от такого возвращения еще не исправляется полностью прегрешение, т.к. эти намеренные прегрешения обращаются пока только в ненамеренные, случайные. Такие желания пока еще не пригодны для того, чтобы наполниться наслаждением от Творца, и остаются пока как недостаток в цели творения, заключающейся в желании Творца дать наслаждение своим творениям.

И потому дано нам исправление, называемое "возвращение из любви". И тогда намеренные прегрешения обратятся в заслуги, а желания, которые были как "намеренные прегрешения", то есть желания получать ради себя, и которые должны были наполниться высшим наслаждением (в соответствии с целью творения), но не наполнились, - теперь, когда эти желания обратились в заслуги, они стали пригодными для получения всего наслаждения от Творца, осуществив, таким образом, цель творения. И все маленькие исправленные части желания получать сейчас объединились в одно общее исправленное желание получать наслаждение ради Творца.

По частям исправить это желание легче, как объясняет Бааль Сулам на примере царя, который хотел дать большую сумму денег своему сыну, но выяснилось, что все жители его страны являются ворами и некому доверить такую большую сумму. Что тогда он сделал? Разделил всю сумму на небольшие части и таким образом переправил всю сумму сыну. Если присоединять раз за разом небольшие части, то в итоге образуется единое целое, с помощью которого наступит окончательное исправление.

Согрешу и раскаюсь

статья 247 из сборника Даргот сулам

"Говорящему: "Согрешу и раскаюсь", не дают возможности совершить раскаяние"⁵⁶⁶. Вопрос: почему?

Мы находим, что о Машиахе Писание говорит: "И исполнит Он его духом трепета перед Творцом"⁵⁶⁷. И нужно понять, почему трепет перед Творцом сравнивается именно с духом.

Мы видим, что человек всегда должен вдыхать дух (воздух), иначе он расстанется с жизнью. И этот воздух должен (двигаться) туда и обратно, то есть после того как он вдохнул воздух в свое тело, он должен выпустить его наружу, и тут же снова набрать новый воздух. А воздух, который он вдохнул до этого, помогает ему только на время. И если он хочет продолжать свое существование, он тут же обязан вдохнуть новый воздух.

Так же и с духовным воздухом, который называется "трепет перед небесами". Каждый раз надо заново принимать на себя трепет перед небесами, то есть того, что он до этого принял на себя ярмо высшей Малхут, достаточно только на время.

И если он хочет продолжать духовное существование, называемое верой, он должен заново принять на себя получение ярма высшей Малхут. И этого тоже достаточно только на этот момент, и сейчас же после этого он должен снова "вобрать" (новую меру).

И он не должен ждать, пока у него исчезнет мера веры, которую он принял на себя, а должен всё время привлекать на себя веру всё снова и снова. И пока вера еще пребывает над ним, он должен заново вбирать трепет перед небесами, точно так же как это делается при вдыхании воздуха в материальном. Ведь человек не ждет, пока из него выйдет весь воздух, находящийся в его теле, чтобы вдохнуть новый воздух, а всякий раз возобновляет дыхание, то есть он сменяет воздух, в то время как предыдущий воздух всё еще действует.

Так же и с духовным воздухом, – он тоже должен сменить тот духовный воздух, который у него есть. Несмотря на то, что сам он чувствует, что он еще может держаться с тем уровнем веры, который у него есть, в любом случае он должен принять (ее) на себя заново. А если он так не делает, он в конце концов лишится жизни, точно так же как человек лишается своей материальной жизни, если не вдыхает новый воздух. И это смысл слов: "И исполнит Он его духом трепета перед Творцом"⁵⁶⁸.

Так же и в духовном, – если он не принимает на себя веру снова и снова, он становится мертвым. И хотя он и не чувствует, что умер, - это подобно человеку, который, умерев, не ощущает этого. И только ожив, он знает, что до этого он был мертв. Когда он не сменяет веру, он считается мертвым, однако в духовном он этого не ощущает. А когда он снова принимает на себя ярмо веры, считается, что он ожил, и это состояние воскрешения из мертвых, новое воплощение, хотя сила тела еще не пропала и не ушла.

Согласно этому выходит, что если человек готов хоть на одно мгновение отказаться от ярма веры, это подобно тому, как если бы он был готов на одно мгновение отказаться от материальной жизни. И как человек не в состоянии отказаться от нее, так же не способен он отказаться и от духовной жизни. Согласно этому получается, что тот, кто согрешил, - мертв. А если он совершил раскаяние, это уже совершено другой человек, ибо это не тот же самый человек, а новое творение.

И это смысл слов: "Говорящему: Согрешу и раскаюсь"⁵⁶⁹, – что означает, что если он согрешил, он считается мертвым. Поэтому это называется: "Не дают возможности совершить раскаяние"⁵⁷⁰, – ибо он умер тут же на месте. А тот, кто совершает раскаяние, уже считается новым телом, то есть новым воплощением.

Хаим Виталь

(из книги "Врата святости", перевод Лейба-Александра Саврасова)

Врата восьмые, называемые врагами раскаяния (фрагмент)

Часть третья. О раскаянии в преступлениях, связанных с отношениями между человеком и Всевышним.

Ни одно преступление, даже "отрицание основ", не устоит перед раскаянием, даже если раскаяние приходит в час смерти. В искуплении есть четыре части (Йома, 86а). Если человек нарушил одну из лёгких заповедей "делай" и раскаялся, - не успеет сойти со своего места, как он уже прощён. Если он нарушил одну из лёгких заповедей "не делай", его искупают раскаяние и Йом Кипур. Если он нарушил одну из строгих заповедей, наказание за которые - карет или смерть от рук Небес, как из заповедей "делай", так и "не делай", или смерть по приговору суда⁵⁷¹, кроме осквернения Имени Всевышнего, его искупают раскаяние, Йом Кипур и страдания. Если же человек совершил осквернение Имени Всевышнего или одно из самых тяжёлых преступлений, как например, "преступление в теле"⁵⁷², или то, за что "опускаются в Геином и не поднимаются оттуда", или не встают во время воскрешения мёртвых, или нет у него доли в будущем мире, как подробно объяснялось выше, - его искупают раскаяние, Иом Кипур, страдания и час смерти.

Искупают все виды страданий, даже если у человека вывернулся халат наизнанку и он "трудится" вывернуть его обратно, чтобы надеть, или если он засунул руку в карман, для того чтобы достать два динара, а достал только один и теперь ему снова придётся лезть в карман.

Раскаяние - это если у человека есть возможность совершить то же самое преступление, которое он уже совершил, и он не делает это снова. Например, та же женщина в такой же или подобный период времени и в том же или подобном месте. И если человек раскаялся из любви или даже из страха пред наказанием, его грех искореняется, как будто его вовсе не было. А если он раскаивается из-за того, что получил страдания, грех излечивается не полностью, и такой человек остаётся ущербным.

Раскаяние требует исповеди, его основа: "Ошибся я, согрешил я, преступая, но ошибались мы и отцы наши...". Текст исповеди есть в нашей Гмаре⁵⁷³ (Йома, 87б) и в Иерусалимском Талмуде (конец трактата Йома), я кое-что сократил и кое-что добавил в них. "Господин мира! Ошибся я, и согрешил я, и преступил я, и дурное в твоих глазах совершил я. Я придерживался дурного мнения и ходил далёкой дорогой. А сейчас я сожалею об этом и лучше бы мне этого не делать. И то, что уже сделал, больше не повторю. Да будет угодно Тебе, Господь, Всесильный наш и Всесильный отцов наших, искупить все мои преступления, простить все мои прегрешения и извинить все мои ошибки, всё, в чём я ошибся, согрешил и преступил, со дня сотворения мира и до сего дня. Как в этом воплощении, так и в других, как в запретах Торы, так и в запретах мудрецов, их постановлениях, оградах и обычаях. Ибо Ты желаешь раскаяния. Да будут угодны Тебе слова уст моих и помыслы сердца моего, Господь, оплот мой и избавитель мой".

Заметки

[←1]

Барух Ашлаг, статья 20, 1990 г. "Полшекеля в духовной работе".

[←2]

"Маасе берешит", - начальное (первичное) действие.

[←3]

"Маасе меркава", - действие устроения (сочетания, собирания).

[←4]

Приведенный ниже перечень постулатов на является исчерпывающим. Эти постулаты отобраны как наиболее значимые, с нашей точки зрения, для работы с МАН.

[←5]

Досл.: "желает благодеяния", "желает милости (отдачи)".

[←6]

Тора, Шмот, 35:4-5. "И сказал Моше всей общине сынов Исраэля так: "Вот что повелел Творец сказать: "Возьмите от вас возношение Творцу; каждый, побужденный сердцем своим, пусть принесет его, возношение Творцу: золото и серебро, и медь".

[←7]

См. Зоар, главу Бешалах, п.137, со слов: "И три эти линии не раскрывают Хохму иначе, как с помощью своих движений…".

[←8]

Писания, Песнь песней, 2:6. "Его левая рука под моей головой, а правая обнимает меня".

[←9]

См. Зоар, главу Трума, п.45.

[←10]

Пророки, Шофтим, 6:23. "Но Творец сказал ему: "Мир тебе! Не бойся, не умрешь".

[←11]

Пророки, Йешаяу, 57:2. "Отойдет к миру, будет покоиться на ложе своем, идущий в праведности своей".

[←12]

Пророки, Йешаяу, 49:3. "И сказал мне: "Ты раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь".

[←13]

Тора, Берешит, 1:16. "И создал Всесильный два великих светила: светило большое – для правления днем, и светило малое – для правления ночью, и звезды".

[←14]

См. выше, п.122.

[←15]

Пророки, Мелахим 1, 18:12. "И будет, я пойду от тебя, а дух Творца вознесет тебя, не знаю куда. И пойду я уведомить Ахава, и не найдет он тебя, и убьет меня; а раб твой с юности богобоязнен".

[←16]

Ари, книга "Шаар а-каванот (Врата намерений)", комментарий на Рош а-шана.

[←17]

См. Зоар, главу Берешит, часть 1, п.44, со слов: "А правая линия является совершенством всего, потому что все сфирот получают от нее жизненные силы…".

[←18]

См. п.108.

[←19]

См. п.115.

[←20]

Писания, Песнь песней, 5:6. "Отворила я другу моему, а друг мой ускользнул, сокрылся. Вышла душа моя от слов его! Искала я его, но его не находила я, звала я его, но он мне не ответил".

[←21]

См. п.123.

[←22]

См. Зоар, главу Берешит, часть 1, п.2, со слов: "Пояснение сказанного. Зоар начинает выяснять, каким образом вышли пять парцуфов Ацилута из Малхут мира АК…".

[←23]

См. "Предисловие книги Зоар", п.17, со слов: "И это означает: "Мать (има) одалживает свои одежды дочери и венчает ее своими украшениями" – т.е. во время выхода мохин гадлута…".

[←24]

См. выше, п.123.

[←25]

См. выше, п.130.

[←26]

См. выше, п.128.

[←27]

См. далее, в п.147.

[←28]

См. выше, п.130.

[←29]

См. "Предисловие книги Зоар", п.44. "В этих воротах есть один замо́к и одно узкое место, чтобы вставить в него этот ключ…".

[←30]

См. выше, п.128.

[←31]

См. далее, п.145

[←32]

См. выше, п.132.

[←33]

См. далее, п.147.

[←34]

См. выше, п.134.

[←35]

См. далее, п.146.

[←36]

Писания, Притчи, 31:15. "И встает она еще ночью, раздает пищу в доме своем и урок служанкам своим".

[←37]

См. выше, п.131.

[←38]

Пророки, Йешаяу, 26:2. "Отворите ворота, пусть войдет народ праведный, хранящий верность".

[←39]

См. Зоар, главу Лех леха, п.10, со слов: "И когда Зеир Анпин окружен двенадцатью границами…".

[←40]

Пророки, Йехезкель, 10:12.

[←41]

См. Зоар, "Сифра ди-цниута", в седьмом исправлении ЗАТ Гальгальты Зеир Анпина, п.29, со слов: "Седьмое исправление – "извилистая ступень, чтобы слышать добро и зло", т.е. ознаим (уши) во время гадлута, когда устранены от них сеарот (волосы), закрывавшие их, как мы уже говорили. И тогда они открываются, чтобы слышать добро и зло, делать добро хорошим, наказывать плохих и принимать молитвы нижних…".

[←42]

См. Зоар, главу Лех леха, п.10, со слов: "Вследствие подъема Малхут и подслащения ее в Бине, получилась диагональная линия…".

[←43]

См. п.140.

[←44]

См. "Предисловие книги Зоар", статью "Две точки", п.123. "Начало мудрости – страх Творца. Разум добрый у всех, кто исполняет их (заповеди)". Почему Малхут называется страхом Творца? Так как Малхут – это Древо познания добра и зла, если удостоился человек – стало добром, а если не удостоился – то злом…".

[←45]

См. выше, п.139.

[←46]

См. выше, п.140.

[←47]

Писания, Псалмы, 34:16. "Очи Творца – к праведникам, и уши Его – к воплю их".

[←48]

Писания, Иов, 33:27. "Посмотрит на людей и скажет: "Грешил я, и прямое искривил, но не стоило (делать) мне это".

[←49]

См. Зоар, главу Бешалах, п.137, со слов: "И три эти линии не раскрывают Хохму иначе, как с помощью своих движений…".

[←50]

См. выше, п.130.

[←51]

См. Зоар, главу Лех леха, п.22, со слов: "Экран де-хирик, на который выходит средняя линия, происходит от свойства суда, имеющегося в Малхут, которое не подслащается милосердием Бины и называется манула…".

[←52]

Писания, Псалмы, 8:10. "Творец, Владыка наш! Как величественно имя Твое по всей земле!".

[←53]

См. выше, п.131.

[←54]

Тора, Берешит, 4:5. "А на Каина и на дар его не обратил внимания; и очень досадно стало Каину, и поникло лицо его".

[←55]

Писания, Притчи, 10:6. "Благословения – на голове праведника, а уста нечестивых скрывают насилие".

[←56]

Тора, Дварим, 28:58-59. "Если не будешь соблюдать и исполнять все слова учения этого, написанные в книге этой, и не будешь бояться величественного и страшного имени Творца Всесильного твоего, то обрушит Творец удары ужасные на тебя и на семя твое, удары мощные и верные и болезни опасные и тяжелые".

[←57]

Тора, Дварим, 6:5. "И возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем своим и всей душою своей, и всей сутью своей".

[←58]

Тора, Дварим, 6:4. "Слушай, Исраэль, Творец – Всесильный наш, Творец един!".

[←59]

Тора, Дварим, 5:15. "И помни, что рабом ты был на земле египетской, и вывел тебя Творец Всесильный твой оттуда рукою мощною и мышцею простертою. Поэтому повелел тебе Творец Всесильный твой отмечать день субботний".

[←60]

Писания, Псалмы, 25:1. "(Псалом) Давида. К Тебе, Творец, вознесу я душу свою".

[←61]

Пророки, Йешаяу, 49:3. "И сказал мне: "Ты раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь".

[←62]

См. выше, статью "Восхождение молитвы", с 122 пункта и далее.

[←63]

Писания, Псалмы, 148:3-4. "Восславьте Его, солнце и луна, восславьте Его, все звезды сияющие. Восславьте Его, небеса небес и воды, которые над небесами".

[←64]

Из утренней молитвы (шахарит).

[←65]

Тора, Дварим, 8:10.

[←66]

Писания, Мишлей, 28:24.

[←67]

Тора, Шмот, 20:21.

[←68]

Писания, Мишлей, 10:6.

[←69]

Пророки, Шмуэль 1, 2:30.

[←70]

Писания, Псалмы, 110:4.

[←71]

Тора, Шмот, 23:15.

[←72]

Пророки, Миха, 7:18.

[←73]

Пророки, Амос, 2:5.

[←74]

См. п.112,

[←75]

Тора, Берешит, 2:21,22. "И навел Творец Всесильный дрему на Адама, и он уснул. И взял Он одну из его сторон, и закрыл плотью место ее. И отстроил Творец Всесильный ту сторону, которую взял у Адама, чтобы быть ему женой, и привел ее к Адаму".

[←76]

Книга "Шульхан арух", раздел "Правила молитвы", указание 104, "Как не прерывать молитву", п.3.

[←77]

Тора, Берешит, 3:15.

[←78]

Тора, Берешит, 49:24.

[←79]

Писания, Псалмы, 89:51,52. "Вспомни, Господин мой, о поругании рабов Твоих, что сносим мы от всех народов многочисленных, которым бесчестят враги Твои, Творец, которым бесчестят пути помазанника Твоего!"

[←80]

Писания, Псалмы, 49:6. "Нечестие стоп моих окружает меня".

[←81]

Тора, Берешит, 28:11.

[←82]

См. выше, п.138.

[←83]

Кдуша (освящение) из молитвы "Мусаф" в шабат.

[←84]

См. выше, п.39.

[←85]

Писания, Притчи, 12:4.

[←86]

Тора, Дварим, 25:15.

[←87]

Тора, Шмот, 36:21.

[←88]

Писания, Псалмы, 148:4.

[←89]

Тора, Бемидбар, 12:13.

[←90]

См. выше, п.39.

[←91]

См. выше, п.50.

[←92]

Тора, Дварим, 9:18.

[←93]

См. выше, п.4, со слов: "И создает…"

[←94]

Писания, Песнь песней, 4:12.

[←95]

См. выше, п.33.

[←96]

См. "Предисловие книги Зоар", п.14, со слов: "Сказано, что оно "стоит и не стоит"…".

[←97]

Тора, Дварим, 9:18.

[←98]

Тора, Бемидбар, 12:13. "И вскричал Моше к Творцу: "Творец, прошу, исцели ее!"

[←99]

См. "Введение в науку Каббала", п.67 и п.183.

[←100]

См. Зоар, главу Берешит, часть 1, п.3.

[←101]

Пророки, Йешаяу, 26:16.

[←102]

Пророки, Шмуэль 1, 1:13. "А Хана, она говорила в сердце своем, лишь губы ее двигались, а голоса не было слышно".

[←103]

Писания, Притчи, 1:8.

[←104]

См. Зоар, главу Берешит, часть 2, Обозрение Сулам, статью «Введение в семь чертогов», пп. 1-16. «Необходимо как следует понять, что означают эти чертоги, что представляют собой и для чего установлены…»

[←105]

Тора, Бемидбар, 12:13. «И возопил Моше к Творцу, говоря: "О, Всесильный, умоляю, исцели ее!"»

[←106]

См. Зоар, главу Берешит, часть 2, Обозрение Сулам, статью «Введение в семь чертогов», п. 14. «И необходимо, чтобы ты знал, что есть в основном три вида включения…»

[←107]

Писания, Псалмы, 27:4. «Об одном я спрашиваю у Творца и лишь того прошу, чтобы пребывать мне в доме Творца все дни жизни моей, созерцать благо Творца и обозревать обитель Его».

[←108]

Писания, Иов, 20:16. «Яд аспидов впитает он, язык ехидны его прикончит».

[←109]

Тора, Дварим, 32:33. «Яд змеиный – вино их, и безжалостный яд аспидов».

[←110]

См. Зоар, главу Берешит, часть 2, п. 62. «Это семь святых чертогов, ворота которых находятся в подобающем виде, т.е. устранены от них носители суда, и они открываются всем достойным, чтобы войти в эти чертоги…»

[←111]

Пророки, Ошеа, 14:10. «Кто мудр, да разумеет это, благоразумный пусть поймет это: ведь прямы пути Творца – праведники пройдут по ним, а грешники споткнутся на них».

[←112]

Тора, Бемидбар, 12:13. «И возопил Моше к Творцу, говоря: "О, Всесильный, умоляю, исцели ее!"».

[←113]

Писания, Притчи, 15:15. «Все дни убогого – никчемны, а у добросердечного – всегда пир».

[←114]

Писания, Песнь песней, 5:1. «Пришел я в сад мой, сестра моя, невеста, набрал я мирры с бальзамом моим; отведал я соты мои с медом, пил я вино мое с молоком. Ешьте, друзья! Пейте до упоения, любимые!».

[←115]

См. Зоар, главу Берешит, часть 2, Обозрение Сулам, п. 8. «Еда означает мохин свойства хасадим, свойство "чистый воздух (авира дахья)", т.е. мохин Абы ве-Имы. Питье – это мохин свечения Хохмы, свойство "вино, радующее Творца и людей"…».

[←116]

См. выше, п. 774.

[←117]

Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, лист 32:1.

[←118]

Писания, Псалмы, 17:1. «Молитва Давида. Услышь, Творец, правду, внемли крику моему, выслушай молитву мою - не из лживых уст».

[←119]

Пророки, Йешаяу, 1:15-16. «И когда вы протянете руки ваши, Я отвращу от вас очи Мои, и сколько бы вы ни молились, Я не слышу; руки ваши полны крови. Омойтесь, очиститесь, удалите зло поступков ваших от очей Моих, перестаньте творить зло».

[←120]

Тора, Шмот, 29:39. «Одного ягненка приноси утром, а другого ягненка приноси в сумерки».

[←121]

Писания, Псалмы, 104:21. «Львы рычат о добыче, прося у Творца пищи себе».

[←122]

МАН (מ"ן) - аббревиатура слов мей нуквин (מי נוקבין воды нукв).

[←123]

МАД (מ"ד) - аббревиатура слов мей дхурин (מי דכורין воды захаров).

[←124]

Писания, Песнь песней, 2:6. «Его левая рука под моей головой, а правая обнимает меня».

[←125]

Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 53:2.

[←126]

Амен пишется: "алеф-мем-нун конечная (софит)".

[←127]

Пороки, Йешаяу, 26:2. "Отворите ворота, пусть войдет народ праведный, хранящий верность".

[←128]

Писания, Притчи, 8:30. "И была я у Него питомицею, и была радостью каждый день, веселясь пред Ним все время".

[←129]

Писания, Псалмы, 41:14. "Благословен Творец Исраэля от века и до века. Амен и амен!"

[←130]

"Для преумножения (ле-марбэ)" написано с закрытой, т.е. конечной "мэм" посередине слова.

[←131]

Пороки, Йешаяу, 9:6. "Для приумножения власти и бесконечного мира на престоле Давида и в царстве его, для укрепления и поддержки ее правосудием и праведностью отныне и вовеки сделает это ревность Творца".

[←132]

Буква "нун" имеет два написания: обычное (נ) и конечное (ן), используемое в конце слова, как в слове "амен".

[←133]

Надстрочная часть конечной "нун" (ן) выглядит, как "вав" (ו).

[←134]

"Неэман" (верный) происходит от корня "амен" (алеф-мем-нун).

[←135]

Пророки, Малахи, 1:6. "Сын почитает отца, и раб – господина своего; и если отец Я – где почтение ко Мне, и если господин Я – где боязнь (предо) Мной?" (Так) сказал Творец вам, священники, унижающие имя Мое. А вы говорили: "Чем унижали мы имя Твое?".

[←136]

Писания, Псалмы, 100:2. «Служите Творцу в радости, предстаньте пред Ним с пением».

[←137]

Пророки, Йешаяу, 63:9. «В каждой беде их страдание Ему (досл. не страдал), и ангел лика Его спасал их, в любви Своей и милосердии Своем Он избавлял их, и носил их, и возвышал во все былые времена».

[←138]

См. Зоар, главу Берешит, часть 1, п.366, со слов: «Поскольку все воды, т.е. все эти ступени, включены в этот высший небосвод…».

[←139]

Молитва Кадиш.

[←140]

Тора, Берешит, 2:15. «И взял Творец Всесильный человека и поместил его в саду Эдена, чтобы возделывать его и хранить его».

[←141]

Пророки, Шмуэль 1, 2:30. «Поэтому так говорит Творец Всесильный Исраэля: "Думал Я, что дом твой и дом отца твоего ходить будут предо Мною вовек. Но теперь, – слово Творца, – не будет этого у Меня, ибо возносящих Меня превознесу, а бесславящие Меня посрамлены будут"».

[←142]

Пророки, Хавакук, 2:20. «А Творец – в храме святом Своем. Смолкни пред Ним, вся земля».

[←143]

Тора, Бемидбар, 12:6-7. «И сказал Он: "Слушайте слова Мои: если и есть у вас пророк, то Я, Творец, в видении открываюсь ему, во сне говорю Я с ним. Не так с рабом Моим Моше – во всем Моем доме доверенный он"».

[←144]

Тора, Берешит, 1:26. «И сказал Всесильный: "Создадим человека в образе Нашем, по подобию Нашему! И властвовать будут они над рыбой морской и над птицей небесной, и над скотом, и над всею землей, и над всем ползучим, что ползает по земле"».

[←145]

Писания, Псалмы, 111:1. «Алелуйа. Возблагодарю Творца всем сердцем своим в совете прямодушных и в собрании».

[←146]

Писания, Псалмы, 42:9. «Днем явит Творец милость Свою, и ночью – вознесу я песнь Ему».

[←147]

Писания, Псалмы, 83:2. «Всесильный, да не будет у Тебя покоя, не молчи и не будь спокоен, Всевышний!».

[←148]

Писания, Псалмы, 82:1. «Псалом Асафа. Всесильный предстает в собрании Творца, среди сильных вершит правосудие».

[←149]

Пророки, Амос, 5:18. « Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Тьма это, а не свет! ».

[←150]

См. выше, п. 267.

[←151]

Писания, Коэлет, 3:1-8. «Всему свое время и свой срок – всякой вещи под небесами. Время рождаться и время умирать. Время насаждать и время вырывать насаженное. Время убивать и время исцелять. Время ломать и время строить. Время плакать и время смеяться. Время скорбеть и время плясать. Время разбрасывать камни и время собирать камни. Время обнимать и время отдалиться от объятий. Время искать и время терять. Время хранить и время бросать. Время разрывать и время сшивать. Время молчать и время говорить. Время любить и время ненавидеть. Время войне и время миру».

[←152]

См. Зоар, главу Лех леха, п. 375.

[←153]

См. выше, п. 268.

[←154]

См. Зоар, главу Лех леха, п. 5, а также п. 363.

[←155]

См. выше, п. 270.

[←156]

См. выше, п. 271.

[←157]

См выше, п. 257.

[←158]

Писания, Псалмы, 91:14-16. «За то, что возлюбил он Меня, Я избавлю его, укреплю его, ибо узнал он имя Мое. Он воззовет ко Мне, и Я отвечу ему, с ним Я в бедствии, спасу его и прославлю его.  Долголетием насыщу его и дам ему увидеть спасение Мое».

[←159]

Комментарий Раши на трактат Брахот, 30:2.

[←160]

Трактат Брахот, 30:1.

[←161]

Тора, Дварим, 11:13. "И будет, если внимать будете заповедям Моим, которые Я заповедую вам сегодня, чтобы любить Творца, Всесильного вашего, и работать для Него всем сердцем вашим и всей вашей душой".

[←162]

Бааль Сулам, Предисловие к книге "Паним меирот у-масбирот", п.10.

[←163]

Рамбам, Мишне Тора, Законы о мнениях, гл.1, закон 6.

[←164]

Бааль Сулам, Введение в мудрость каббалы, п.10. "И вот ты находишь, как эта душа, являющаяся светом жизни, облаченным в тело, рождается как сущее из сущего прямо от самого Творца (ацмуто). И, проходя через четыре мира АБЕА, она также всё больше удаляется от света лика Творца, пока не доходит до предназначенного ей кли, называемого тело. И тогда кли считается завершением желаемой формы. И хотя свет в ней тоже очень уменьшился, - до такой степени, что нельзя узнать корня, из которого она исходит, вместе с тем, благодаря занятиям Торой и заповедями для того, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, он постепенно очищает свое кли, называемое телом, пока оно не становится пригодным для получения великого блага в полной мере, заключенной в замысле творения, когда Он сотворил его. Как сказал рабби Ханания бен Акашия: "Захотел Творец очистить Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди".

[←165]

Бааль Сулам, "Предисловие к книге Зоар", п.11. Речь идет о свадебном обряде. В обычном случае жених дает подарок невесте и произносит слова: "Вот ты посвящаешься мне". В случае с важным лицом подарок невесты жениху считается достаточным условием для заключения брака.

[←166]

Писания, Притчи, 12:8.

[←167]

Трактат Брахот, 30:2

[←168]

Тора, Шмот, 18:18. "Падешь силами и ты, и этот народ, который с тобою, ибо [слишком] тяжело для тебя это дело, не сможешь исполнить его один".

[←169]

Тора, Шмот, 4:10. "И сказал Моше Творцу: Молю [Тебя], мой Господин! Я человек не речистый ни со вчерашнего, ни с третьего дня, ни с тех пор, как Ты говоришь с Твоим рабом, ибо тяжел на уста и тяжел на язык я".

[←170]

Трактат Авода Зара, 5:2.

[←171]

Основная часть Талмуда.

[←172]

Трактат Брахот, 30:2.

[←173]

Часть Талмуда, представляющая собой обсуждение и анализ Мишны.

[←174]

Устранение преграды между устами и сердцем приводит к единству Творца и Шхины. (Здесь и далее в тексте данного фрагмента – примечания переводчика)

[←175]

Не будучи никому и ничему обязанным Своим существованием.

[←176]

Достоин ли он.

[←177]

Принятие крови, крапление кровью на жертвенник, возжигание частей животного на жертвеннике и т.д.

[←178]

Пророки, Йешаяу, 38:2.

[←179]

Пророки, Йешаяу, 1:8.

[←180]

Зоар, глава Ваэтханан, п. 11.

[←181]

Тора, Берешит, 1:5.

[←182]

Тора, Берешит, 1:16.

[←183]

Тора, Дварим, 6:5.

[←184]

Писания, Псалмы, 5:8.

[←185]

См. п.184.

[←186]

Пророки, Йешаяу, 49:3.

[←187]

Тора, Берешит, 28:17.

[←188]

Мишна авот, 5:10.

[←189]

Тора, Берешит, 25:25.

[←190]

Тора, Берешит, 27:11.

[←191]

Писания, Притчи, 5:5.

[←192]

Тора, Берешит, 25:26.

[←193]

См. выше, п.237, со слов: "Известно, что…".

[←194]

Писания, Псалмы, 25:1.

[←195]

Писания, Псалмы, 121:1.

[←196]

Писания, Псалмы, 103:1.

[←197]

Писания, Песнь песней, 5:4.

[←198]

Пророки, Йешаяу, 43:25. "Я, Я – Тот, кто стирает преступления твои ради Меня, и грехов твоих не вспомню".

[←199]

Тора, Шмот, 20:2. "Я – Творец Всесильный твой, который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства".

[←200]

Пророки, Йешаяу, 45:12. "Я создал землю, и человека на ней создал Я, руки Мои распростерли небеса, и всему воинству их Я указал".

[←201]

Тора, Дварим, 4:31.

[←202]

Тора, Дварим, 32:39. "Смотрите же ныне, что Я – это Я, и нет Всесильного, кроме Меня. Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и исцеляю, и нет спасителя от руки Моей".

[←203]

Тора, Берешит, 12:3, "И благословлю Я тебя благословляющих, а злословящих тебя прокляну. И благословляться будут тобою все семейства земли".

[←204]

Тора, Берешит, 1:24. "И сказал Всесильный: "Да извлечет земля существо живое по виду его: скот, и ползучее, и животное земное по виду его". И стало так".

[←205]

Тора, Дварим, 8:10. «И будешь есть и насытишься, и благословишь Творца Всесильного твоего, за добрую землю, которую Он дал тебе».

[←206]

Тора, Ваикра, 19:26. «Не ешьте при крови. Не гадайте и не ворожите».

[←207]

См. Зоар, главу Берешит, часть 1, п. 198.

[←208]

Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, лист 28:1. «Сказал Раба: "Жизнь, сыновья и пропитание, – это то, что зависит не от заслуг, а это зависит от благоволения».

[←209]

См. Зоар, главу Берешит, часть 1, п. 111.

[←210]

См. Зоар, главу Берешит, часть 1, п. 113, со слов: «В состоянии "два великих светила"…».

[←211]

См. п. 54.

[←212]

Писания, Псалмы, 77:20. «В море путь Твой, и тропа Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы».

[←213]

См. Зоар, главу Берешит, часть 1, п. 308.

[←214]

Писания, Притчи, 4:18. «Путь праведных – как свет сияющий, который светит всё ярче, пока не наступит день».

[←215]

См. выше, п. 55, со слов: «И поэтому сказано: "Показать ступени веры насыщение, как подобает"…»

[←216]

Тора, Берешит, 44:18. «И подошел к нему Йегуда и сказал: "О господин мой! Дай же молвить рабу твоему слово во услышание господина моего, и пусть не воспылает твой гнев на раба твоего, ибо ты как Фараон!"».

[←217]

Тора, Берешит, 45:16. «И услышана была молва в доме Фараона, что пришли братья Йосефа, и показалось это приятным Фараону и рабам его».

[←218]

Писания, Псалмы, 84:3. «Тоскует и изнывает душа моя по дворам Создателя, сердце мое и плоть моя поют Творцу живому».

[←219]

См. Зоар, главу Берешит, часть 2, статью «Голос и речь», п.п. 237-238.

[←220]

См. Зоар, главу Хаей Сара, статью «Молитва, вопль, плач», п. 232, со слов: «Объяснение. От трех корней проистекают все суды и страдания в мире…».

[←221]

Пророки, Шмуэль, 1, 1:13. «Ханна же говорила в сердце своем: только губы ее шевелились, голоса же ее не было слышно».

[←222]

Псалмы, 103:17

[←223]

Псалмы, 89:3. "И произнес я: мир милостью устроен, в небесах – там утвердил Ты верность Свою".

[←224]

Тора, Шмот, 15:6. «Десница Твоя, Творец, величественна силой. Десница Твоя, Творец, сокрушит врага».

[←225]

Писания, Псалмы, 145:18. «Близок Творец ко всем призывающим Его, ко всем, кто призывает Его воистину».

[←226]

Пророки, Миха, 7:20. «Ты дашь истину Яакову, милость Аврааму, о которой клялся Ты отцам нашим с давних времен».

[←227]

Пророки, Шмуэль 2, 7:23. «И кто подобен народу Твоему, Исраэлю, народу единственному на земле, ради которого ходил Творец искупить его Себе в народ и сделать Себе имя, и совершить вам (деяния) великие и страшные в стране Твоей, (изгоняя) пред народом Твоим, который Ты избавил от Египта, народы и божества его?»

[←228]

Пророки, Йешаяу, 1:12. «Неужели войдете проявить лик Мой?! Кто это просил вас топтать дворы Мои?!».

[←229]

Писания, Коэлет, 8:1. «Кто подобен мудрецу, и кто постигает суть вещей? Мудрость человека просветляет лик его и смягчает суровость лица его».

[←230]

Тора, Ваикра, 16:3. «С этим будет входить Аарон в Святилище: с молодым тельцом в очистительную жертву и с овном во всесожжение».

[←231]

Писания, Псалмы, 65:5. «Счастлив избранный Тобой и приближенный к Тебе, обитать будет он во дворах Твоих, насытимся мы благами дома Твоего, святостью Храма Твоего».

[←232]

Тора, Шмот, 17:11. «И было, когда поднимет Моше руку свою, то одолевал Исраэль, а когда опустит руку свою, то одолевал Амалек».

[←233]

Тора, Ваикра, 9:22. «И воздел Аарон руки свои к народу, и благословил их, и сошел, совершив очистительную жертву и всесожжение, и жертву мирную».

[←234]

Тора, Шмот, 15:12. «Ты простер десницу Свою – поглотила их земля».

[←235]

Писания, Эйха, 2:3. «В пылу гнева сразил Он всю мощь Исраэля, пред врагом убрал Он десницу Свою; и запылал Он в среде Яакова, как огонь пламенеющий, что (все) пожирает вокруг».

[←236]

Тора, Шмот, 18:1. «И услышал Итро, жрец Мидьяна, тесть Моше, всё, что сделал Всесильный для Моше и для Исраэля, народа Своего, что Творец вывел Исраэль из Египта».

[←237]

Тора, Ваикра, 9:22. «И воздел Аарон свои руки к народу, и благословил их, и сошел, совершив очистительную жертву и всесожжение, и жертву мирную».

[←238]

Писания, Коэлет, 7:19. «Мудрость усилит мудрого больше, чем десять властителей, что были в городе».

[←239]

Тора, Бемидбар, 6:27. «И вознесут имя Мое над сынами Исраэля, и Я благословлю их».

[←240]

Тора, Берешит, 14:22. «И сказал Аврам царю Сдома: "Воздеваю руку мою к Творцу, Владыке Всевышнему, создавшему небо и землю"».

[←241]

Это изречение: «Воздеваю руку мою к Творцу», Онкелос переводит на арамейский язык так: «Воздеваю руку мою в молитве к Творцу».

[←242]

Тора, Шмот, 23:15. «Праздник опресноков соблюдай: семь дней ешь опресноки, как Я повелел тебе, в месяце авив, в котором ты вышел из Египта. И не явятся лику Моему с пустыми руками».

[←243]

Тора, Берешит, 32:7. «И возвратились посланцы к Яакову, сказав: "Пришли мы к брату твоему, к Эсаву, и он тоже идет навстречу тебе и с ним четыреста человек"».

[←244]

Тора, Берешит, 32:8. «И устрашился Яаков очень, и стало тесно ему. И разделил он народ, который с ним, и мелкий и крупный скот, и верблюдов на два стана».

[←245]

Писания, Притчи, 28:14. ««Счастлив человек, который всегда страшится, а ожесточающий сердце свое попадет в беду»».

[←246]

Тора, Дварим, 30:19-20. «В свидетели призываю Я на вас сегодня небо и землю – жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятье, – избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твое, и любил Творца Всесильного твоего, и исполнял волю его, и прилепился к нему, ибо Он жизнь твоя и долгота дней твоих, чтобы жить тебе на земле, которую поклялся Творец отцам твоим, Аврааму, Ицхаку и Яакову, дать им».

[←247]

Тора, Дварим, 32:45-47. «И окончил Моше произносить все эти слова всему Исраэлю и сказал им: "Обратите внимание ваше на все слова, которыми я свидетельствую о вас сегодня и которые вы заповедуйте сынам вашим, чтобы строго исполнять все слова учения этого. Ибо это не пустое слово для вас, но это жизнь ваша, и благодаря этому продлятся дни ваши на земле, в которую вы переходите через Ярден, чтобы овладеть ею"».

[←248]

Тора, Берешит, 28:15. «И вот, Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ни пойдешь, и возвращу тебя в эту страну, ибо Я не оставлю тебя, пока не сделаю того, что говорил тебе».

[←249]

Тора, Берешит, 32:2. «И Яаков пошел путем своим, и встретили его ангелы Всесильного».

[←250]

Тора, Ваикра, 26:42.

[←251]

Тора, Берешит, 32:8. «И устрашился Яаков очень, и тяжко стало ему. И разделил он народ, который с ним, и мелкий и крупный скот и верблюдов на два стана».

[←252]

Тора, Берешит, 32:9. «И сказал: "Если нападет Эсав на один стан и побьет его, то оставшийся стан будет спасен"».

[←253]

Тора, Берешит, 33:2. «И поставил служанок и детей их впереди, Лею с ее детьми – за ними, а Рахель с Йосефом – последними».

[←254]

Писания, Псалмы, 102:1. «Молитва обездоленного, который ослаб и пред Творцом изливает душу».

[←255]

Писания, Псалмы, 90:1. «Молитва Моше, человека божьего. Владыка, пристанищем Ты был нам из поколения в поколение».

[←256]

Писания, Псалмы, 22:25. «Ибо не презрел Он и не отверг молитву бедного, и не скрыл лица Своего от него, и когда он воззвал к Нему – услышал».

[←257]

Тора, Берешит, 32:10. «Всесильный отца моего Авраама и Всесильный отца моего Ицхака, Творец, сказавший мне: "Вернись на землю свою и на родину свою, и Я буду благотворить тебе"».

[←258]

Тора, Берешит, 32:11. «Мал я против всех милостей и всей истины, что содеял Ты с рабом Твоим; ибо с посохом моим перешел я этот Ярден, а ныне стал я двумя станами».

[←259]

Тора, Берешит, 32:12. «Избавь же меня от руки брата моего, от руки Эсава! Ибо я боюсь его: как бы он не нагрянул он и не поразил у меня мать с детьми».

[←260]

Тора, Берешит, 32:13. «А Ты сказал: "Я буду благотворить тебе и сделаю потомство твое, как песок морской, который неисчислим от множества"».

[←261]

Писания, Нехемия, 9:6. «Ты, Творец, един, Ты сотворил небеса, небеса небес и все воинство их, землю и все, что на ней, моря и все, что в них, и Ты даешь им всем жизнь, и воинство небесное преклоняется пред Тобою».

[←262]

Писания, Псалмы, 19:15. «Да будут угодны слова уст моих и помыслы сердца моего пред Тобою, Творец, оплот мой и Избавитель».

[←263]

См. «Предисловие книги Зоар», п.19, со слов: «И сказано: "Ибо по числу…"».

[←264]

Пророки, Йешаяу, 49:3.

[←265]

Писания, Псалмы, 102:1. "Молитва бедного, когда он обессиливает и пред Творцом изливает он душу свою".

[←266]

Пророки, Хавакук, 3:1.

[←267]

Писания, Псалмы, 90:1.

[←268]

Писания, Псалмы, 86:1. "Молитва Давида. Приклони, Творец, ухо Свое, ответь мне, ведь беден и неимущ я".

[←269]

Писания, Псалмы, 34:19.

[←270]

Писания, Псалмы, 86:2.

[←271]

Мишна, трактат Негаим, часть 6, мишна 7.

[←272]

Тора, Ваикра, 13:12.

[←273]

Писания, Псалмы, 123:2.

[←274]

Писания, Псалмы, 86:4.

[←275]

Тора, Берешит, 14:22.

[←276]

Писания, Псалмы, 86:10.

[←277]

Благословение после возглашения "Шма Исраэль".

[←278]

Одно из благословений молитвы "Амида".

[←279]

Пророки, Йешаяу, 40:3.

[←280]

Писания, Псалмы, 116:16.

[←281]

Писания, Псалмы, 19:11.

[←282]

Тора, Ваикра, 25:55.

[←283]

Тора, Ваикра, 25:42.

[←284]

Пророки, Йешаяу, 50:10.

[←285]

Пророки, Йешаяу, 13:2.

[←286]

Писания, Псалмы, 39:13. "Услышь, Творец, молитву мою и воплю моему внемли, к слезам моим не будь глух, ибо чужеземец я у Тебя, житель, как все праотцы мои".

[←287]

Писания, Псалмы, 30:11. "Услышь, Творец, и помилуй меня, Творец!Будь помощником мне!"

[←288]

Писания, Псалмы, 17:1. "Молитва Давида. Услышь, Творец, правду, внемли крику моему, выслушай молитву мою – не из лживых уст".

[←289]

Писания, Притчи, 1:8. "Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отказывайся от учения матери твоей".

[←290]

Тора, Дварим, 27:9. "И говорил Моше и коэны, левиты, всему Исраэлю так: "Внимай и слушай, Исраэль! Сегодня стал ты народом Творца Всесильного твоего".

[←291]

Писания, Притчи, 10:6. "Благословения – на голове праведника, а уста нечестивых скрывают насилие".

[←292]

Тора, Шмот, 2:23. "И было, спустя много времени – умер царь Египта, и застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся их вопль ко Всесильному от этой работы".

[←293]

Пророки, Йешаяу, 22:5. "Ибо это день бедствия, и попрания, и смятения от Владыки, Создателя воинств, в долине видения. Рушат стены и возносят вопль к горе!".

[←294]

См. Зоар, главу Берешит, часть 1, п. 320.

[←295]

См. Зоар, главу Ваера, п. 50.

[←296]

Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, лист 105:2.

[←297]

Тора, Бемидбар, 15:39. "И будет она у вас в цицит, и, глядя на нее, вы вспомните все заповеди Творца и исполните их, и не будете следовать сердцу вашему и очам вашим, которые влекут вас к блудодеянию". Комментарий Раши. "И не будете следовать сердцу вашему" – глаз видит, а сердце вожделеет, и тело совершает нарушение.

[←298]

Вавилонский Талмуд, трактат Гитин, 52:2. "Совершающий смешивание и возлияние по ошибке – освобождается от наказания, по умыслу – должен быть наказан".

[←299]

Писания, Песнь песней, 3:11. "Выйдите и посмотрите, дочери Циона, на царя Шломо, в венце, которым украсила его мать в день свадьбы его и в день радости сердца его".

[←300]

Писания, Притчи, 12:4. "Добродетельная жена – венец мужу своему, а позорная – как гниль в костях его".

[←301]

Непосредственно перед молитвой "Восемнадцать" произносится благословение: "Благословен, Ты, Творец наш, избавляющий Исраэль!".

[←302]

Тора, Дварим, 6:13. "Бойся Творца Всесильного твоего, и Ему служи, и Его именем клянись".

[←303]

Писания, Псалмы, 52:3. "Что похваляешься злодейством, храбрец? Милость Творца весь день!"

[←304]

Пророки, Йермияу, 6:4. "Готовьтесь к бою с нею! Вставайте, и пойдем в полдень! О горе нам, ибо день уже клонится (к вечеру) и распростерлись вечерние тени!"

[←305]

См. выше, п. 232, со слов: "И поэтому: "Услышь, Творец, молитву мою" говорится о Нукве…"

[←306]

См. Зоар, главу Берешит, часть 1, п.188.

[←307]

Писания, Псалмы, 55:18.

[←308]

Писания, Псалмы, 42:9. "Днем явит Творец милость Свою, и ночью – песнь Ему у меня, молитва к Создателю жизни моей".

[←309]

Тора, Бемидбар, 28:4. "Одного агнца приноси утром, а другого агнца приноси в сумерки".

[←310]

См. Зоар, главу Берешит, часть 1, п.363.

[←311]

Пророки, Шмуэль 1, 1:13. "А Хана, она говорила в сердце своем, лишь губы ее двигались, а голоса не было слышно".

[←312]

Писания, Псалмы, 92:9.

[←313]

«Возвращающий ветер и Посылающий дождь» - одно из благословений молитвы «Амида», произносимых зимой, начиная с праздника Шмини Ацерет и до первого дня праздника Песах.

[←314]

Пророки, Йермияу, 7:16. «Ты же не молись за этот народ и не возноси за них мольбы и просьбы, и не умоляй Меня, ибо Я не внемлю тебе».

[←315]

См. Зоар, главу Берешит, часть 1, п.82, со слов: «Поэтому, когда она выявилась, и к Нукве поднялась из БЕА её Малхут».

[←316]

См. выше, п.350.

[←317]

Писания, Псалмы, 39:13. «Услышь, Творец, молитву мою и воплю моему внемли, к слезам моим не будь глух, ибо чужеземец я у Тебя, житель, как все праотцы мои».

[←318]

Писания, Псалмы, 88:14. «К Тебе, Творец, вопль мой, а поутру молитва моя предстает пред Тобой».

[←319]

Писания, Псалмы, 30:3. «Творец Всесильный мой! Возопил я к Тебе, и Ты исцелил меня!».

[←320]

Писания, Эйха, 2:18. «Сердце их кричало Творцу! Стена дочери Циона, лей слезы, как поток, день и ночь, не давай передышки себе, не давай отдыха зенице ока твоего».

[←321]

Тора, Шмот, 22:22. «Если кого-либо из них ты будешь притеснять, то когда он будет криком кричать ко Мне, услышу Я крик его».

[←322]

Пророки, Шмуэль 1, 15:11. «"Жалею Я, что поставил Шауля царем, ибо он отвратился от Меня и слов Моих не исполнил". И прискорбно стало Шмуэлю, и кричал он к Творцу всю ночь».

[←323]

Тора, Шмот, 3:9. «А теперь вот крик сынов Исраэля дошел до Меня, и также видел Я гнет, каким египтяне угнетают их».

[←324]

Писания, Псалмы, 107:6. «Воскричали они к Творцу в бедствии своем - от невзгод спас Он их».

[←325]

Тора, Ваикра, 25:55. «Ибо Мне сыны Исраэля рабы. Мои рабы они, которых Я вывел из земли Египетской. Я – Творец Всесильный ваш».

[←326]

Тора, Шмот, 20:2. «Я – Творец Всесильный твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства».

[←327]

См. Зоар, главу Лех леха, п.117, со слов: «В этих словах заключен необычайно глубокий смысл…».

[←328]

Тора, Дварим, 14:1. «Сыны вы Творцу Всесильному вашему, не делайте на себе надрезов и не делайте плеши между глазами вашими по умершему».

[←329]

См. выше, п.74, комментарий Сулам, со слов: «И это смысл сказанного: "Затем явился Яаков", то есть средняя линия, которая приводит к согласию между двумя линиями и исправляет левую линию, чтобы светила только снизу вверх, в виде света нуквы…».

[←330]

Тора, Шмот, 4:22. «И передай Фараону, что так сказал Творец: "Сын Мой, первенец Мой Исраэль"».

[←331]

Пророки, Йеошуа, 3:11. «Вот ковчег союза – Господин всей земли пойдет перед вами через Ярден».

[←332]

См. выше, п.77.

[←333]

См. Зоар, главу Эмор, п.134, со слов: «Пояснение сказанного…».

[←334]

См. Зоар, главу Цав, п.151, со слов: «Пояснение сказанного. Всё то время, пока человек не удостоился полного возвращения…».

[←335]

Пророки, Йешаяу, 49:3. «И сказал мне: "Ты раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь"».

[←336]

Псалмы, 25:1-2. (Псалом) Давида. К Тебе, Господи, душу свою возношу. Бог мой! На Тебя полагаюсь. Да не буду пристыжен, да не восторжествуют враги мои!

[←337]

Песнь Песней, 8:6. "Положи меня печатью на сердце твое, печатью на руку твою, ибо сильна, как смерть, любовь, как преисподняя – люта ревность; стрелы ее – стрелы огненные – пламень Господень!".

[←338]

Тора, Бемидбар, глава 28.

[←339]

Йешаяу, 1:12. "Когда вы приходите, чтобы предстоять Мне, кто просит вас топтать дворы Мои?".

[←340]

Йешаяу, 1:15. "И когда вы протянете руки ваши, Я отвращу от вас очи Мои; и сколько бы вы ни молились, Я не слышу; руки ваши полны были крови".

[←341]

Берешит, 49:33. "И кончил Яаков заповедать сынам своим, и подобрал он ноги свои на ложе. И скончался он и приобщился к своему народу".

[←342]

Йешаяу, 22:14. "И открыто было слуху моему Господином Цваот: не будет прощен вам грех этот, пока не умрете, – сказал Господь, Бог Цваот".

[←343]

Псалмы, 101:7. "Не будет жить в доме моем поступающий лживо, изрекающий ложь не утвердится пред глазами моими".

[←344]

Йешаяу, 66:18. "А Я (знаю) деяния их и мысли их, приходит (время) собрать все народы и языки, и придут они, и увидят славу Мою".

[←345]

Псалмы, 140:14. "Но праведники благодарить будут имя Твое, справедливые обитать будут пред Тобой".

[←346]

Дварим, 4: 4. "А вы, держащиеся Господа Бога вашего, живы все вы сегодня".

[←347]

См. Зоар, главу Итро, п.530. "Это три ступени, и все они называются субботой. Суббота высшего", – Бины, "суббота дня", – Зеир Анпина, "суббота ночи", – Малхут. И все они – одно целое…".

[←348]

Благословение из утренней молитвы (шахарит) в субботний и праздничный день.

[←349]

Первое благословение перед молитвой "Шма Исраэль": "Благословен Ты, Творец Всесильный наш, Царь вселенной, создающий свет и творящий тьму, устанавливающий мир и сотворяющий всё".

[←350]

Отрывок из утренней молитвы (шахарит), произносимой перед молитвой "Шма Исраэль" в субботу или праздничный день, начинающийся со слов: "Творец – Властелин над всеми деяниями; благословен и благословляем устами каждой души; Его величием и Его добротой полнится мир; знание и разумение окружают Его". (ֹ אֵל אָדוֹן עַל כָּל הַמַּעֲשִׂים בָּרוּךְ וּמְבֹרָךְ בְּפִי כָל הַנְּשָׁמָה גָּדְלוֹ וְטוּבוֹ מָלֵא עוֹלָם דַּעַת וּתְבוּנָה סוֹבְבִים הוֹדוֹ)

[←351]

См. выше, п.182.

[←352]

Отрывок из утренней молитвы (шахарит), произносимой повседневно перед молитвой "Шма Исраэль": "Творец благословенный, великий знанием, уготовил и создал солнечное сияние. Благословенный сотворил все во славу имени Своего. Окружил крепость Свою светилами. Главы воинства Его – ангелы святые, превозносящие Всемогущего постоянно". ( אֵל בָּרוּךְ גְּדול דֵּעָה הֵכִין וּפָעַל זָהֳרֵי חַמָּה טוב יָצַר כָּבוד לִשְׁמו מְאורות נָתַן סְבִיבות עֻזּו פִּנּות צִבְאות קְדושִׁים רומְמֵי שַׁדַּי תָּמִיד).

[←353]

См. Зоар, главу Трума, п.104. "Две другие буквы, находящиеся в конце прославления "Творец – Властелин…".

[←354]

См. выше, п.п.184-185.

[←355]

Благословение из утренней молитвы "Амида" субботнего дня.

[←356]

Из дополнительной молитвы (мусаф) на субботний и праздничный день.

[←357]

Молитва, завершающая Йом Кипур, которая так и называется "Неила" ("Закрытие") – ворот.

[←358]

Букв.: "за канторов", "посланцев общества".

[←359]

Из гимна, читаемого в молитве "Мусаф" в Рош а-шана и Йом Кипур.

[←360]

Зоар, глава Ваикра, п.404.

[←361]

Тора, Ваикра, 4:23.

[←362]

Дословный перевод - "Царство Небес".

[←363]

См. Зоар, главу Ваякель, статью "Тайны Торы".

[←364]

Оригиналы приводимых здесь молитв помещены перед началом текста книги Зоар, см. на сайте http://www.israel613.com. В меню HA-ZOHAR.COM нажать ZOHAR HAKADDOSH. На появившейся странице в меню GO TO PAGE нажать "3". В меню «Сэфэр hаЗоhар им Пэйруш hаСулам» выбрать «hаКдама». Оригинал первой молитвы имеется также в Википедии. (Здесь и далее в текстах двух молитв – примечания переводчика, а в круглых скобках – его дополнения к тексту)

[←365]

Писания, Псалмы, 119:18.

[←366]

Писания, Притчи, 2:6.

[←367]

Писания, Псалмы, 19:15.

[←368]

То есть "плодовый сад"; Пардес – это также аббревиатура четырех уровней постижения Торы: Пшат, Ремез, Друш и Сод; эти уровни соответствуют мирам Асия, Ецира, Брия и Ацилут.

[←369]

Писания, Псалмы, 119:18.

[←370]

Писания, Псалмы, 51:14-15.

[←371]

"Амен ве-Амен, Сэла ва-Эд", - возможный перевод: "да будет так и только так навеки".

[←372]

Писания, Псалмы, 19:15.

[←373]

Тора, Дварим, 6:4. «Слушай, Исраэль, Творец – Всесильный наш, Творец един!».

[←374]

См. Зоар, главу Мишпатим, п.528.

[←375]

Упоминается выше, в п.45, и подробно выяснено в «Предисловии книги Зоар», в статье «Общее выяснение всех четырнадцати заповедей и как они соотносятся с семью днями начала творения», п.9.

[←376]

См. Зоар, главу Берешит, часть 1, п.3, со слов: «В свойстве суда, т.е. в свойстве Малхут мира АК, прежде чем она подсластилась в Бине, в свойстве милосердия, мир не мог существовать…».

[←377]

См. выше, п.125.

[←378]

См. выше, п.127.

[←379]

См. «Предисловие книги Зоар», статью «Мать одалживает свои одежды дочери», п.17, со слов: «И это означает: "Мать (има) одалживает свои одежды дочери и венчает ее своими украшениями", – т.е. во время выхода мохин гадлута…».

[←380]

Благословение, произносимое шепотом после воззвания «Шма Исраэль».

[←381]

См. п.388.

[←382]

Писания, Псалмы, 7:12. «Всесильный судит справедливо, и Творец гневается каждый день».

[←383]

См. Зоар, главу Берешит, часть 1, п. 363. «Трое выходят благодаря одному, один находится в трех, входит между двумя, двое питают одного, и один питает многие стороны …»

[←384]

Писания, Притчи, 14:10. «Сердце знает свою горечь, и в радость его не вмешается чужой».

[←385]

Пророки, Зехария, 14:9. «И будет Творец Царем на всей земле, в этот день будет Творец един, и имя Его – едино».

[←386]

Писания, Притчи, 5:5. «И ноги ее нисходят к смерти, на преисподнюю опираются стопы ее».

[←387]

См. выше, п.131.

[←388]

Писания, Песнь песней, 3:11. «Выйдите и посмотрите, дочери Циона, на царя Шломо в венце, которым украсила его мать в день свадьбы его и в день радости сердца его».

[←389]

Тора, Дварим, 6:5. «И возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем достоянием твоим».

[←390]

Тора, Дварим, 28:1. «И будет, если ты будешь слушать голос Творца Всесильного твоего, чтобы строго исполнять все Его заповеди, которые я заповедую тебе сегодня, то поставит тебя Творец Всесильный твой выше всех народов земли».

[←391]

Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, лист 56:1.

[←392]

Тора, Берешит, 6:13. «И сказал Всесильный Ноаху: "Конец всякой плоти пришел предо Мною, ибо земля наполнилась злодеянием из-за них. И вот, Я истреблю их с землею"».

[←393]

См. Зоар, главу Ноах, статью «Конец всякой плоти», п.п.75-81.

[←394]

Писания, Псалмы, 102:1.

[←395]

Писания, Эйха, 1:3.

[←396]

Писания, Псалмы, 78:38.

[←397]

Тора, Дварим, 28:10.

[←398]

Тора, Берешит, 32:8.

[←399]

Тора, Берешит, 33:2.

[←400]

Тора, Берешит, 28:21.

[←401]

Тора, Берешит, 28:20.

[←402]

Пророки, Шмуэль 2, 17:29.

[←403]

Писания, Псалмы, 86:1.

[←404]

Тора, Берешит, 30:42.

[←405]

Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, лист 8:2.

[←406]

Писания, Псалмы, 51:17.

[←407]

См. выше, п.82, со слов: "Пояснение сказанного".

[←408]

Тора, Дварим, 32:11.

[←409]

Писания, Псалмы, 24:7.

[←410]

См. п.189.

[←411]

Писания, Псалмы, 29:1.

[←412]

См. выше, п.134.

[←413]

Писания, Псалмы, 127:5.

[←414]

Писания, Притчи, 16:28.

[←415]

См. "Предисловие книги Зоар", п. 198, статья "Вторая заповедь".

[←416]

Тора, Шмот, 3:15.

[←417]

Пророки, Йешаяу, 41:8.

[←418]

Тора, Берешит, 31:42.

[←419]

Пророки, Йешаяу, 62:8.

[←420]

Писания, Псалмы, 31:24.

[←421]

Тора, Берешит, 28:13.

[←422]

Писания, Притчи, 18:10.

[←423]

Тора, Шмот, 4:22.

[←424]

Писания, Даниэль, 4:8-9. "Дерево это разрослось и окрепло, и высота его достигла небес, и видно было оно до всех краев земли. Листья его прекрасны, плоды обильны, и пища на нем – для всех; в тени его укрывались звери полевые, в ветвях его жили птицы небесные, и от него питалось всё живое".

[←425]

Тора, Берешит, 30:1.

[←426]

Этими словами начинается молитва «Восемнадцать».

[←427]

См. выше, п. 797.

[←428]

См. выше, п. 803.

[←429]

См. выше, п. 798.

[←430]

См. выше, п.802.

[←431]

См. Зоар, главу Берешит, часть 1, п. 9. «Высшая точка, Арих Анпин, посеяла внутри чертога ИШСУТ три точки: холам, шурук, хирик…».

[←432]

См. Зоар, главу, Ваякель, п. 53, со слов: «Объяснение. "Девственницы" – это ступени, исходящие от свойства ахораим Малхут, и это семь чертогов Брия, и это семь девиц, предназначенные приносить ей из дома Царя. И это смысл сказанного: "За ней – девицы, подруги ее, к тебе приводят их"…»

[←433]

См. выше, п. 92.

[←434]

См. Зоар, главу Берешит, часть 1, п. 340, со слов: «И, кроме того, так же как высшая Хохма является началом (решит ראשית), так же и нижняя Хохма считается началом (решит ראשית). Потому что от высшей Хохмы до Малхут, являющейся нижней Хохмой, нет во всех сфирот того, кто бы взял себе свечение Хохмы…»

[←435]

См. Зоар, главу Ваэра, п. 35, со слов: «"И эти четыре" основы – огонь, ветер, вода и прах, "связаны с четырьмя" сторонами – север, юг, восток и запад. "И все они – одно целое", но только облачены друг в друга путем внешнее и внутреннее…»

[←436]

В общественных жертвоприношениях, совершаемых в Храме, было принято, чтобы вместе с совершающими службу коэнами были представители общества, принесшего жертву. И такие представительства назывались маамадот.

[←437]

См. Зоар, главу Трума, п. 110.

[←438]

См. выше, п. 731.

[←439]

См. выше, п. 732.

[←440]

См. выше, п. 740.

[←441]

Пророки, Йеошуа, 22:21-22. «И отозвались сыны Реувена и сыны Гада и половина колена Менаше, и говорили тысяченачальникам Исраэля: "Творец Всесильный Создатель, Творец Всесильный Создатель – Он знает, и Исраэль – он будет знать. Если мы восстаем и изменяем Творцу, Ты не спасай нас в этот день!"»

[←442]

Пророки, Малахи, 3:16. «Тогда говорили друг с другом боящиеся Творца. И внимал Творец, и выслушал, и написана была книга памяти пред ликом Его для боящихся Творца и чтущих имя Его».

[←443]

Пророки, Йермияу, 22:30. «Так сказал Творец: "Запишите человека этого бездетным, мужем злополучным во дни его, ибо не удастся более никому из потомков его сидеть на престоле Давида и править в Иудее"».

[←444]

Писания, Притчи, 28:24. «Обирающий отца своего и мать свою, и говорящий, что нет греха, – товарищ он губителю».

[←445]

Тора, Шмот, 34:6-7. «И прошел Творец пред лицом его, и возгласил: "Творец – Творец Сильный, Милосердный и Милостивый, Долготерпеливый и великий милостью и истиной, Он хранит милость для тысяч, снимает вину и преступление и прегрешение, но без кары не оставляет; Он поминает вину отцов сыновьям и сынам сыновей до третьего и четвертого поколения"».

[←446]

Писания, Притчи, 23:25. «Возрадуются отец твой и мать твоя, и возликует родительница твоя».

[←447]

Писания, Притчи, 31:15. «Встает она еще ночью и раздает пищу в доме своем, и урок – служанкам своим».

[←448]

Тора, Берешит, 49:27. «Биньямин – волк терзающий, утром будет есть добычу, а вечером будет делить добычу».

[←449]

Тора, Ваикра, 16:21. «И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и признается над ним во всех прегрешениях сынов Исраэля и во всех грехах их, и во всех провинностях их, и возложит их на голову козла, и отошлет его с нарочным в пустыню».

[←450]

Тора, Ваикра, 16:22. «И понесет на себе козел все провинности их в землю обрывов; и отправит он козла в пустыню».

[←451]

См. Зоар, главу Ноах, статью «Таинства жертвоприношений», п.п.118-121.

[←452]

См. Зоар, главу Ноах, п.119.

[←453]

Писания, Притчи, 25:21-22. «Если голоден враг твой, накорми его хлебом, а если испытывает жажду, напои его водою. Ибо горящие угли собираешь ты на голову его, и Творец воздаст тебе».

[←454]

Писания, Мегилат Эстер, 5:4. «И сказала Эстер: "Если угодно (будет) царю, то пусть придет сегодня царь с Аманом на пир, который я для него приготовила"».

[←455]

Писания, Псалмы, 86:1.

[←456]

Писания, Песнь песней, 8:8.

[←457]

Писания, Песнь песней, 8:8.

[←458]

Тора, Дварим, 6:4.

[←459]

Писания, Песнь песней, 3:11.

[←460]

Пророки, Йешаяу, 49:3.

[←461]

Писания, Йов, 23:13.

[←462]

Мишна, трактат Авот, раздел 5, мишна (закон) 1.

[←463]

Тора, Берешит, 1:1.

[←464]

Пророки, Ошеа, 11:1. "Когда Исраэль был молод, полюбил Я его, и из Египта призвал Я сына Моего".

[←465]

Пророки, Захария, 14:9. "И будет Творец царем на всей земле, в тот день будет Творец един и имя Его едино".

[←466]

Пророки, Йеошуа, 5:13. "И было, когда был Йеошуа близ Йерихо, поднял глаза и увидел: вот, стоит перед ним человек, и меч обнаженный в руке его. И подошел к нему Йеошуа и спросил его: "Наш ли ты или из неприятелей наших?".

[←467]

Тора, Ваикра, 18:7. «Наготы отца твоего и наготы матери твоей не открывай. Она мать твоя, не открывай наготы ее».

[←468]

Тора, Дварим, 22:6. «Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери, (которая) над детьми».

[←469]

Писания, Псалмы, 32:1. «Счастлив тот, чье преступление прощено, и чей грех покрыт».

[←470]

Тора, Ваикра, 16:30. «Ибо в этот день совершит искупление над вами, чтобы очистить вас от всех ваших грехов – пред Творцом очиститесь».

[←471]

См. Зоар, главу Берешит, часть 1, п.3, со слов: «В свойстве суда, т.е. в свойстве Малхут мира АК, прежде чем она подсластилась в Бине, в свойстве милосердия, мир не мог существовать…»

[←472]

См. «Предисловие книги Зоар», п.п.122-123, в комментарии Сулам.

[←473]

См. «Предисловие книги Зоар», п.123.

[←474]

См. выше, п.254.

[←475]

Писания, Псалмы, 113:9. «Превращает хозяйку дома в мать, радующуюся сыновьям. Алелуйа».

[←476]

Писания, Псалмы, 108:5. «Ибо велика, выше небес, милость Твоя, и до облаков – истина Твоя».

[←477]

Пророки, Миха, 7:19. «Он вернется, смилуется над нами, скроет провинности наши. И Ты ввергнешь в глубины моря все грехи их».

[←478]

Тора, Дварим, 13:18. «И да не прилипнет к твоей руке ничего из уничтожаемого, дабы возвратился Творец от ярости гнева Своего и оказал тебе милость, и помиловал тебя и размножил, как поклялся Он твоим отцам».

[←479]

Писания, Псалмы, 32:5. «О грехе моем сообщил я Тебе и вины моей не скрыл; сказал я: "Признаюсь в проступках моих Творцу". И снял Ты вину греха моего. Сэла!».

[←480]

Писания, Псалмы, 50:23. «Приносящий жертву благодарности, прославит Меня, а прокладывающему путь, покажу спасение Всесильного».

[←481]

Тора, Ваикра, 7:13. «С квасными хлебами принесет он жертву свою, сверх благодарственной мирной жертвы своей».

[←482]

Тора, Дварим, 13:5. «За Творцом Всесильным вашим идите, и Его бойтесь, и заповеди Его соблюдайте, и Его голоса слушайтесь, и Ему служите, и слейтесь с Ним».

[←483]

Пророки, Йешаяу, 62:8. «Клялся Творец десницей Своей и мышцей силы Своей: "Не дам Я зерно твое в пищу врагам твоим, и не будут пить чужеземцы вино твое, над которым трудился ты"».

[←484]

Тора, Шмот, 15:6. «Твоя десница, Творец, величественна в силе, Твоя десница, Творец, крушит врага».

[←485]

См. выше, п.10.

[←486]

См. Зоар, главу Берешит, часть 1, п.44, со слов: «А правая линия является совершенством всего, потому что все сфирот получают от нее жизненные силы…».

[←487]

См. Зоар, главу Ваеце, п.27, со слов: «И мы должны знать, что у Малхут свойства суда нет достаточной силы, чтобы умерщвлять людей в начале своего раскрытия, и она должна много раз раскрываться над человеком, пока их соединение вместе не соберется в меру достаточную, чтобы умертвить человека…».

[←488]

См. Зоар, главу Берешит, часть 1, п.3, со слов: «В свойстве суда, т.е. в свойстве Малхут мира АК, прежде чем она подсластилась в Бине, в свойстве милосердия, мир не мог существовать…».

[←489]

См. «Предисловие книги Зоар», п.123.

[←490]

См. п.409.

[←491]

См. п.410.

[←492]

См. п.411.

[←493]

Тора, Шмот, 14:13. «И сказал Моше народу: "Не бойтесь, стойте и смотрите на спасение, которое Творец совершит для вас ныне! Ибо египтян, которых вы видите сегодня, не увидите более вовеки"».

[←494]

Писания, Псалмы, 130:1. «Песнь ступеней. Из глубин взывал я к Тебе, Творец».

[←495]

Тора, Шмот, 34:6. «И прошел Творец перед Моше, и возгласил: "Творец – Творец Всевышний, милостивый и милосердный, долготерпеливый, и великий милостью и истиной».

[←496]

Пророки, Йехезкель, 11:13. «И было, когда пророчествовал я, Платъяу бен Бная умер. И я пал на лицо свое, и возопил голосом громким, и сказал: "Неужели, Творец Всесильный, Ты истребление вершишь остатка Исраэля?"».

[←497]

Пророки, Йермияу, 25:30. «А ты пророчествуй о них все слова эти и скажи им: "Творец с высот прогремит и из святого жилища Своего донесет голос Свой; разразится громом Он за обитель Свою (Йерушалаим и Храм); и как топчущие (виноград) в давильне воскликнет Он "эйдад!" на всех жителей земли"».

[←498]

Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, лист 3:1. «Три стражи есть ночью, и в каждую стражу сидит Творец, и ревет, как лев, и говорит: "Горе сыновьям, из-за грехов которых разрушил Я дом Свой, и сжег Я чертог Свой, а их изгнал Я меж народов мира"».

[←499]

Пророки, Йешаяу, 50:3. «Я одеваю небеса мраком и рубище делаю покровом их».

[←500]

Пророки, Йермияу, 6:4. «Готовьтесь к бою с нею! Вставайте, и пойдем в полдень! О горе нам, ибо день клонится к закату, и распростерлись вечерние тени!».

[←501]

Пророки, Йешаяу, 22:12. «И призвал Господин, Творец воинств, в тот день плакать, и сетовать, и рвать волосы, и препоясаться вретищем».

[←502]

Писания, Псалмы, 144:3.

[←503]

Тора, Берешит, 6:2.

[←504]

Тора, Берешит, 3:12.

[←505]

См. причину прегрешения ангелов Азы и Азаэля в "Предисловии Книги Зоар", статья "Небо и земля", п.157, со слов: "И необходимо понять…".

[←506]

Тора, Дварим, 30:15.

[←507]

Пророки, Йешаяу, 45:18.

[←508]

Пророки, Йешаяу, 11:9.

[←509]

Тора, Шмот, 22:26.

[←510]

См. п. 166.

[←511]

См. п.94.

[←512]

См. п.179.

[←513]

Писания, Песнь песней, 1:5. "Черна я, но прекрасна, дочери Иерушалаима, как шатры Кедара, как завесы Шломо".

[←514]

Писания, Песнь песней, 1:6. "Не смотрите, что темна я, солнце опалило меня".

[←515]

Вавилонский Талмуд, трактат Санэдрин, лист 97:2.

[←516]

Писания, Псалмы, 39:7.

[←517]

Тора, Берешит, 9:2.

[←518]

Пророки, Йермияу, 22:24. «(Как) жив Я, – сказал Творец, – что даже если бы ты был Конияу, сыном Йеоякима, царем Иудейским, (перстнем с) печатью на правой руке Моей, то и оттуда Я сорвал бы тебя».

[←519]

Пророки, Йермияу, 22:30. «Так сказал Творец: запишите человека этого бездетным, мужем злополучным во дни его, ибо не удастся более никому из потомков его сидеть на престоле Давида и править в Иудее».

[←520]

Писания, Диврей а-ямим 1, 3:17. «И сыновья Йехоньи: Ассир, Шеальтиэль сын его».

[←521]

Пророки, Йешаяу, 66:24. «И выйдут и увидят трупы людей, злоумышляющих против Меня, ибо червь их не изведется, и огонь их не погаснет, и будут они мерзостью для всякой плоти».

[←522]

Писания, Псалмы, 145:9. «Добр Творец ко всякому и милосердие Его – ко всем созданиям Своим».

[←523]

Писания, Псалмы, 119:156. «Велико милосердие Твое, Творец, по обычаю Твоему оживи меня».

[←524]

Пророки, Йешаяу, 57:17. «За грех корыстолюбия его гневался Я, и поразил его, скрывал (лик Свой) и негодовал, а он дерзко шел по пути сердца своего».

[←525]

Пророки, Йешаяу, 57:18. «Пути его видел Я, и исцелю его, и буду водить его, и заплачу утешениями ему и скорбящим его».

[←526]

Тора, Шмот, 32:34. «А теперь иди, веди этот народ туда, куда указал Я тебе; вот, ангел Мой пройдет пред тобою. А в день взыскания Моего взыщу Я с них за грех их».

[←527]

Тора, Берешит, 1:31. «И увидел Всесильный всё, что Он создал, и вот – хорошо очень. И был вечер, и было утро – день шестой».

[←528]

Писания, Коэлет, 7:29. «Только вот что я нашел: что Всесильный сотворил Адама (человека) прямым, а они впали в различные домыслы».

[←529]

Тора, Берешит, 2:8. «И насадил Творец Всесильный сад в Эдене с востока, и поместил Он там Адама, которого создал».

[←530]

Писания, Иов, 7:9. «(Как) исчезает облако и уходит, так нисходящий в преисподнюю не поднимется вновь».

[←531]

Пророки, Шмуэль 1, 2:6. «Творец умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и поднимает».

[←532]

Пророки, Малахи, 3:16. "Тогда заговорили боящиеся Творца друг с другом, и внимал Творец и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним для боящихся Творца и для чтущих имя Его".

[←533]

Писания, Притчи, 8:30. "И буду я у Него питомицей, и буду радостью каждый день, веселясь пред Ним все время".

[←534]

Пророки, Малахи, 3:14-15. "И скажете вы: "Что говорили мы о Тебе?" Сказали вы: "Тщетно служить Творцу! Какая польза, что исполняли мы службу Его и пребывали в смирении пред Властелином воинств?! А теперь считаем мы счастливыми нечестивых: и устроились делающие нечестие, и Творца испытали, и спаслись!"

[←535]

Пророки, Малахи, 3:17. "И будут они для Меня, – сказал Властелин воинств, – для того дня, когда Я совершу чудо, и помилую Я их, как милует человек сына своего, трудящегося для него".

[←536]

Писания, Псалмы, 116:1. «Люблю я, когда Творец слышит голос мой, мольбы мои».

[←537]

Писания, Псалмы, 130:4. «Ибо у Тебя прощение, дабы трепетали пред Тобой».

[←538]

Писания, Псалмы, 36:10. «Ибо с Тобой источник жизни, в свете Твоем увидим свет».

[←539]

Тора, Ваикра, 23:27. «Но в десятый день седьмого месяца этого – День искупления, священное собрание будет у вас, и смиряйте души ваши, и приносите огнепалимые жертвы Творцу».

[←540]

Писания, Псалмы, 32:1. «Давиду познание. Счастлив тот, чье преступление прощено, чей грех покрыт (досл. чье покрытие греха)».

[←541]

Писания, Притчи, 16:20. «Познающий происходящее обретет благо, а полагающийся на Творца – счастлив».

[←542]

Писания, Иов, 20:27. «Обнажат небеса вину его, и будет земля врагом ему».

[←543]

Писания, Иов, 27:13-17. «Вот доля грешнику от Всевышнего и судьба притеснителей, которую они получат от Всемогущего: если умножатся сыновья его, мечу они обречены, и потомки его не насытятся хлебом; оставшихся после него схоронит мор, и вдовы его по нему не заплачут; если накопит он серебра, как песка, и наготовит одежды, как праха, то наготовит он, а оденется праведник, и непорочному достанется серебро».

[←544]

Пророки, Миха, 7:19. «Он вернется, смилуется над нами, скроет провинности наши. И Ты ввергнешь в пучины морские все грехи их».

[←545]

Писания, Притчи, 25:4-5. «Удали примеси из серебра, и выйдет у плавильщика сосуд. Удали нечестивого от царя, и престол его утвердится правдою».

[←546]

См. Зоар, главу Ваеце, п.23. «"От силы света Ицхака" – святости, "и осадков вина" – клипот, из них обоих "выходит одна сложная форма", состоящая из добра и зла…»

[←547]

Тора, Ваикра, 16:22. «И понесет на себе козел все их грехи в землю необитаемую, и отошлет козла в пустыню».

[←548]

Тора, Ваикра, 14:34. «Когда придете на землю Kнaaн, которую Я даю вам во владение, и Я наложу язву проказы на дом (на) земле владения вашего».

[←549]

Тора, Берешит, 3:1. «Змей же был хитрее всех зверей полевых, которых создал Творец Всесильный; и сказал он жене: "Хотя и сказал Всесильный: не ешьте ни от какого дерева этого сада"».

[←550]

Тора, Бемидбар, 21:6. «И наслал Творец на народ ядовитых змей, и они кусали народ, и умерло много народа из Исраэля».

[←551]

Писания, Псалмы,74:13. «Раздробил Ты море мощью Своей, разбил головы змей на воде».

[←552]

Пророки, Йешаяу, 6:2. «Серафимы стоят над Ним; шесть крыльев, шесть крыльев у каждого: двумя прикрывает он лицо свое и двумя прикрывает он ноги свои, и двумя летает».

[←553]

Писания, Иов, 1:6. «И был день, когда пришли сыны Всесильного, чтобы предстать пред Творцом, и пришел также Сатан среди них».

[←554]

Писания, Притчи, 30:20. «Таков путь жены прелюбодейной: поела и обтерла рот свой, и говорит: "Не сделала я худого"».

[←555]

См. Зоар, главу Берешит, часть 1, п.3, со слов: «В свойстве суда, т.е. в свойстве Малхут мира АК, прежде чем она подсластилась в Бине, в свойстве милосердия, мир не мог существовать…».

[←556]

См. «Предисловие книги Зоар», п.123, и Зоар, главу Ваеце, п.23.

[←557]

Тора, Берешит, 4:6-7. «И сказал Творец Каину: "Отчего досадно тебе, и отчего поникло лицо твое? Ведь если станешь лучше, прощен будешь, а если не станешь лучше, то у входа грех лежит, и к тебе влечение его, но ты будешь господствовать над ним"».

[←558]

См. «Предисловие книги Зоар», п.17, со слов: «И это означает: "Мать (има) одалживает свои одежды дочери и венчает ее своими украшениями"…»

[←559]

«Правило аналогии (на иврите: гзера шава)» – одно из тринадцати правил трактовки текстов Торы с целью вывода закона. Оно гласит: если в двух местах Торы мы находим одинаковые слова или выражения, то закон, данный в одном из этих мест, распространяется и на другое. Это правило не может применяться произвольно для любых одинаковых слов или выражений, но только там, где это делается согласно традиции.

[←560]

См. Зоар, главу Ваикра, п.256.

[←561]

См. Зоар, главу Ваера, п.112.

[←562]

Тора, Ваикра, 26:34. "И тогда возжелает земля субботы свои всех дней запустения своего, когда были вы в стране врагов ваших; тогда будет покоиться земля и возместит субботы свои".

[←563]

Ваикра, 26:42. И вспомню Мой завет с Яаковом, и также Мой завет с Ицхаком, и также Мой завет с Авраамом вспомню, и землю вспомню.

[←564]

Писания, Иов, 11:12. "И пустому человеку дано сердце, но подобным дикому ослу рождается человек".

[←565]

Досл.: крайняя плоть.

[←566]

Трактат Йома, мишна, 8:9.

[←567]

Пророки, Йешаяу, 11:3.

[←568]

Пророки, Йешаяу, 11:3.

[←569]

Трактат Йома, мишна, 8:9.

[←570]

Там же.

[←571]

Это относится только к заповедям "не делай". (Здесь и далее в данном фрагменте – примечания переводчика Врат святости)

[←572]

Если не накладывал тфиллин никогда в жизни.

[←573]

Вавилонский Талмуд.